Вопрос №15. Социально-политические концепции в философии Нового времени.

Продолжили воззрения Фрэнсиса Бэкона английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Гоббс выступил в духе последовательного материализма, утверждая, что не существует Бога и бессмертной человеческой души, а есть только чувственный мир, состоящий из множества физических тел. Познание же происходит в результате их воздействия на наши органы чувств, в результате чего в уме и возникают различные идеи.

Локк также говорил о том, что все знания выводятся из окру­жающего мира посредством чувственных восприятий. Он на­звал первоначальное состояние человеческого сознания «чис­той доской» (tabula rasa), на которой в процессе жизненного опыта появляется различная информация. Свое утверждение он выразил в следующем изречении, ставшем впоследствии классической формулой эмпиризма: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах».

Материализм просматривается и в социальных воззрениях Гоббса и Локка, которые были революцией во взглядах на происхождение общества и государства. В средние века это объ­яснялось теологически: Бог предписал людям жить обществен­ной жизнью, даровал им законы и государственную власть. Английские мыслители выдвинули натуралистическое представление, то есть попытались объяс­нить общество и государство естественными причинами. Их учение получило название «теории общественного договора», по которой когда-то давно люди жили в естественном состоя­нии, когда «человек был человеку волк» и шла «война всех npoтив всех». Чтобы не истребить друг друга окончательно, люди договорились упорядочить свою жизнь, создать законы - такие правила, которые должен был бы соблюдать каждый, а также сформировать общество и государство, которые контролировали бы выполнение законов и гарантировали бы порядок. Под­чиняясь этим законам, обществу и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал за­щиту и безопасность от посягательств окружающих его. Таким образом, люди перешли из естественного состояния в граждан­ское. «Теория общественного договора» внесла_существенный вклaд в идейную секуляризацию: социaльнaя мысль освобождалась от теологических представлений.

Также Локк одним из первых выдвинул идею о разделении властей. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законо­дательную, исполнительную и федеральную Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, испол­нительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а фе­деральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законода­тельная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особен­ности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

№16. Философия просвещения: материалистические, атеистические и социальнофилософские идеи.

18 век вошел в историю под названием «века Просвещения» и в филocoфcкoм смысле завершил те идеи, которые появились в эпоху Возро­ждения и развивались далее в XVII веке. Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Дидро, Гольбах и другие.

Отчего люди живут плохо, спрашивали эти философы. Все несчастия происходят оттого, утверждали они, что люди просто не знают, как жить хорошо и поэтому живут плохо и надо всего лишь показать всем, как следует жить хорошо. Измените сознание, говорили они, и вслед за этим изменится сама реальность. Главная движущая сила прогресса и из­бавление от всех социальных бед усматривались в просвещении в силу чего caмо это понятие и приобрело значительный смысл и заняло центральное место в духовной культуре 18 века.

Идеи, распространенные в умах, полагали просветители, делают общественную жизнь счастливой или несчастной, дви­жут историю человечества. Это воззрение противостояло древнему и средневековому взгляду на исторические процессы, который является теологическим, или богословским. На место божественных замыслов ставилось человеческое разумение.

Вольтер и Монтескье были представителями первого поко­ления просветителей, стоящих у истоков Французского Просве­щения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, ху­дожественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Центральное место в философии Французского Просвещения заняла проблема человека. Ее решение было различным у просветителей — деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха). Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние.

При всех различиях основным социально-философским по­нятием французских просветителей стало понятие «природа чело­века». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение по­ложения о его материальном единстве.

Дидро разделяет теорию врож­денного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укре­пляет естественную добродетель и формирует нравственные ка­чества человека. Человек, согласно Дидро, причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, однако может дейст­вовать и разумом, управляя при этом своими действиями.

В работе «Элементы физиологии» Дидро рассмотрел обшир­ный естественно-научный материал, который послужил ему ос­нованием для вывода о естественном происхождении, жизни, эволюции, животного мира, формировании психики человека.

С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ни­чтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свобо­ду Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает по­требность в обществе.

Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеции. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются фи­зические удовольствия и страдания.

Они составляют «одно жизненное начало, одушевляющее че­ловека». Человек стремится получить удовольствия и избежать страданий.

Философская антропология французских просветителей была тесно связана с их социально- философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процес­сов, они утверждали доминирующую силу просве­щенного человеческого разума в истории. Из этого принципа фран­цузские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления».

Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлага­ет пересмотреть принципы социальной жизни людей на просве­тительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пе­ресмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности». Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возмож­ность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов.

Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712—1778), который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его соб­ственные учреждения делают его злым и дурным». В своей дис­сертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал про­тиворечивый характер развития цивилизаций. Он противопоставля­ет своей эпохе — эпохе сословных привилегий и лицемерия — про­стоту, невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить по­литическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способен, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

Просветительские позиции в понимании источников раз­вития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743—1794). Он считал законным неравенство как следствие права собственно­сти и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

• право личной собственности на необходимые вещи для удов­летворения естественных потребностей;

• право частной собственности на вещи, созданные трудом че­ловека (движимая собственность);

• право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса чело­веческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного раз­вития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, по­литических и др.) в развитии общества.

У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и ка­таклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеции, Гольбах, напро­тив, считали, что не частная собственность, а природное нера­венство сил и способностей людей, действия тиранов и неспра­ведливых правителей приводят к неравномерному распределе­нию общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразо­вания общества признавался ими как крайний случай для свер­жения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

№17. Философия И.Канта. Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания.Этика И.Канта.

Во вт пол 18 века, перв полов 19 века в Германии было несколько живших в разное время выдающихся мыслителей, создавших грандиозные философские учения. Их интеллектуальная деятельность вошла в историю под названием немецкой клас­сической философии. Ее родоначальником был Иммануил Кант. Его философское творчество традиционно делят на два периода: докритический — со времени опубликования первой работы «Мысли об истинной оценке живых сил» в 1746 г. и до начала 80-х гг. XVIII в. и критический — с опубликования в 1781 г. «Критики чистого разума» и до его смерти. Деление творчества Канта на два периода имеет смысл: если в первый период Канта интересовали прежде всего философские проблемы мироздания, то во второй период произошла радикальная переориентация его интересов к проблемам нравственности, познания».

В наиболее значимой работе «Всеобщая естественная история и теория неба» (1775) И. Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую «коллективную» теорию — гипотезу Канта — Лапласа. Это была мысль о естественном происхожде­нии Вселенной под действием динамических сил из первона­чальной газовой туманности. В этой же работе он развивал идею 6 целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих предположение позволило И. Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма И. Кант од т, ним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционирующего мира.

Исходным пунктом его воззрений является утверждение о том, что прежде чем познавать мир, надо выяснить можем ли мы его в принципе познать. Не­обходимо установить возможности нашего познания, его границы. Главное познавательное орудие -это разум, а философия должна бьть не постижением внешнего мира, а критикой разума, то есть изучением его устройства, специфики и законов. Откуда нам знать, каков мир, если мы имеем дело не с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего отражение может и должно быть главным объектом философского внимания.

То, что существует само по себе, он назвал вещью в себе, которая непознаваема, то же, что видим мы, он обозначил феноменом или «вещью для нас». Видимое нами - совсем не то же самое, что действительно есть. В нашем уме содержатся некие вражденные формы сознания, под которые мы как бы подгоняем окружающий мир, втискиваем его в них и он существует в нашем представлении совсем не в том виде, каков он на самом деле, а в том, каким он только и может быть в этих формах.

Но если нам ничего не известно о мире, то как в нем ориен­тироваться и, вообще, жить. Здесь Кант говорит, что нет ничего страшного в нашем незнании о реально­сти, в теоретическом неведении, достаточно того, что практически мы вполне можем жить в непонятном мире и достаточно неплохо в нем ориентируемся. Надо выяснить только, есть ли (или может ли быть) что-либо общее и безусловное для всех людей, некое представление или убеждение, или знание, в ко­тором бы никто вообще не мог сомневаться. Таким принципом является врожденная идея добра, которая неизменно представ­лена в сознании любого нормального (не больного психически) человека. Каждый из нас прекрасно знает, что хорошо, а что плохо, что делать можно и чего нельзя, и считает добро, как и зло чем-то реально существующим, а не просто человеческой выдумкой. Ведь если бы мы искренне считали добро произвольной выдумкой, то творили бы все подряд. Значит, мы однозначно верим в то, что добро су­ществует само по себе, в качестве некой реальности. Иначе говоря, если мы неизбежно верим в наличие добра в действительности, то вследствие этого мы также обязательно поверим в Бога как в непременную причину этого добра. Такое рассуждение является знаменитым кантовским доказательством существования Бога, кото­рый чаще всего называют нравственным аргументом.

«Критика практического разума» отвечала на второй фундаментальный вопрос философии Канта: « Что я должен делать"!» Кант вводит различие между теоретическим и практиче­ским разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум «определяет» предмет мысли, то практический разум призван «осуществлять», то есть произ­водить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в ви­ду, что у Канта термин «практический» имеет особый смысл и оз­начает не какую-то производящую деятельность, а просто посту­пок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном общест­ве, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсо­лютный характер морали.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности.

Учение И. Канта как раз и было направлено на выявление внеисторических и вневременных характеристик морали, и было адресовано всему человечеству, а не какому-то классу или наро­ду. Казалось бы на первый взгляд абстрактные и формальные рассуждения Канта пережили свое время. Кант не просто совре­менен, он всегда современен, как современны и Платон, и Де­карт, и Шеллинг, и Вл. Соловьев — все великие мыслители, за­щищавшие непреходящие ценности человеческой жизни.