
Шпоры по философии14 / 28-30
.doc
а28: Проблема свободы и социальной детерминации: Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Особенно остро эта проблема ощущается в современную эпоху, когда все возрастающая масса людей втянута в борьбу за ее практическое достижение. Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого “винтика” в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства. Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой “мир”, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.
Древний мир (Греция, Рим) знал личную свободу только как противоположность рабству; всякий не находившийся в состоянии рабства признавался свободным, хотя его свобода подвергалась очень многим ограничениям и стеснениям со стороны государства (государственная власть тогда могла свободно распоряжаться жизнью человека и его имуществом), моральных принципов и общественного сознания людей того времени. Средневековье, когда по сути власть светская подменялась властью духовной, не способствовало развитию личности и ее свободы. Средневековая идеология и политика, по-своему дисциплинируя человека, а вместе с тем и его сознание, поступки, волю, понуждали индивидуума отказываться от формирования себя как личности.
В эпоху возрождения возникало стремление обозначить особую сферу для личности, куда не могли бы вмешиваться ни государство, ни его деспотические органы, ни общественные коллективы (или массы), которые могут быть в такой же степени деспотичны по отношению к свободе личности, как и государственные структуры. На всем протяжении истории человечества, вплоть до наших дней, развитие социальных отношений складывается не в пользу личности, ее свобод и плодотворного функционирования. В основу отношений в обществе кладется принцип подчинения и самоподчинения человека вначале роду-племени, а затем государству, различным коллективам, где над всеми другими принципами возвышается принцип единства, наиболее значительно обусловленный в философии Гегелем: "... всемирной истории .,. индивиды служат лишь в качестве средства ее поступательного движения".
Признание детерминированности человеческих поступков дает объективную картину (основу) для научной оценки социальных действий личностей. Центральным звеном механизма социальной детерминации деятельности людей являются их потребности и интересы, ибо, именно с их помощью и через них объективное переводится в субъективное и благодаря им формируется специфический социальный субъект со своими стремлениями, целями, ожиданиями; они побуждают людей к деятельности, являются источником их активности. В этом смысле они выступают непосредственными детерминантами и побудительными мотивами человеческой деятельности. Следовательно, люди действуют в соответствии со своими потребностями и интересами. Но чтобы стать побудительным мотивом к деятельности, и те и другие должны быть осознаны. Поэтому сознание в виде "осознанных побуждений" выступает необходимым посредствующим эвеном в цепи детерминации человеческой деятельности,
Проблема социальной детерминации на исходе века, пожалуй, самого бурного по рождению и крушению целых мировоззренческих систем, остается одной их самых содержательных и плодородных. Освобождаясь от излишнего идеологизаторства, появляется возможность действительно использовать принцип детерминизма как инструмент социального познания имеющий объективную эвристическую ценность. Особенно это касается анализа общественных отношений вообще и современных в частности. Признание принципа детерминизма основополагающим в изучении личности также заставляет по-новому оценить и переосмыслить многое из того, что считалось незыблемым еще не так давно. Нам представляется перспективным дальнейшее исследование данной проблематики.
|
а29: Формационный подход к сущности и истории общества. Формационный подход является традиционным для марксистского обществоведения, в котором «общественная формация» — это исторический тип общества, основанный на определенном способе производства. В марксизме, уже «усовершенствованном» российскими теоретиками-большевиками, — так называемом «марксизме-ленинизме», — выделялось пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая. Тем из них, которые были классовыми (рабовладельческой, феодальной, буржуазной и первой стадии коммунистической формации — социализму), соответствовал свой исторический тип государства: рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический. В своей основе формационный подход к типологии государства является вполне здравым и полезным для государствоведения, раскрывая ту закономерность, что государства, базирующиеся на одном и том же типе экономической структуры общества, обладают характерным набором общих признаков (государства, независимо от времени их существования и места дислокации, основанные на одном и том же типе базиса, будут однотипны в своих принципиальных характеристиках). Вместе с тем в учебной литературе обращается внимание и на рад недостатков формационного подхода как следствие его догматизации. К таким недостаткам, в частности, относят: однолинейность в трактовке исторического развития государственности как механической смены одного исторического типа государства другим (что не отвечает реальному ходу истории с его многообразием путей и форм государственного развития, с цикличностью этого развития, возможностью возвратных процессов при смене типов государств); игнорирование азиатского способа производства, для которого характерны: а) общественная собственность на землю и коллективный труд; б) государственная собственность на средства производства; в) господствующий класс в лице чиновничества, для которого основной «собственностью» является власть. Такое игнорирование, разумеется, было не случайным, поскольку перечисленные моменты объединяют в один тип как древневосточные деспотии, так и социалистическое государство; деление исторических типов государства на эксплуататорские — рабовладельческий, феодальный, буржуазный и антиэксплуататорский — социалистический (хотя норма эксплуатации трудящихся в социалистических государствах была неизмеримо выше, чем в развитых капиталистических странах); характеристика социалистического типа государства как исторически последнего и высшего исторического типа государства; умаление роли культурно-духовной жизни общества в развитии и типологии государственности, ее ограничение кругом тех идей, представлений и ценностей, которые отражают интересы антагонистических классов. В литературе справедливо отмечается, что основное отличие цивилизационного подхода от формационного состоит в возможности раскрыть развитие общества и государственности через человека, через его представления о ценностях и целях его собственной деятельности (В. Н. Хропанюк).
|
а30:Цивилизационный подход к обществу как форма мышления. Формациониый и цивилизационный подходы — это подходы не только к делению государств на типы. Типология государства на их основе — это частный случай формационного и цивилизационного подходов к познанию истории вообще, к познанию истории общества. В основе формационного подхода лежит понятие «общественно-экономическая формация» (почему подход и назван «формационным»), которая призвана характеризовать тип общества в единстве его базиса (типа производственных отношений, экономической структуры общества) и надстройки. Этот подход разработан в рамках марксистской теории. В основе цивилизационного подхода лежит понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский). Само это понятие характеризуется по-разному. Вообще основное предназначение термина «цивилизация» видится в том, чтобы обозначить тип культуры. Отсюда и в понимании цивилизации следует исходить из понимания культуры. С этих позиций цивилизацию можно определить как своеобразную и целостную совокупность (систему) материальных и духовных ценностей, обеспечивающую устойчивое функционирование общества и жизнедеятельность человека. Основные принципы и подходы в изучении истории при помощи понятия «цивилизация» разработаны выдающимся английским историком (а точнее -философом истории) Арнольдом Джозефом Тойнби (1889–1975 гг.) в двенадцатитомном труде «Постижение Истории» («A Study of History»), вышедшем в свет в 1934–1961 гг. Различие цивилизаций, как полагал автор, заключается прежде всего в образе мышления. А наименьшее значение имеет географический фактор и принадлежность населения к той или иной расе. Тойнби выделил в мировой истории 21 цивилизацию : египетскую, китайскую, западную, православную, дальневосточную, арабскую, иранскую, сирийскую, мексиканскую и др., и провел, таким образом, своеобразную типологию общества, не ставя перед собой отдельной задачи производить на этой основе типологию государства. Если выделять тип государства применительно к каждой конкретной цивилизации, то типологии может и не получиться. Для этого следует, видимо, учитывать типы цивилизаций. Главной особенностью цивилизационного подхода считает то, что «согласно цивилизационной теории тип государства, его социальная природа определяются в конечном счете не столько объективно-материальными, сколько идеально-духовными, культурными факторами». Выделяют три важных, на его взгляд, принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества: 1)сущность государства определяется не только реально существующим соотношением сил, но также накопленными в ходе исторического процесса и передаваемыми в рамках культуры представлениями о мире, ценностями, образцами поведения; 2)государственная власть как центральное явление мира политики может рассматриваться в то же время как часть мира культуры; 3)разнородность культур — во времени и пространстве — позволяет понять, почему некоторые типы государств, соответствующие одним условиям, останавливались в своем развитии в других условиях. В обособлении и характеристике типов государств по цивилизационному признаку исходят из таких типов цивилизаций, как первичные и вторичные, которые разделены по уровню их организации. Отмечают, что для государств первичных цивилизаций (древнеегипетской, шумерской, ассиро-вавилонской, иранской, бирманской, сиамской, кхмерской, вьетнамской, японской и др.) характерны:
а) огромная роль государства как объединяющей и организующей силы, не определяемой, а определяющей социальные и экономические структуры; б) соединение государства с религией в политико-религиозном комплексе.
Во вторичных цивилизациях — западноевропейской, североамериканской, восточноевропейской, латиноамериканской, буддийской и др.:
а) проявилось отчетливое различие между государственной властью и культурно-религиозным комплексом: власть оказывалась уже не такой всесильной и всепроникающей, какой она была в первичных цивилизациях; б) положение правителя, олицетворявшего государство, было двойственным: с одной стороны, он достоин всяческого повиновения, а с другой — его власть должна соответствовать сакральным принципам и законам, а иначе она незаконна.
При цивилизационном подходе практически не проводится (или невозможно провести) различия между обществом и государством.
|