2. Проблема сущности и существования в трактовке артефактов и природы. Механистический и телеологический подходы к пониманию сущности техники

Философия техники, как мы показали при обращении к историческим истокам (модуль 2), начинается с фундаментальной аристотелевской идеи, когда человек рассматривается как вид разумного животного, который беспрестанно преображающий своим трудом природу. Из этой идеи греки выводят концептуальные положения, присущие традиции всей западной философии.

Первую концептуальную идею в толковании техники мы уже рассмотрели (в модуле 2). Древние греки проводили различие между тем, что они называли физисом (physis) и поэзисом (poiesis), т.е. природным и искусственным. Техне здесь тесно связано с поэзисом как с практической деятельностью. В рамках этой идеи отводится место такому виду знания как техне (techne,) которое находится между практическим опытом (poiesis) и чисто теоретическим знанием (эпистеме), которое познаёт общие законы природы. Таким образом, человек, обладающий техне, знает и «как», и «почему».

Заметим, что в греческом взгляде на вещи артефакты содержат в себе цель и сущность. Хотя артефакты зависят от человеческой деятельности, знания, содержащиеся в техне, не зависят от мнения или субъективного намерения. Техне – это объективное знание. Поэтому даже цели вещей разделяют эту объективность, поскольку они определены техне.

Вторая концептуальная идея заключается в различии между сущностью (эссенцией) и существованием (экзистенцией). Существование отвечает на вопрос, есть ли что-то или нет. Сущность отвечает на вопрос, что это за вещь. Это и есть то, что кажется нам двумя независимыми измерениями бытия.

В традиции западной философии существование становится довольно туманной концепцией. На самом деле не совсем ясно, как его определить. Мы знаем разницу между тем, что существует, а что нет, например, как непосредственное присутствие или отсутствие, но этого оказывается недостаточно. Бȯльшая часть внимания уделяется сущности и вытекающим из неё концепциям, которые прорабатываются науками, потому что это есть содержание знаний о вещах.

Различия в сущности и существовании очевидны. Они составляют основу всей философской мысли Запада. Но связь между этими двумя различиями не очевидна, на самом деле озадачивает. Конечно, у греков не было технологий в нашем современном понимании, но у них были всевозможные приёмы и ремёсла, которые были эквивалентны своему времени и даже, как мы показали, превосходили технические возможности своей эпохи. Чтобы показать это, проанализируем связь между двумя основными противостоящими друг другу понятиями, которые ввели ранее, - физисом и поэзисом, а также сущностью и существованием.

В поэзисе, когда мы говорим об искусственно созданных артефактах, различие между сущностью и существованием является реальным и очевидным. Вещь существует сначала как идея и только позже возникает через человеческое созидание. Но обратите внимание, что для греков идея артефакта не произвольна или субъективна, а скорее принадлежит техне. Каждое знание техне содержит сущность вещи, которая должна появиться до акта создания артефакта. Идея или сущность вещи, таким образом, становятся реальностью, независимой от самой вещи и её создателя. Более того, как мы видели, цель сделанной вещи включена в ее идею. В целом, хотя люди делают артефакты, они делают это в соответствии с идеей и целью, которые являются объективным аспектом мира.

С другой стороны, когда рассуждаем о физисе, различие между сущностью и существованием не кажется очевидным для природных вещей. Вещь и её сущность возникают вместе и существуют вместе. Сущность, похоже, не имеет отдельного существования. Цветок возникает вместе с тем, что делает его цветком (т.е. что это такое и как это появляется), в некотором смысле, одновременно. Позднее мы можем сформулировать понятие сущности цветка, но это будет наша работа, а не нечто присущее природе, также как и артефактам. В самом деле, сама идея сущности природных вещей природы - это наши построения и истолкования. Постижение сущности как знания вещей лежит в основе науки, эпистемы. В отличие от знания техне, которое необходимо для артефактов, сущности которых оно определяет, эпистема, как знание природы, представляется чисто человеческим делом, к которому сама природа была бы безразличной. Или это? Здесь история становится интересной.

Здесь уместно вспомнить теорию идей Платона (модуль 2). Для Платона понятие вещи существует в идеальном царстве до самой вещи и позволяет нам познать вещь. Обратите внимание, как эта теория соотносится с нашим анализом тех случаев, когда идея не зависит от вещи. Но Платон не предназначал эту теорию для артефактов. Скорее, он применяет её ко всем формам бытия, как искусственным, так и природным. В этой теории мы видим структуру знания техне (когда сначала появляется идея, а потом следует её воплощение в вещи). Но, полагаясь на структуру знания техне, Платон стремился объяснить не только артефакты, но также и природу.

Платон понимает природу как разделенную на сущность и существование так же, как и артефакты, и это становится основой для греческой онтологии. Это имеет много важных последствий. В этой концепции нет никакого радикального разрыва между техническим изготовлением и природным самовоспроизводством, потому что они оба имеют одну и ту же структуру. Техно, как вы помните, включает в себя цель и сущность артефактов.

Греки привносят эти аспекты техне в царство природы и рассматривают всю природу в телеологических терминах.

Телеология (от греч. telos (teleos) – результат, цель и logos – слово, учение) – философское учение об объяснении развития в мире с помощью конечных, целевых причин.

Телеологизм – научные концепции и картины мира, признающие всеобщий характер целевой детерминации всех процессов и явлений не только в живой, но и в неживой (искусственной) природе.

Итак, в Платоновской концепции сущность природных вещей включает в себя цель, как и сущность артефактов. Таким образом, мир является местом, полным смысла и намерений. Эта концепция мира требует соответствующего понимания её человеком. Мы, люди, не творцы природы, но мы работаем с природными ресурсами, чтобы воплотить в жизнь множество идей, заложенных в природе. Наши знания об этом мире и наши действия не являются произвольными. В некотором смысле это воплощение того, что скрыто в природе. Именно так – телеологически - понимали мир природного и искусственного древние греки, откуда исторически произошла философия техники.

Теперь мы перейдем к современности и поговорим о восприятии техники в нашу эпоху. Переход на новую онтологию начался в период позднего Средневековья (Роджер Бэкон), более основательно проявил себя в период Нового времени, когда Ф. Бэкон и Р. Декарт увидели в технике средство покорения природы и построения новой цивилизации, а Г. Галилей и И. Ньютон бросили вызов средневековым наследникам греческой науки новым механистическим мировоззрением.

Механицизм (от греч. mechane, machine — орудие, машина) — теория, в соответствии с которой все явления полностью объяснимы на основе механических принципов.

Исследуя механизмы бытия, учёные отводили технике важное место в своих моделях мира. Мы вслед за древними греками продолжаем проводить различие между сущностью и существованием, между артефактами и природными вещами. Но наше понимание этих различий отличается от древнего понимания. Это особенно касается понятия сущности. Для нас сущности условны, а не реальны. Сегодня сущности и цели вещей - это то, что мы создаём, а не то, что открываем. Разрыв между человеком и миром соответственно увеличивается. Мы не ведём себя в мире как в доме, - мы покоряем мир. Это различие связано с нашей новой базовой онтологией. Вопрос, который мы адресуем к вещи, - это не то, что это есть, а то, как это работает. На этот вопрос отвечает наука, но она не раскрывает сущности в древнегреческом смысле этого термина.