17. Каков вклад Временного правительства России в изменение законодательной базы, касающейся вероисповеданий и свободы совести?

Первым законом, касавшимся принципиальных вопросов вероисповедной реформы стало положение "Об отмене вероисповедных и национальных ограничений", которое было разработано и утверждено достаточно оперативно специально созданным Совещанием по общим вероисповедным вопросам. Постановление было принято 20 марта 1917 г. Оно отменяло те статьи Свода Законов Российской империи, которые ограничивали политические, социальные и имущественные права граждан в зависимости от их принадлежности к тому или иному исповеданию или национальности. К примеру, отмене подлежали наказания за: вступление в брак лиц христианских исповеданий с магометанами, иудеями и язычниками; за писание икон, изготовление крестов и торговлю ими нехристианами. Устранялись запреты на: усыновление лиц христианского исповедания нехристианами и наоборот; наследование нехристианами предметов христианского культа; принятие в число присяжных и частных поверенных лиц нехристианского исповедания без разрешения министра юстиции; политическую пропаганду римско-католического духовенства; а также ограничения на строительство синагог и мечетей и др. Особое внимание было уделено иудейскому исповеданию. Практически полностью были пересмотрены положения "О правах и обязанностях евреев вообще" и упразднены в них дискриминационные статьи, оправдывавшие сокращение иудейской конфессии путем крещения в православие лиц, исповедующих иудаизм, или же препятствующих жизнедеятельности иудейского культа. Кроме того, в новом законе была предпринята попытка уравнять в правах все исповедания, распространяя на них некоторые права, принадлежавшие ранее исключительно православной церкви и христианам. Так теперь от судебной присяги освобождались священнослужители и монашествующие всех исповеданий. В этом первом законодательном акте Временного правительства проявились все сильные и слабые стороны будущей вероисповедной политики новой власти. С одной стороны, постановление являлось несомненно шагом вперед в решении "религиозного вопроса" в России, началом действительного изменения российского законодательства на основе принципа свободы совести, но с другой – оно выявило основной подход новой власти к реформам в целом: Временное правительство видело свою миссию не в полной и немедленной отмене царского законодательства и выработке нового, отвечающего демократическим требованиям, а в пересмотре старого законодательства и отмене наиболее несправедливых его статей. Закон "О свободе совести" был принят 14 июля 1917 г. 1 пункт его гласил: "Каждому гражданину Российского государства обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры". Таким образом, либерально-буржуазные реформаторы под свободой совести все же понимали свободу вероисповедания, веротерпимость. Закон допускал свободный переход из одного исповедания в другое и вневероисповедное состояние. С 17 лет гражданин мог определить без всяких ограничений свое отношение к религии: допускалось изменение веры или полный отказ от религии, о котором необходимо было заявить в устной или письменной форме местному судье. При этом п.8 закона гласил: "Акты гражданского состояния лиц, не принадлежащих ни к какому вероисповеданию, ведутся органами местного самоуправления по правилам, содержащимся в статьях 39-51 раздела II именного высочайшего Указа 17 октября 1906 г. о порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин их правах и обязанностях, входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов (Собр. узак., 1728)". Таким образом, хотя государство разрешало вневероисповедное состояние, лица неверующие фактически уравнивались в правах и статусе с сектантами, оставившими православие. Тем самым закладывалось противоречие, так как, с одной стороны, явно ущемлялись права граждан, не желающих исповедывать никакую веру, а с другой – опора на царское законодательство о старообрядцах, требовавшее в свою очередь пересмотра, не могло быть правовой основой существования вневероисповедного состояния. Недостаточно революционным шагом правительства было и закрепление в данном законе за исповеданиями ведения гражданско-правовых дел. Основное же внимание закон уделял вопросам вероисповедного состояния малолетних. Оценивая значение закона о свободе совести необходимо, в первую очередь отметить его прогрессивное значение. Он закрепил законодательно признание принципа свободы совести в качестве основного принципа вероисповедной политики Российского государства. Им было узаконено впервые в истории России вневероисповедное состояние граждан и свободный переход из одного вероисповедания в другое. Но, с другой стороны, нельзя умолчать о негативных сторонах этого акта. Слишком медленная его разработка с ориентацией на царский Свод Законов Российской империи привела к тому, что демократический принцип свободы совести, трактовался в данном законе Временного правительства в умеренно-либеральной реакции, сводившей его к веротерпимости. К числу принципиальных вопросов вероисповедной реформы Временного правительства безусловно относится и вопрос о характере (светском или церковном) государственного образования, об условиях преподавания в системе государственных учебных заведений Закона Божьего. Временное правительство постановлением от 20 июня 1917 г. передало в ведение Министерства народного просвещения все школы, содержащиеся на государственные средства, в том числе и церковно-приходские. 18. Дайте общую характеристику модели «светского государства» в Советской России. 19. Назовите декреты советского законодательства 1917–1918 гг., касавшиеся государственно-церковных отношений.

Вероисповедный курс Г. Маленкова (1953–1955) и Н. Булганина (1955–1958). После смерти Сталина возглавившие союзное правительство Г. Маленков и Н. Булганин по существу не вникали в государственно-церковные отношения. Они не считали этот аспект государственной деятельности важным. В государственном и партийном аппаратах происходила постепенная переориентация к религиозному вопросу.

В верхних эшелонах власти шла борьба, что дало на некоторое время передышку религиозным организациям. С 1954 г. вопросы церковной политики все больше перемещаются в сферу партийного влияния и увязываются с целями и задачами «антирелигиозной работы». Выявляются два подхода к проблемам религии и церкви. Первый заключался в возвращении в партийную и государственную деятельность взглядов и практики 1930-х гг. Он проявился в Постановлении ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах по ее улучшению». В нем выражалась тревога по поводу «оживления религии», ее приспособления к современным условиям», содержались призывы к активной борьбе с «религиозными предрассудками и суевериями», к разоблачению «реакционной сущности и вреда религии».

Сторонники второго подхода осуждали администрирование в отношении верующих и религиозных организаций, выступали за разъединение партийной и государственной линии в религиозном вопросе. Эти идеи нашли отражение в Постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». В нем:

• религиозные организации признаются политически лояльными, объявлялось о недопустимости выражать «политическое недоверие» духовенству и верующим.

• указывалось на определенное различие в церковной политике государства и партии: государство должно исходить из принципа отделения церкви от государства, конституционного положения о свободе совести, обеспечивая и защищая права и интересы и верующих, и неверующих граждан; за партией же признавалось право на ведение научно-атеистической пропаганды, но в рамках закона.

• подчеркивалось, что сама «антирелигиозная работа» должна быть освобождена от какой-либо политизации и стать ис-ключительно идеологической борьбой материалистического и религиозного мировоззрений. Считалось недопустимым использование административного давления на религиозные организации, оскорбляющее чувства верующих.

Борьба в среде партийной элиты между сторонниками смягче-ния церковной политики и сторонниками ее ужесточения, завершилась победой последних. При этом сыграла большую роль борьба со «сталинизмом», так как весь прежний курс смягчения в «религиозном вопросе» обличался как проявление «сталинизма». С другой стороны, 1956 г. стал началом довольно массового процесса освобождения узников лагерей, в том числе и духовенства различных конфессий.

Сторонником ужесточения государственно-конфессиональных отношений выступал Н.С. Хрущев. Едва ли не единственным мостиком, который продолжал ещё связывать РПЦ с государственными органами, не позволявшим прерывать начавшийся между ними более десяти лет диалог, была ее международная деятельность. Партийные и государственные власти СССР ставили перед руководством РПЦ задачу повлиять на позицию православных иерархов и глав православных церквей, призвать их к осуждению практики ядерных испытаний, выступить против изготовления и накопления атомного оружия, к чему призывала мировые державы Москва. Церковь должна была поддерживать миролюбивые инициативы Хрущева. Этому была посвящена встреча Н.С. Хрущёва с руководством РПЦ, 17 мая 1958 г. На ней, помимо самого Хрущёва, присутствовали патриарх Алексий, митрополит Крутицкий и Коломенский Николай и член Совета по делам РПЦ при СМ СССР В.И. Васильев, который ведал в Совете международными делами. Хрущёв сосредоточил внимание собеседников на огромных усилиях СССР в борьбе за мир и заявил, что в этом благородном деле должны участвовать все люди доброй воли. Он пожелал, чтобы Церковь не осталась в стороне от этих настроений советского народа. Патриарх Алексий и митрополит Николай проинформировали Хрущёва, что ведется подготовка к встрече в Москве глав православных церквей, на которой предполагалось от имени участников обратиться к народам всех стран в защиту мира. Главы автокефалий были официально приглашены в Москву для участия в торжествах по случаю 40-летия восстановления Патриаршества в Русской православной церкви. Однако на Московскую встречу не приехали главы Константи-нопольской, Иерусалимской, Элладской, Финляндской, Сербской православных церквей. В западной прессе появилась критика в адрес РПЦ, которая не может говорить от имени мирового православия. Это породило негативную реакцию советских ведомств, разочарованных слабой эффективностью этой миротворческой акции.

Непосредственным результатом стало принятие 4 октября 1958 г. Постановления ЦК КПСС “О записке Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам “О недостатках научно-атеистической пропаганды”, а вскоре на основе его было подписано и постановление СМ СССР, в котором определялись задачи по ограничению религиозного влияния на советских людей. Формально в постановлениях СМ СССР приня-тых 16 октября 1958 г. «О свечном налоге» и «О монастырях в СССР», не выделялась ни одна конфессия. Однако, запрещая деятельность целого ряда монастырей, уменьшая численность монахов, епископата, сокращая сеть действующих церковных учебных заведений, количество епархий, увеличивая налог на свечной сбор, было ясно, что государство наиболее резко ущемляет права именно РПЦ.

В 1958–65 гг. был нанесен удар по системе православного духовного образования: закрылись Саратовская, Ставропольская, Киевская, Луцкая, Минская семинарии. В оставшиеся духовные школы прием резко сократили. Принимались меры по недопущению попадания в них лиц с высшим образованием. Это привело к понижению культурного уровня священнослужителей.

Особенно болезненными для религиозных организаций были новые статьи налогов (до 81 % от дохода).

На XXI съезде КПСС в начале 1959 года прозвучал призыв на-чать ускоренный “переход к коммунизму”. Был разработан пакет документов, в которых были определены детальные планы по активизации антирелигиозной борьбы.