IV. Период обособления (1240 – 1654 гг.)

а. Историческая обстановка

1) Галицко-Волынское княжество (1199 – 1392 гг.). Как уже говорилось, на момент монголо-татарского нашествия это княжество являлось в полном смысле первым украинским государством. Это вытекает из того факта, что в пору своего лучшего расцвета (13 в.) 90% его населения проживало в пределах современных границ Украины.

Уже в конце 12 в. это княжество стало очень влиятельным, благодаря князю Роману Мстиславовичу, сумев в 1204 г. присоединить к своим владениям Киев. Но после его внезапной гибели в княжестве наступили междоусобицы, поскольку его сыновья были малолетними, а желающих завладеть землями было много. Только в 1238 году сын Романа – Даниил Романович (1201 – 1264 гг.) смог восстановить княжество, вернув все утраченные прежде территории. В 1239 г. он даже смог присоединить к владениям Киевское и Турово-Пинское княжества.

Возможно расширение княжества и дальше бы продолжалось в том же темпе, но вторжение монголо-татаров внесло свои коррективы. В 1240 г. был взят Киев.

(просмотреть ролики "igr-74_Взятие Киева монголами"

"igr-75_Состояние России. Батый"

"igr-80_Записи монаха Карпина о Росии в подданстве моголов)

А в 1241 г. монголы прошлись по Галицко-Волынскому княжеству, разрушив Галич и Владимир. Это посчитали слабостью князя и на его власть покусились поляки, венгры и бояре. Даниилу удалось все выступления подавить.

(просмотреть ролик "igr-84_Данила Галицкий и монголы")

Реалии того времени были таковы, что никак нельзя было не считаться с монголами, а они не были заинтересованы в сильном княжестве. В 1245 г. князь вынужден был идти в Сарай-Бату – столицу Золотой Орды в Нижнем Поволжье. Пришлось признать над собой власть Орды, но удаленность его территорий позволяла вести довольно независимую политику и князь пытался создать антимонгольский союз. С целью свержения монгольской власти Даниил идет на контакт с папой римским, который обещал призвать народы Европы для оказания военной помощи. В обмен князь должен был принять католичество. В 1254 г. Даниилу папа Иннокентий - 4 даровал титул "король Руси", но практической помощи оказать не смог и потому отказался от латинизации своей страны.

После смерти Даниила князем был его сын Лев Данилович (1228 – 1301 гг.), в честь которого его отец основал город Львов (1256 г.). Возможно крепость княжества и можно было бы сохраниться, если бы было единоначалие, но земля вновь оказалась разбитой на уделы… Кое-что Льву все же удалось сделать, присоединив новые территории и сумев объединить княжество на короткий период. Слишком много приходилось тратить сил и времени для удержания единства государства. Последующие князья были не такими сильными лидерами и процесс развала просматривался все отчетливее. В 1325 году власть в свои руки взял боярский совет, поскольку пресеклась династия из дома Рюриковичей. В это время рядом укреплялись такие государства как Польша и Литва, которые не прочь были прибрать к рукам безхозные территории.

В 1349 году польский король Казимир - 3 захватил галицкие территории и начал войну за приобретение Волыни с Литвой, которая на нее претендовала. Фактически княжество уже перестало быть, ног оставалась еще вторая часть. Окончательный раздел состоялся в 1392 году: Польша удовлетворилась Галицией, а Литва взяла Волынь.

2) Великое Литовское княжество (первая пол. 13 в. – 1795 г.).

(просмотреть ролик "igr-98_Усиление Литвы")

В XIV веке – во времена политико-экономического и культурного упадка Украины – окрепли ее соседи: Литва, Польша и Московское государство. Они быстро разрастались, и их, вполне естественно, привлекали украинские земли, которые постепенно потеряли свое могущество и политическое влияние. Кроме православного митрополита, что выехал в 1300 г., город покинули многие бояре и самые зажиточные купцы. На протяжении длительного времени Киев даже не имел своего князя. Почти 80 лет титул обладателя украинских земель принадлежал монголо-татарам. Но даже на протяжении времени из-за дрязг и конфликтов в Золотой Орде Украина постоянно оказывалась на периферии политических интересов. Украинские земли будто ожидали следующего завоевателя. И наиболее настойчивым и успешным среди воинственных соседей оказалось Великое княжество Литовское (ВКЛ). ВКЛ стало самым большим в Европе.

В трагическом  XIII столетии, на протяжении которого Русь (страдала) от междоусобия и набегов степовиков, Литва тоже не избежала испытания. Прибалтийские земли страдали от ударов Тевтонского ордена. В середине ХІІІ ст. князь Миндаугас (Миндовг) объединил воинственные языческие племена, чтобы противостоять натиску немецких крестоносцев. Из этой борьбы литовцы вышли сплоченными и готовыми не только к обороне своей земли, но и к завоевательным походам. С 1236 по 1263 год Миндаугас объединил литовские этнические земли и основал государство. В 1253 по политическим соображениям Миндаугас принял христианство и получил корону из рук Папы Римского, день коронации – 6 июня – сейчас является национальным праздником в Литве. А в 1340-х годах, во время правления его сына Миндаугаса Альгердаса (Ольгерда), который решительно провозгласил, что «вся Русь просто должна принадлежать литовцам», они ступили на украинские земли. Завладев приблизительно половиной территорий Киевской Руси, и разгромив осенью 1362 там году татаро-монгольское войско в битве на реке Синие Воды, литовцы обеспечили новому государству стабильность и на некоторое время оградили от внешних посягательств. Это событие произошло за 18 лет до известной на Руси Куликовской битвы. Как знать, может именно эта победа литовцев (погибли 3 ордынских хана!) помогла ослабить монголов и помочь русским победить в битве. Великое княжество Литовское стало самым большим в Европе.

Утверждаясь на русских землях, литовские князья всячески стремились обеспечить себе поддержку и авторитет среди местного населения. Они с уважением относились к местным традициям и обычаям, а частично даже перенимали культуру Руси. Делопроизводство велось преимущественно на языке, который сформировался во времена Киевской Руси, на многих важных должностях оставались местные чиновники. О значительном культурном влиянии свидетельствует также тот факт, что большинство литовских князей и власть предержащих принимали православную веру. Уважая местные порядки, литовцы часто провозглашали: «Старого мы не изменяем, а нового не внедряем». Грушевский доказывал, что Великое княжество Литовское сохранило традиции Киевской Руси в большей степени, чем Московия. Другие украинские историки даже утверждали, что в сущности оно стало обновленным русским государством, а не чужеземным формированием, которое поглотило Украину.

3) Речь Посполитая. Под этим названием обычно подразумевают Польшу, хотя само название появилось только в 1569 г., когда между Литвой и Польшей была заключена Люблинская уния. Дословно "Речь Посполитая" означает "Республика обоих народов". Каким значительным не было пребывание литовцев на Украине, более длительное, а кое-где определяющее влияние на украинцев имела экспансия Польши. Начало ей положил Казимир Великий (1320—1370), возобновив средневековую польскую монархию. С ослаблением Галицкого княжества на украинские земли все больше и больше распространялись польские завоевания. На протяжении двух десятилетий поляки в союзе с венграми воевали с литовцами, которых поддерживало большинство украинцев, за Галичину и Волынь. В 1349 г. в результате удачной военной кампании Казимир подчинил себе Галичину и часть Волыни. Наконец, в 1366 г., война закончилась польской оккупацией всей Галичины и небольшой части Волыни. Остальная Волынь оставалась под литовцами.

В 1375 г. во Львове было основано католическое архиепископство. Между тем на Украине начали появляться монастыри, особенно францисканского и доминиканского орденов. Они обслуживали католическое население, численность которого быстро росла. Это была польская, немецкая, чешская и венгерская шляхта, которая получила земли в Галичине, а также немецкие горожане, приглашенные польскими монархами для содействия развитию городов. Многие галицкие бояре переняли веру польской шляхты, особенно после 1431 г., когда они получили равный с поляками статус. К середине XV ст. после реорганизации Галичины в Русское воеводство, то есть провинцию Польского королевства, и внедрения здесь латыни как официального языка мало что в Галичине напоминало о могуществе и величии этих земель в княжеские времена.

В конце XIV века Великий князь литовский Ягайло принял предложение поляков жениться на польской королеве Ядвиге и объединить Польшу и Литву.

(просмотреть ролик "igr-120_Крещение Ягайло. Литва крепнет")

Ягайло согласился на все условия поляков: принял католичество сам, а в 1378 окрестил по католическому обряду языческую Литву и заключил в 1385-86 гг. Кревскую унию, которая предусматривала вход Литовского княжества в состав Польского королевства.

Могучая литовская знать отказалась признавать зависимость. Возглавил оппозицию представитель династии Гедиминовичей Витаутас. Противостояние вылилось в разрыв Кревской унии, которую возобновили лишь в 1401 году на условиях равноправия сторон. Таким образом, Польша и Литва образовали достаточно неожиданное как для того времени федеральное государственное объединение. Одним из самых главных исторических событий того времени стала Грюнвальдская битва, в которой объединенные силы Королевства Польского и Великого княжества Литовского разгромили армию Тевтонского ордена – давнего врага Польши, Литвы и Руси.

Однако и в дальнейшем противостояние между литовцами и поляками продолжалось и фактически вылилось в борьбу между русской (украинской, белорусской) знатью и сторонниками Польши. Особо обострился конфликт в 1435 – 1440 гг. Лидером антипольского движения стал младший брат короля Ягайло — Свидригайло, которого, вопреки положениям унии, литовские и украинские бояре избрали Великим князем. До ХVI века, не смотря на растущее польское влияние, литовской знати удавалось отстаивать независимость княжества и избегать попыток Польши усилить унию и окончательно подчинить Литву польской короне.

При относительной стабильности, в частности, на землях, подчиненных Литве, крепнет украинская знать. Так, с 90-х годов XV века к ним фактически переходит восточное Подолье, где наместниками, а в дальнейшем и воеводами вплоть до начала XVII ст. были князья Четвертинские, Острожские (им принадлежало 80 городов и местечек, а также 2760 сел), Збаражские. Также поднимается украинская знать Луцка, Владимира, Кременца. В Киеве в 1559 г. легендарный Василий (Константин) Острожский занимает место киевского воеводы на пятьдесят лет. Князья, которые подписывали акт унии, были еще очень далеки от интеграции в Польское государство. За короткое время они становятся настолько могучими и влиятельными, что правительство, король и сейм превращаются для них в пустые слова.

Между 1569 и 1648 гг. в сенате заседало 21 лицо от семи княжеских родов, что по численности не уступало представительству в Совете Великого княжества Литовского до унии. Роль украинской знати в истории далеко не однозначная – с одной стороны, во время своего наибольшего могущества украинские князья выступали самыми первыми защитниками украинских земель, обычаев, веры. С другой, стороны, втянутые в борьбу за вольности и привилегии с польской шляхтой, многие из потомков "пытались казаться большими поляками, чем поляки", чем нередко сводили на нет достижения предшественников.

В то же время, украинцы чувствовали себя и менее всего защищенными в польско-литовском противостоянии. Уже в середине XV ст. отношения между литовской и украинской знатью ухудшились. После того как новый Великий князь Казимир Ягеллонович провел ряд реформ, направленных на централизацию власти, положение украинских земель становилось все более неуверенным. В 1452 г. оккупированная литовскими войсками Волынь была превращена в обычную провинцию (воеводство) под управлением наместника Великого князя. В 1471 г. подобная судьба постигла и Киев с прилегающими территориями.

В начале XVI ст. стало понятным, что упадок ВКЛ неотвратим. В 1522 г. Москва отобрала у него Чернигов и некоторые прилегающие земли на северном востоке Украины. В 1549 и 1552 гг. литовцы не смогли противостоять двум вторжениям татар. В 1562—1570 гг. кризис достиг вершины, когда Литва втянулась в новую Ливонскую войну с Московским царством. Истощенные военными расходами и очутившись перед угрозой московского вторжения, литовцы были вынуждены обратиться к Польше за помощью. Поляки готовы были ее предоставить, но за плату. Теперь главным их условием было объединение в одно политическое целое Польши с Литвы, которых до сих пор связывал общий монарх, власть которого была далеко не абсолютной.

10 января 1569 г., после нескольких лет споров и дебатов, в Люблине начался сейм польской и литовской шляхты. С первых же дней началась горячая дискуссия между поляками и их сторонниками и литовцами. Первые выступали за безусловную инкорпорацию княжества Литовского, вторые – за федеральное объединение земель и равное участие польской и литовской шляхты в государственном управлении. Магнаты Великого княжества во главе с протестантом литовским князем Кшиштофом Радзивиллом и православным украинским князем Константином Острожским покинули их. В ответ на это поляки объявили о присоединении Волыни, Подляшья и Киева к Польше. Поляков поддержала мелкая шляхта этих земель, в расчете на расширение своих прав. Это вынудило магнатов вернуться за стол переговоров, и 1 июля 1569 г. была заключенная Люблинская уния, что предусматривала образование фактически нового федерального государства – Речи Посполитой (от "Республика"). Речь Посполитая имела единого выборного короля, сейм, деньги, налоги и единую внешнюю политику. Платой за относительную суверенность и самостоятельность, которые сохраняло ослабевшее Великое княжество, стали Подляшье, Волынь, Киевщина и Брацлавщина, непосредственное управление которыми переходило к полякам.

Люблинская уния в 1569 г. стала определяющей для украинской истории. Невзирая на все свои недостатки, Великое княжество Литовское на протяжении двух веков создавало благоприятные для украинцев условия существования. Украинские князья хоть и подчинялись литовцам, однако имели большое влияние в общественной и экономической жизни, религиозных делах. Однако с переходом украинских земель от Литвы к Польше было поставлено под угрозу само существование украинского этнического сообщества. О такой угрозе свидетельствовала судьба Галичины, которая первой попала под власть Польши.

Первым следствием нового уклада стало закрепощение крестьян. Развитие сельского хозяйства в Речи Посполитой связано с ростом цен на хлеб в Европе во второй половине XVI ст. Шляхта занялась предпринимательством и завела фольварки (усадьбы или обособленные поселения) для производства хлеба на продажу. Барщина была закреплена законодательно ("Устава на волоки" в 1557 г., Литовский устав 1529, 1566, 1588 гг.). Постепенно крестьян лишали права собственности на землю. Постепенно увеличивался поток крестьян, которые убегали от барщины в поднипровские степи – Дикое поле, чтобы там, в постоянной опасности татарских набегов обустраивать собственное хозяйство. По украинским землям прокатился ряд крестьянских восстаний. Уже в 1490—1492 гг. восстания под предводительством Мухи охватило Молдавию, Буковину и Галичину. Со второй половины XVI ст. оказачивание крестьян приобрело массовые масштабы.

(пункты 2 и 3 взяты из сайта http://www.kmu.gov.ua/control/ru/publish/article?art_id=20279987&cat_id=33721)

4) Казачество. Точное происхождение казаков неизвестно; существует много теорий. К концу 14 в. образовались две крупные группы проживавших в низовьях Дона и Днепра. К ним присоединилось множество восточнославянских переселенцев из соседних к северу Московского и Литовского княжеств. Таким образом, к началу XVI века обе группы выросли в крупные вольные войска. Днепровские казаки образовали Запорожскую Сечь, стали вассалом Речи Посполитой. Они участвовали в многочисленных войнах Польши то с Россией, то с Османской империей… Но политическое и религиозное давление со стороны Польши привело к провозглашению Гетманщины и массовому восстанию Богдана Хмельницкого (1595 – 1657 гг.), которое в корне изменило геополитический баланс восточной Европы.

В то время пока литовская, польская и украинская знать соревновались за власть и влияние, в южных степях текла своя жизнь. Исконную вотчину кочевников освоили татарские орды. Постепенно оседая в Крыму, особенно в степной части, татарские племена осваивались и становились все более независимыми от Золотой Орды, которую раздирали внутренние конфликты. Крымские ставленники хана – эмиры – постепенно приобретали влияние и независимость, и в конечном итоге одному из них, Хаджи-Гирею, удалось в 1428-1430 гг. основать собственное Крымское ханство. Хаджи-Гирей наладил союзные отношения с русско-литовским государством. Пользовался поддержкой Вильнюса некоторое время также и его сын и престолонаследник Мeнгли-Гирeй I (1466-1514).

В 1453 г. турки-османы захватили Византию. В лице татар турки нашли надежного союзника, и в 1454 г. династия Гиреев, которая утвердилась в Крыму, признала верховенство турецкого султана. Однако крымские ханы пользовались автономией не только во внутренней жизни, но и во внешних отношениях, в частности с Москвой и Литовским княжеством (позже Речью Посполитой).

Для Украины первым последствием такого опасного союзничества стало нападение татар на Подолье в 1474 г. Позже, в 1482 г. татары разорили Киев. Впоследствии набеги и походы татар на украинские земли стали ежегодными, а в некоторые годы повторялись неоднократно. Во время вторжения турецко-татарского войска в Галичину и на Подолье в 1498 г. в плен попали около 100 тыс. украинцев. Разрушительным татарским набегам литовская и польская власть не могла противостоять. Больше всего угрожали татары приграничным казацким поселениям.

Казаки отвечали взаимностью. Мелкие столкновения перерастали в непрерывную партизанскую войну, что проявлялась сначала в организованных погонях за татарами в Поле, а дальше и в карательных походах вглубь татарской территории. Именно в столкновениях с татарами начало формироваться военное умение украинского казачества, что постепенно стало одной из ведущих политических сил на Украине.

Гетманщина – это автономное казацкое государственное образование (1649 – 1764 гг.). Она образовалась в ходе восстания Богдана Хмельницкого, которое привело к присоединению Украины к России.

(просмотреть ролики "igr-344_Богдан Хмельницкий")

Примечательно, что само восстание началось с личной обиды Хмельницкого на польскую власть. Откуда появилась эта обида? Первоначальное образование он получил в киево-братской школе; затем, по словам польских историков, учился у иезуитов в Ярославле-Галицком и получил хорошее по тому времени образование. Кроме своего родного малорусского языка, он владел языками польским и латинским, а впоследствии научился еще языкам турецкому и французскому. Поступив в казацкое войско, Хмельницкий участвовал в польско-турецкой войне 1620 - 1621 г., во время которой, в битве под Цецорой, был убит его отец, а сам Хмельницкий попал в плен и пробыл два года в Константинополе. Когда на польский престол вступил Владислав IV и началась война с Московским государством, Хмельницкий воевал против русских и получил от короля золотую саблю за храбрость. Не один раз он входил в состав депутаций для представления сейму и королю жалоб на насилия, которым подвергались казаки.

Один случай из личной жизни Хмельницкого резко изменил его образ действий относительно польского правительства, заставив его поднять малорусский народ и стать во главе этого восстания, подготовленного всей политикой польского государства относительно казачества и вообще русского православного населения в пределах Речи Посполитой. У Хмельницкого был небольшой хутор Субботово, близ Чигирина. Воспользовавшись его отсутствием, польский подстароста Чаплинский, ненавидевший Хмельницкого, напал на его хутор, разграбил его, увез женщину, с которой Хмельницкий жил после смерти своей первой жены Анны Сомковны, обвенчался с ней по католическому обряду и высек одного из сыновей Хмельницкого так сильно, что тот вскоре умер. Хмельницкий начал было искать возмездия на суде, но там ему ответили только насмешкой.

Тогда он обратился к королю, который, чувствуя себя бессильным перед Хмельницким, высказал, как говорили, удивление, что казаки, имея оружие в руках, не защищают сами своих прав. Возвратившись ни с чем из Варшавы, Хмельницкий решил прибегнуть к оружию. Он тайно собрал казаков и сумел так возбудить их, что они провозгласили его гетманом и просили Хмельницкого лично, а не через послов вести переговоры с татарами, чтобы склонить их к союзу с казаками. От гетьманства он сначала отказался, но в Крым отправился и там получил поддержку. После прибытия в Запорожскую Сечь он принимает гетьманство и с головой погружается в политические интриги.

(просмотреть ролики "igr-345_Освободительная война"

"igr-346_Битва под Берестечком")

Восстание начинается в 1648 г. Он проводит ряд военных кампаний с переменным успехом. Здесь были и предательство союзников и победы, были и поражения. Бывали моменты, когда, казалось бы, так близка окончательная победа и построение независимого украинского государства. Но собственных сил было мало для осуществления такой глобальной задачи. И тут были такие варианты: примириться с поляками, стать подданными Крымского ханства или Османской империи. Был еще один вариант – это стать подданными русского царя. Само собой понятно, что русский вариант был более предпочтительней, поскольку Россия была единственная независимая православная держава, а украинцы итак натерпелись в Польше притеснений за веру. Крымское ханство и Турция в силу религиозных отличий никак не могли казаться привлекательными для украинцев.

Весной 1653 года после очередного предательства татар, Богдан Хмельницкий обратился за помощью к России.

(просмотреть ролик "igr-347_Переяславльский договор")

8 января 1654 г. в городе Переяславле (ныне Полтавской губернии) была собрана рада, на которой после речи Хмельницкого, указывавшего на необходимость для Малороссии выбрать кого-нибудь из четырех государей: султана турецкого, хана крымского, короля польского или царя московского и отдаться в его подданство, народ закричал: "волим (т. е. желаем) под царя московского"! Прочитаны были договорные статьи, на основании которых Малороссия соединялась с Россией, и затем народ был приведен к присяге. Старшина присягнула с неохотой: она мечтала о самостоятельности Малороссии. Неохотно присягнули также митрополит и духовенство. Конечно, и Хмельницкий мечтал о большей самостоятельности, но какое государство захочет иметь внутри страны автономию, да еще и вооруженную до зубов? Впоследствии российские власти окончательно ликвидируют Запорожскую Сечь в 1775 году по приказу Екатерины – 2.

Рассказ о восстании 1648 года был бы неполным, без упоминания еврейских погромов восставшими. Победы Хмельницкого при Жёлтых Водах и под Корсунем вызвали всеобщее восстание черкасов против поляков. Крестьяне и горожане бросали свои жилища, организовывали отряды и старались со всей жестокостью отомстить полякам и евреям за притеснения, которые претерпевали от тех в предыдущее время. Историки говорят, что часто польские магнаты отдавали свои земли в аренду евреям. Во владениях князей Острожских сидело около 4 тыс. (!) арендаторов-евреев, а всего в 1616 г. около половины украинских земель управлялись евреями. Мстя полякам и нанимавшимся ими для сбора налогов евреям, казаки, порой, расправлялись с ними крайне жестоко и беспощадно. Зная о погромах еврейского населения и чудовищных масштабах кровопролития, Хмельницкий пытался противостоять разрушению, одновременно осознавая, что он не в силах остановить трагедию, что разыгрывалась. Значительное количество пленных евреев и поляков было продано на рынках рабов в Стамбуле вскоре после восстания. Точное число жертв неизвестно и, скорее всего, так и не будет достоверно установлено. Хотя высказывались мнения о числе погибших от 40 до 100 тыс. (!!!) человек. Тем не менее, практически все источники соглашаются с фактом тотального исчезновения еврейских общин на территории охваченной восстанием. В любом случае, процент погибших евреев был выше, чем в других нациях.

Еврейский летописец Натан Ганновер свидетельствовал:

"С одних казаки сдирали кожу заживо, а тело кидали собакам; другим наносили тяжелые раны, но не добивали, а бросали их на улицу, чтобы медленно умирали; многих же закапывали живьем. Грудных младенцев резали на руках матерей, а многих рубили на куски, как рыбу. Беременным женщинам распарывали животы, вынимали плод и хлестали им по лицу матери, а иным в распоротый живот зашивали живую кошку и обрубали несчастным руки, чтобы они не могли вытащить кошку. Иных детей прокалывали пикой, жарили на огне и подносили матерям, чтобы они отведали их мяса. Иногда сваливали кучи еврейских детей и делали из них переправы через речки…"

Современные историки ставят под сомнение некоторые аспекты хроники Ганновера, как и любой хроники той эпохи; однако реальность указанных событий возражений не вызывает. Евреи говорили о Богдане Хмельницком "Хмель-злодей, да сотрется имя его!". Объяснить такую жестокость военной необходимостью, конечно, невозможно. Да и трудно представить, что такое могли делать люди по настоящему верующие в Христа. Ведь пусть евреи даже 100 раз неправы, но зачем же так убивать садистски? Ведь даже просто убить было бы гораздо гуманней.

(в пункте №4 использованы материалы из сайтов: http://www.abc-people.com/data/hmelnickiy-b/bio2.htm;

http://www.kmu.gov.ua/control/ru/publish/article?art_id=20279987&cat_id=33721; Википедия)

б. Религиозная жизнь

1) Церковное устройство. До монголо-татарского нашествия резиденция главы русской митрополии находилась в Киеве и так продолжало быть до конца 13 в. Но южные земли были крепко разорены. При митрополите Максиме (1287 – 1305 гг.) ситуация стала меняться. На севере стало укрепляться Московское княжество. Русские князья неплохо дружили с монголами и добились большей стабильности, а, значит, и безопасности для своих подданных. В 1299 г. был очередной разгром Киева монголами и причем такой, что разбежались сами киевляне. Максим перебрался во Владимир-на-Клязьме. Таким образом, с Юга "уплывало" вслед за политическим влиянием еще и религиозное. Еще через время русский митрополит Петр, завязав дружбу с московским князем Иваном Калитой, в одно из своих посещений умер в Москве. Рост политического влияния Москвы способствовал и росту религиозного, в котором так заинтересованы были московские князья. То, что именно Москва стала религиозным центром, трудно объяснить волей Бога. Будучи отъявленными интриганами, опускаясь порой до привлечения на свою сторону ордынских войск, не говоря уже об интригах в столице Орды, московские князья не останавливались ни перед какими мерзостями в достижении своих целей. А цели были довольно ясны: прихватить как можно больше земли у соседей. Перенос митрополитской резиденции в Москву как раз и было целью в их программе покорения себе Руси.

Сначала галицко-волынский князь Юрий Львович смог выбить для своего княжества в Константинополе право новой митрополии, что не могло понравиться северным, т.е. русским князьям. В состав новой галицкой митрополии вошли 6 епархий (галичская, перемышльская, владимирская, луцкая, холмская и туровская) – те, что были в составе княжества. Первым митрополитом галичским стал Нифонт, по предположению, галичанин. В этот период монгольского влияния греки не очень хотели посылать своих митрополитов, поскольку не хотели быть под властью мусульман. Также они не хотели сталкиваться с католиками на их землях. Это особо относится к более позднему периоду, когда украинские земли окажутся под влиянием Польши.

Чуть позже, примерно в 1317 году, во время княжения литовского князя Гедимина (1315 – 1341 гг.) им была успешно реализована попытка создания литовской митрополии. Это было сделано под предлогом того, что тогда в состав крепнущей Литвы вошли многие славянские земли, включая и Киев (карта ВКЛ). В последующие десятилетия шла упорная борьба за контроль над киевским митрополичьим престолом. Россия хотела подчинить его себе, а литовские князья – себе. Вся эта возня сопровождалась интригами, оговорами, подкупами при дворе константинопольского патриарха. Считается, что окончательное отделение Московской митрополии от Литовско-галицкой происходит в 1458 году. С этого времени каждая из них идет самостоятельным путем.

Проблем православным епископатом не было до тех пор, пока не была принята Брест-Литовская уния (1596 г.), т.е. принятие определенной частью православных католичества. Эта церковь стала позже называться греко-католической. При этом большая часть православного епископата перешла в новую церковь. Светская власть была заинтересована в развитии греко-католиков и потому православным после собора стали чинить препятствия особенно усиленно. Когда в 1620 г. проездом из Москвы в Киеве оказался иерусалимский патриарх Феофан, на Украине уже не было ни одного епископа. Местные православные очень упрашивали рукоположить им епископов и Феофан рукоположил в митрополиты Иова Борецкого и 6 епископов. Разумеется, церковь и вера в Господа может существовать и без этой епископской надстройки, но православные не мыслят церкви без этого учреждения и потому отсутствие епископов им кажется тягчайшим положением дел. Греко-католики болезненно восприняли весть о рукоположении православных епископов. Стало ясно, что православие ликвидировать не получится.

Возникает вполне закономерный вопрос: а зачем поляки так старались уничтожить православие? Тут ряд факторов. Во-первых, интерес папы римского в расширении католических территорий. Во-вторых, в самой Польше были фанатичные католики, хотевшие Богу угодить, покоряя "православных схизматиков" самой правильной, как им казалось, вере. Иезуиты – это классические борцы за католичество до последней капли крови. В-третьих, вся светская власть была в распоряжении католиков, а этот ресурс всегда создает соблазн ускорить обращение в веру посредством административных рычагов. В-четвертых, объединить в религиозном плане всю страну – эта идея довольно с заманчивой перспективой. Рядом соседнее государство православное (Россия) и приведши всех подданных под главу папы римского, можно было не опасаться в случае дальнейших войн с Россией идейных сторонников оной внутри Польши. Возможно четвертая причина для светских властей была наиболее главной, а религия служила орудием достижения этой цели. Борьба соседних государств за влияние друг над другом – это вполне задокументированный факт. Россия пыталась овладеть Польшей

(просмотреть ролик "igr-268_Дела польские_Вмешательство русских"),

а те, в свою очередь, активно влезали в дела российские, как это было в случае с Лжедмитрием во времена Смуты и тогда, когда пытались поставить своего человека на российский престол

(просмотреть ролики "igr-298_Лжедмитрий"

"igr-299_Лжедмитрий набирает силы против Москвы"

"igr-304_Вступление Лжедмитрия в столицу

igr-323_Присяга россиян Владиславу, "igr-325_Ссоры Москвы с поляками_казаки")

2) Отношение государственных властей к православию. Попав под власть Великого княжества Литовского, украинцы имели все основания для оптимизма относительно собственной церкви. Литовская знать постепенно перенимала от своих подданных православную веру, которая еще со времен Киевской Руси являла собой образец высокой культуры. В 1458 г. великие князья литовские возродили митрополию в Киеве. Но, придерживаясь тогдашней практики, великие князья, а в дальнейшем и короли польские, забрали себе право покровительства, то есть возможность назначать православных епископов и даже самого митрополита. Такое нововведение быстро расшатало уклад православной церкви. Еще более губительной была коррупция, порождаемая пренебрежительностью светской власти. Священники вели себя временами так позорно, что современники жаловались, будто среди них можно было встретить лишь «человеческие отбросы», которые скорее пойдут в трактир, чем в церковь. Иногда польские короли на одну кафедру назначали двух епископов, которые для отстаивания своих прав опускались до применения силы. Со стороны это все выглядело очень некрасиво. При таких условиях со временем культурное влияние православия стало достаточно ограниченным.

Завоевание турками Константинополя в 1453 г. углубило интеллектуальный и культурный застой и лишило православную церковь наиболее передового и вдохновляющего примера. Между тем поляки переживали период культурного расцвета. Реформация, влияния которой стали заметными в Речи Посполитой в середине XVI ст., значительно оживила польское общество. Речи Посполитой, в отличие от большинства европейских стран, была присуща относительная религиозная терпимость. В большой мере это объяснялось огромным влиянием шляхты — нерушимость ее прав предусматривала и то, что должны были уважаться ее религиозные взгляды, даже отличные от принятых. Своих последователей среди 25—30 % шляхты нашел кальвинизм. Однако одновременно усиление в конце XVI — в начале XVII ст. католической реакции на протестантизм наиболее ощутимо было в Польше. В большой мере это было заслугой иезуитов — этой ударной силы Контрреформации, что появилась в Польше в 1564 г. Под влиянием Контрреформации прежняя религиозная терпимость стала уступать место фанатичному католицизму

Православие смогло принять своего рода культурный вызов польского католицизма. Соревнуясь с врагом его же методами, небольшая группа украинских православных магнатов учреждали в своих владениях православные школы и типографии. Наибольшим общепризнанным покровителем православной церкви был «некоронованный король Украины» — князь Константин Острожский, один из самых богатых и самых могучих магнатов Речи Посполитой (ему принадлежало 30% земель на Волыни!). В 1568 г. Григорий Ходкевич предоставил пристанище в своем имении печатнику Ивану Федорову, бежавшему из России. В его типографии было издано "Поучительное Евангелие", во Львове второе издание "Апостола", а уже в г. Острог (владение князя Острожского) – знаменитая "Острожская Библия" (1581 г.).

Поляки постепенно наращивали католическое влияние еще с 14 века. В 1341 году король Казимир обращался к папе Бенедикту-12 с просьбой освободить его от клятвы перед схизматиками (православными) относительно обязательств хранить их обычаи, привилегии и традиции. Папа охотно дал на это согласие. В 1375 году во Львове было основано первое католическое архиепископство. Нарастало влияние доминиканского и францисканского орденов посредством их монастырей. Множество галицких дворян принимало католичество, чтобы иметь равные с поляками права – этот процесс особенно сильно стал происходить после 1431 года. В 1560-х годах в Польшу для борьбы с протестантами был приглашен орден иезуитов.

Этот монашеский орден был основан в 1534 г. в Париже испанским дворянином Игнатием Лойолой (1491 – 1556 гг.) и утверждён папой Павлом – 3 в 1540 году. Членов ордена, известных как «иезуиты», начиная со времён Реформации называли «пехотинцами Римского папы» отчасти потому, что основатель ордена, Игнатий Лойола, был солдатом до того, как стал монахом, и, в конечном счёте, священником. Иезуиты активно занимались наукой, образованием, воспитанием юношества, широко развивали миссионерскую деятельность. Девизом ордена является фраза, которая переводится с латыни как «К вящей славе Божией». Первое столетие существования Общества отмечено замечательным развитием, в частности, в области науки. Коллегии множатся. В 1565 г.орден насчитывал 2 000 членов; в 1615, когда умер пятый генерал ордена, — 13 112. Казалось бы немного их, но сила их была в качестве, а не в численности. Правилами этого "ордена иезуитов" являются строжайшая дисциплина и полная самоотверженность. Кроме трех обетов, обязательных для всех монахов, а именно - обетов нищеты, целомудрия и послушания, в ордене иезуитов установлен еще четвертый обет: полного послушания папе.

Орден иезуитов, надо сказать, является чудом организаторского гения Игнатия Лойолы. В короткое время он превратился в настоящий форпост католической церкви и стал во главе всей контрреформации. Следуя своему основному принципу - "цель оправдывает средства", - он повсюду наносил ощутительные удары делу Евангелия.

Расправившись сначала с протестантами Польши, иезуиты переключили свои усилия на православных. Среди представителей этого ордена было много очень образованных людей. Как никак, а университеты в Европе вообще имели давнюю историю. Первый – Болонский (в 13 в. 10 тыс. учеников!), был создан еще в 11 веке, а уже к 1500 году в Европе было 80 университетов! В некоторых из них по несколько тысяч студентов. Иезуиты в Вильно в 1570 г. организовали свою коллегию, которая включала в себя начальное, среднее и высшее образование. Туда они пригласили одних из самых лучших преподавателей своего ордена. В 1586 году там училось 700 учеников и было 50 преподавателей. Нужно понимать и то, что все эти усилия иезуитов были спланированными, а не случайными: они постепенно и последовательно занимались обработкой православных с целью их обращение в католичество.

Безусловно, с такой интелектуальной мощью православие состязаться не могло и от этого уровень духовенства и богословов был гораздо ниже уровня католиков. Иезуитский богослов Петр Скарга даже использовал это обстоятельство в своей книге как доказательство чуть ли умственной отсталости православных, выходом из которой может быть только присоединение к католицизму.

Хотя православные пытались противодействовать насколько могли. Так, князь Константин Острожский (1526 – 1608 гг.) не щадил средств для создания школ в Турове, Владимире. В 1580 году он основал Острожскую академию, где преподавались греческий, латинский и церковнославянский языки и в целом программа была не хуже иезуитских. Преподавались там и грамматика, риторика, диалектика, а также арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Там смог образоваться хороший кружок православных интелектуалов. Но впосле смерти князя академия сразу будет закрыта… А вообще интересная получается ситуация. Превосходство католиков над православными вынудило последних не сидеть на месте, а стараться развиваться. Духовная конкуренция привела к прогрессу. Например, на севере, в России, первая школа появится в Москве только спустя полстолетия, да и то уровень ее будет оставлять желать лучшего. Статус православия как господствующей религии в России не допускал никакой конкуренции со стороны какой-либо христианской конфессии и потому не было необходимости совершенствоваться в науках.

Именно иезуитам принадлежит идея объединить православных с католиками (подробней в п. " Брестская уния 1596 года – попытка объединить православие с католицизмом"), подчинив их папе римскому. Вначале этот план казался безпроигрышным, но, в конечном итоге, именно он ускорит погибель Польши как государства. Попытка насильственно осуществить такое объединение приведет к колосальному противостоянию в обществе и в итоге выльется сначала в бунты на местах, а потом к войне и потере огромной части территорий.

Православных стали притеснять. Первыми стали переходить в католичество самые богатые представители украинского общества. В 1610 году православный писатель Милетий Смотрицкий в своей книге "Фринос, т.е. плач церкви восточной" оплакивал потерю православием прославленных богатых родов, называя около двух десятков самых известных фамилий. Это был мощнейший удар по нации. Ведь именно высшие слои общества задают ему тон в политике, экономике и, конечно, влияя на религиозные дела. По сути Украина потеряла целый класс своего общества. Православие все больше становилось верой низших классов. Православные среди богатых встречались все меньше. И не последнюю роль в этом сыграл все тот же орден иезуитов. Один из пунктов тактики ордена было уделение внимания воспитанию подрастающего поколения. Они знали, что дети однажды должны стать на место своих родителей и старались всячески заложить в них с детства преданность католицизму. Неудивительно, что после смерти Константина Острожского – последнего защитника православия из высших слоев, вместо него стала распоряжаться имением внучка Анна Ходакевич, которая уже была ярой католичкой. Она отдала дедушкину православную академию… иезуитам. Видимо иезуиты лучше знали подходы к детям и внукам Острожского, чем он сам… Подобным образом и у других ревнителей православия потомки стали фанатичными католиками.

Как выжили православные и как смогли сохранить свою веру, если вся мощь государственного аппарата была против них? В городах, где украинцы составляли угнетаемое, но тесно сплоченное меньшинство, появились новые поборники православия. В отличие от одиночек, подобных власть предержащему Острожскому, это были группы мещан, которые объединялись в так называемые братства. Принято считать, что учреждение братств происходило во второй половине XVI в., но есть сведения, что некоторые братства получили начало гораздо раньше. Увеличение числа братств началось с того времени, когда была заключена Люблинская уния (1569 г.) и стало очевидным, что католическое правительство, вдохновляемое иезуитами, стремится подчинить западнорусскую Церковь и православный народ Риму. Подъем церковно-приходской жизни ранее всего обнаружился в Галичине, где католическое влияние чувствовалось сильнее всего.

Братства завоевали уважение и популярность, заботясь о вдовах и сиротах своих умерших сподвижников, поддерживая госпитали и предоставляя своим членам беспроцентные займы. В XVI ст. важнейшими и самыми влиятельными были братства в Киеве и Львове. Они служили примером для других братств, которые возникали в Галиче, Рогатине, Стрые, Ярославе, Холме, Луцке и Киеве. По своему социальному статусу они отличались друг от друга. Так, львовское братство состояло из торговцев, в Луцке – из дворян, в Киеве - из духовенства. Тут не следует очень обманываться масштабами их работы. Во Львове членов братства было около 30 семей, поскольку именно стольким православным разрешено было жить в городе. А в Луцке таких было и вовсе не больше 15 человек. По характеру своей деятельности они больше были похожи на протестантские общины. Неудивительно, что они могли эффективно существовать и без епископских структур. Историки признают, что в братствах оказалась ярко выраженной именно духовная сила народа, оставшегося сначала без светской элиты, а позже и без церковной.

При всей своей положительности в идее братства заложен был и потенциал для конфликта. В конце ХVI века права братств получили подтверждение и расширение со стороны восточных патриархов. Патриарх Иоаким (антиохийский) во время своего проезда чрез Россию (1586 г.) дал грамоту древнейшему львовскому братству. Утвердив обычные правила всех братств братских сходках и взносах, выборы старост, наблюдении братьев за поведением друг друга, братском суде и взаимной помощи в нуждах, патриарх, кроме того, дал львовскому братству право обличать противных закону Христову (!), отлучать их от Церкви (!!), обличать самих епископов (!!!); в ряду других братств оно объявлено старейшим. Поощренное патриархом, братство завело у себя госпиталь, типографию и школу и своим влиянием на церковные дела сильно стеснило власть местного епископа Гедеона Болобана. В 1588 г. проездом в Москву и 1589 г. - на обратном пути западную Россию посетил константинопольский патриарх Иеремия и отнесся к церковным братствам с еще большей благосклонностью.

Понятно, в сложившейся тяжелой обстановке такой шаг вроде бы и оправдан, но явно тут без канонических нарушений не обошлось.

Вот некоторые негативные стороны деятельности братств:

- Получается, что братству доверили самим решать кто противен духу Христовому. Право отлучать от церкви – это все же не право мирян (если судить по православным меркам) и уж обличать епископов – это вовсе перебор. Такое исключительное право не могло не привести к конфликту епископов с братствами. Периодически споры вспыхивали либо по поводу вопросов, связанных с имуществом местных епархий, либо относительно понимания отдельных библейских текстов. Доказано, что некоторые епископы пошли на создание греко-католической церкви как раз из-за извечных конфликтов с этими, порой очень назойливыми, братствами. Украинский историк Грушевский также обращает внимание на негативность данных братствам прав в этой сфере.

- Активность братств во многом зависела от активности отдельных его членов. Нередко бывало, что они утомлялись этой деятельности и теряли энтузиазм и тогда деятельность общества также затихала.

- Фактом является и то, что все эти братства никак не смогли между собой объединиться и их контакты между собой были эпизодическими, не скоординированными.

- Финансовая деятельность братств во многом все же зависела от величины пожертвований отдельных людей, а не от кружки с добровольными подаяниями, как часто любят о них рассказывать в романтическом духе. Поэтому и программы их тоже ограничивались несистематическими доходами. Также иногда деньги посылались из Москвы, с которой Львовское братство поддерживало контакты с 1570-х годов. Россия не хотела открыто поддерживать православие, чтобы не ссориться с Польшей, но в то же время оказывала достаточные знаки внимания, чтобы связей не терять.

В целом же, вклад братств в дело укрепления православия нельзя оценивать как однозначно положительный: в нем есть и немало отрицательных сторон.

Говоря о возможностях православия к самосохранению в рассматриваемый нами период, нельзя не сказать о боевом крыле ПЦ – украинском казачестве. Без него вряд ли деятельность братств могла бы принести сколь-нибудь масштабные результаты. Сами православные обратили свои взгляды на казаков, как на своих защитников, особенно после Брестской унии 1596 года, поскольку на тот момент они лишились всякой поддержки со стороны светской и религиозной элиты. Высказывалось такое мнение, что сами по себе казаки хоть и были формально православными, но по образу жизни все же больше походили на авантюристов или бандитов. Постоянные войны, опасности и приключения были вечными их спутниками. Успешно воевали они как с турками, так и с единоверцами-россиянами на стороне католической Польши. Стать защитниками православия – это как бы наделяло их авантюрный образ жизни благородными целями, некой высшей миссией. Они уже воюют не просто как любители острых ощущений, а для защиты обездоленных и угнетенных православных подобно благородным рыцарям. А притеснений на самом деле хватало.

Первое значимое участие казаков в делах церковных связывают с деятельностью гетьмана Петра Сагайдачного (1570 – 1622 гг.). Следует принять во внимание одно важное обстоятельство: Сагайдачный был в свое время выпускником Острожской академии и однокашником такого столпа православия, как Мелетий Смотрицкий. Когда он станет гетьманом, то у него будут прекрасные взаимоотношения с православным духовенством. В 1620 году он вместе со всеми своими казаками вступит в Киевское братство. Именно благодаря его поддержке в том же 1620 г. стало возможным воссоздание православной иерархии иерусалимским патриархом Феофаном. Ведь патриарх не мог не знать насколько сильно он вторгается в церковные дела Польши. А без весомых заверений Сагайдачного Феофан вряд ли бы рискнул на эту авантюру.

Влияние Сагайдачного росло в Польше не один год и поляки вынуждены были с ним считаться, потому что им нужны были его казацкие сабли. Как известно, в нач. 16 в. в России была смута, вызванная борьбой за власть в результате прерывания на царском престоле династии Рюриковичей. Польша привлекала тогда активно казаков в своих попытках завладеть московским царством. Около 40 тыс. украинских казаков тогда участвовало в этой авантюре. В 1616 г. казакам даже удалось захватить в Крыму такой порт, как Кафа (Феодосия), освободив при этом тысячи невольников. Это говорит о казачестве как о достаточно сильной армии того времени. Нужно еще иметь ввиду и то, что татарские набеги совершались с завидным постоянством. Например, с 1600 по 1647 гг. на украинские (считай, польские) земли было совершено 70 (!) набегов. Кто мог сдерживать и давать отпор набегам? Только казаки. Считаясь с силой казачества, поляки поневоле должны были давать послабления и православным.

(использовались материалы из книги П.Знаменского "История Русской Церкви")

3) Брестская уния 1596 года – попытка объединить православие с католицизмом. Событие это каждая сторона трактует по своему. Православные утверждают, что католики попытались подчинить православных, а католики говорят, что это, дескать, инициатива самих православных.

Раньше католики были более категоричными в обращении в свою веру и факты исторические дают нам многочисленные примеры того, как православных силком старались загнать в Римо-Католическую церковь (РКЦ). Так было, когда католики начали свои крестовые походы и не считались с мнением православных в покоренных ими землях Палестины. Так было и во время IV крестового похода, когда на территории Византии после захвата ее крестоносцами учреждена была Латинская империя со своей государственной и церковной структурами (1204 – 1261 гг.). Как раз этот крестовый поход и обозлил навсегда православных на католиков. И, надо сказать, небезосновательно. После захвата Константинополя (1204 г.) "сыны РКЦ" отличились откровенными грабежами, насилием и убийствами тех, кого они еще недавно считали братьями и сестрами во Христе – православных. Это уже была вражда не между патриархами и папами, как прежде, а ненависть всенародная.

Католики указывают, что попытки воссоединения предпринимались неоднократно. И это, конечно, правда. Да, киевские иерархи продолжали сохранять церковные отношения с латинянами. Так, посланники с Руси принимали участие в соборах западной Церкви в Лионе (1245) и Констанце (1418). Сторонники будущей унии (на лат. "единство, объединение") могут апеллировать к Ферраро-Флорентийскому собору (1438 – 1439 гг.), как к первому опыту такого объединения на высшем уровне. Собор и на самом деле был солидным. Он был созван вполне законно: его созвал законный Папа Евгений IV (1431-1437 гг.) по соглашению с императором Византии Иоанном VIII Палеологом. Целью Собора было соединение Западной и Восточной Церквей.

Восточные Церкви были представлены: Иосифом патриархом константинопольским и местоблюстителями патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима, 20-ю митрополитами, игуменами различных монастырей (в том числе афонских) и другими духовными лицами. Четверо митрополитов являлись представителями и других митрополий, так что всего были представлены все четыре восточных патриархата и 24 митрополии. Среди митрополитов были: Исидор, митрополит Киевский и всея Руси, и митрополит Молдаво-Валашский. Почти все члены Собора были избраны на предварительном соборе в Константинополе (1437 г.)

Император Иоанн принимал в совещаниях деятельное участие; присутствовали и его сановники.

XVII Вселенский Собор открылся в Ферраре 9 апреля 1438 г., председательствовал Папа. Заседания начались чтением обращения константинопольского патриарха: он объявлял, что Собор признается Вселенским обеими частями христианства; "все духовенство (Восточной) Церкви" признает собор таковым; дается срок в четыре месяца, дабы все христианские страны присоединились к собору; не признавшие всех его постановлений будут отлучены.

Целью собора было согласовать мнение восточных и западных верующих и потом объединить. По составу его можно вполне назвать вселенским. Шло все хорошо, но против сильно выступал митрополит Марк Ефесский. Его аргументы на самом деле кажутся натянутыми, но впоследствии это дало право православным ухватиться за них и отказаться от решений собора.

Вся Восточная Церковь была на Соборе представлена. Никакого давления на восточных латинянами не оказывалось. Они имели свои отдельные заседания. Более сильных, или, вернее - более резких возражений, чем приведенные митр. Марком Эфесским, и представить себе нельзя. Папа добивался, чтобы восточные свободно убедились в православности западного учения по спорным догматам.

Восточные отцы (за исключением одного митр. Марка) единогласно признали православными все догматы, отдалявшие (и ныне вновь разделяющие) Греко-Российскую (Русскую Православную) церковь от Католической, а именно: главенство Апостола Петра (!), преемство ему римских епископов, главенство Папы (!!), исхождение Святого Духа и от Сына и Чистилищ; признали также внесение слова Filioque в Символ актом православным. При этом восточные пожелали обеспечить сохранение своего обряда и своих иерархических прав, и Папа таковое обеспечение дал (!!!).

Прояви папы подобную гибкость во время того же IV крестового похода, неизвестно бы как дела сложились у православных… Возможно значительная их часть давно бы стали греко-католиками. Как видим, папа теперь не старался заставить православных полностью соглашаться со всеми католическими порядками, но только с основными: его главенством + разрешил сохранить свои церковные обычаи. В этом его либеральном подходе содержалась, как мы увидим, огромная перспектива.

В последующие времена католики, желая присоединить православных к католицизму, постоянно апеллировали к решениям этого собора. Но соборы соборами, а неприязнь на народном уровне все же присутствовала и осуществить примирение, полагаясь только на такие решения – явная утопия. Кроме этого, для объединения должно было быть еще и желание правителей и если для них оно было невыгодно, то решение собора будет для них пустым звуком. Примерно так произошло с русским митрополитом Исидором. Сразу по пришествии на Русь, когда он объявил решения Флорентийского собора, его арестовали и посадили в тюрьму, откуда ему спустя полгода кое-как удалось выбраться, бежав за границу. Но юридические зацепки для канонических маневров в вопросах будущих объединений у католиков уже были.

С чего началось движение объединения православных с католиками на Украине? Какова предыстория объединения? Широкие слои населения украинских и белорусских земель отрицательно воспринимали католическую религию в ее чистом виде, и руководство Речи Посполитой совместно с Ватиканом, решило использовать «унию» как переходную ступень от православия к католицизму.

Эта идея нашла отклик у части православных иерархов, недовольных греческими патриархами, которые с 80-х гг. XVI в. совершили несколько религиозных миссий в Украину и Белоруссию. В 1586 г. восточнославянские земли Речи Посполитой посетил антиохийский патриарх Иоаким. Он утвердил устав львовского братства, предоставив ему ставропигию, то есть непосредственное управление со стороны самого патриарха. В 1588 г. константинопольский патриарх Иеремия II по дороге в Москву на Украине по просьбе православных братств и князя Константина Острожского патриарх предпринял ряд крупных мер, направленных на очищение церковной практики, укрепление дисциплины среди иерархов. Он сместил двоеженцев и троеженцев с церковных кафедр, в частности, Киевского митрополита. На будущее время он установил порядок замещения митрополичьей и епископских кафедр монахами и предоставил большие права братствам в жизни православных церквей.

В ответ на эти шаги некоторые иерархи, например, луцкий епископ Кирилл Терлецкий, брестский епископ Ипатий Потий, выступили инициаторами переворота в православной церкви. Недовольством православных иерархов сумели воспользоваться иезуиты, раздувая его, доказывая своеволие патриарха. Как ни странно, непосредственный призыв заключить унию поступал от православной стороны. В 1590 г. православный епископ Львова Гедеон Балабан, разозленный бесконечными спорами с братством, а еще больше – вмешательством константинопольского патриарха, затронул вопрос об унии с Римом на тайной встрече православных епископов у Белзе. Этими епископами руководили как собственные интересы, так и искренние переживания за судьбу церкви. Они были убеждены, что высокоавторитетная и хорошо организованная католическая церковь утвердит среди православных порядок и дисциплину. Также они надеялись, что вследствие этого возрастет престиж епископов среди духовенства и мирян. Более того, епископы тоже имели бы выгоду от унии, потому что, получив равный с католическими иерархами статус, они стали бы членами влиятельного Сената. Исходя из этого, четыре православных епископа согласились в июне 1595 г. заключить между своей церковью и Римом унию, проведя несколько тайных встреч с королевскими чиновниками, католическими епископами и папским нунцием.

Когда распространилась весть об унии, православное общество взорвалось от возмущения. Князь Острожский был наиболее возмущен тем, в какой способ ее заключили, хотя в принципе он был не против нее. В открытом письме он объявил четырех епископов «волками в овечьей шкуре», которые предали свою паству, и призывал верующих к протесту.

Инициаторам переворота помогло и то обстоятельство, что после кончины Константинопольского патриарха Иеремии II в 1593 г. его преемник Матфей II был на патриаршестве только 19 дней; другой, Гаврил I — не больше 5 месяцев; третий, Феофан II, умер через 7 месяцев. Такая частая сменяемость на патриаршем престоле помогала инициаторам раскола в Киевской православной митрополии. 2 декабря 1594 г. православные епископы направили королю Сигизмунду III проект «унии». Фактически эту соборную грамоту о желании подчиниться Римскому папе подписали киевский митрополит Михаил Рагоза, четверо действительных епископов и двое нареченных. Больше никто из православного духовенства и светских лиц не поставил под этим документом подписи.

Идея унии была поддержана королем Польским и Великим князем Литовским Сигизмундом III Ваза, воспитанником иезуитов. Духовным отцом короля был известный идеолог католицизма иезуит Петр Скарга, который ранее сформулировал основные требования, необходимые для создания унии, в сочинении «О единстве церкви Божией под единым пастырем».

В 1595 г. в результате тайных сношений и переговоров верхушкой православной церкви были выработаны и подписаны условия «унии». В основном, они сводились к невмешательству в дела украинско-белорусской церкви греческих патриархов, местных магнатов и православных братств (фактически эти жалобы иерархов были небезосновательными). Условия унии предполагали подчинение православной церкви Римскому папе, сохранение за ней церковных имений, приобретение для высшего духовенства сенаторских званий, ограждение западнорусской церкви от влияния греков. О политической направленности унии свидетельствует статья 13 Условий, в которой подчеркивается, что инициаторы унии вынуждены были совершить эти действия для «согласия в христианской Р(ечи) П(осполитой) и чтобы избежать дальнейшего несогласия и невзгод» в обществе.

Фактически в этом шаге нет предательства веры в Христа, потому что новый вариант церкви касался не перемены одного бога на другого, а лишь внешних форм выражения этой веры. Епископы старались смягчить участь простых верующих в Речи Посполитой, пойдя на определенные уступки католикам. Однако, в любом деле есть свои консерваторы и свои либералы и первые не желали идти ни на какие уступки.

Ход собора протекал не менее бурно, чем события ему предшествующие. Существовавший с 1595 г. де-факто раскол православной церкви Речи Посполитой получил 8 октября 1596 г. официальное закрепление. В этот день на малочисленном униатском соборе церковной верхушки была принята соборная грамота Киевского Митрополита Михаила Рагозы и православных епископов: Владимиро-Волынского, Луцкого, Полоцкого, Холмского и Пинского, с низшими духовными властями, о вступлении их в союз с римской церковью и признании над собою верховной власти папы Климента VII и его преемников. В тот же день на многочисленном православном соборе во главе с экзархом Константинопольского патриарха Никифором, в присутствии представителей шляхетства и мещанства, была принята Соборная грамота духовных православных властей о низложении со святительского сана Киевского митрополита Михаила Рагозы и его единомышленников за принятие ими унии.

9 октября 1596 г. сторонники унии приняли соборные грамоты о низложении Львовского епископа Гедеона Балабана и архимандрита Киево-Печерского монастыря Никифора Тура, которые выступили против подчинения православной церкви Риму. Через день, 10 октября издается Окружная соборная грамота Киевского митрополита Михаила Рагозы и православных епископов, принявших унию, духовенству и мирянам о низложении Перемышльского епископа Михаила Копыстенского и епископа Львовского Гедеона Балабана, а также архимандритов и игуменов, протопопов и попов, которые не приняли вместе с ними унию. Наступил период бескомпромиссной борьбы между православными и униатами.

Но не все так однозначно, как кажется с виду. Сами последователи новой церкви оценивают деятельность собора по-другому:

"Некоторые религиоведы ошибочно называют датой основания Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) 1596 год. Однако в 1596 году никакая новая церковь основана не была, та самая Киевская Церковь, основанная князем Владимиром в 988 году, просто сменила юрисдикцию. Соответственно, не правильно и считать, что с того времени «имущество Православной Церкви перешло к греко-католикам», поскольку имущество Киевской митрополии как было, так и осталось в ее распоряжении. Только спустя 24 года, в 1620 году, Иерусалимский патриарх Феофан, при поддержке казачества, тайно рукоположил новых православных иерархов для Украины, чем фактически вызвал раскол в стране и имущественные междоусобицы.

Именование «греко-католики» по отношению к верующим Киевской Церкви возникло много позже, в 1774 году при Австро-Венгрии с тем, чтобы отличать украинскую церковную структуру, использовавшую греческий (византийский) обряд, от латинской и армянской. В официальных церковных документах для определения УГКЦ употребляли термин Ecclesіa Ruthena unіta, т.е. «объединившаяся Церковь Руси»." (http://www.cerkva.od.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=24&Itemid=52 )

Можно, конечно, аппелировать к совести или нежеланию унии простыми верующими, но с позиций запутанных коридоров православных канонов в этом объяснении все же есть резон. В основном епископат и глава православной церкви поддержали унию и вместе с ними все равно была и приличная часть низшего духовенства и простых верующих были на стороне новообразованной церкви. В основе ее учения лежат уже рассматриваемые нами положения Ферраро-Флорентийского собора.

Если с формальной стороны дело и получило благопристойный вид, то каковые же были практические последствия собора? Как бы не пытались объяснить, что грекокатолики – это та же православная церковь, но с иной юрисдикцией, все же на деле на Украине теперь действовали 3 церкви: РКЦ, ПЦ и УГКЦ, а не 2 как раньше. Споры вокруг Берестейской унии породили полемическую литературу и способствовали возрождению и развитию православия. Как оказалось, этот период нес не только неудачи для украинского общества: религиозная полемика привела к культурному возрождению, а вражда с поляками способствовала более четкому осознанию украинцами своей самобытности. В любом случае для католичества это был выиграшный вариант, поскольку удалось оторвать от православия определенную часть верующих.

Непосредственно затем начались гонения на православие. Экзарх Никифор был обвинен в шпионаже, арестован и уморен голодом в Мариенбургской тюрьме. Кирилл Лукарис спасся бегством (представитель Александрийского патриарха на соборе). Униатские епископы выгоняли православных священников из приходов и ставили на их место своих последователей. В этой практике ничего нового – так делали православные еще со времен вселенских соборов. Правительство теснило даже сильного князя Острожского, насчитывая на него разные недоимки по сборам. Братства объявлены были мятежными сходками и подверглись преследованиям. У православных отбирали церкви; священники их подвергались насилиям, заключались в тюрьмы. Униаты овладели даже Киево-Софийским собором. Печерский монастырь едва отстоял свою самостоятельность силой.

В городах православных не допускали до городских должностей, стесняли в ремеслах и торговле. Нечего и говорить о страданиях православного крестьянства, которое и прежде жило, как в чистилище, а теперь подверглось еще новым бедам от религиозной ревности своих панов. В имениях католических панов одни православные церкви были насильственно обращаемы в униатские, другие отдавались в аренду евреям. Еврей-арендатор держал у себя церковные ключи и брал деньги за всякую церковную службу и требу, причем еще жестоко издевался над религией, за которую некому было заступиться. Были случаи, когда покойников можно было из города на кладбище вынести только через те ворота, где навоз вывозили. Подобные притестнения в насаждении новых религиозных убеждений никак оправдать нельзя.

Подобные меры против православия в видах распространения унии усилились особенно при преемнике Рогозы (+ 1599), одном из главных вождей унии и самом энергичном из униатских митрополитов - Ипатии Поцее (1541 – 1613 гг.). Как правило, ему вменяют в вину то, что он родился в православной семье, а увлекся одно время кальвинизмом, обучаясь в одной из его школ. Он был кальвинистом до 33 лет, а потом опять перешел в православие. Сами православные историки признают, что умом, образованием и аристократическими связями он тогда превосходил всех православных епископов. Заняв митрополичью кафедру, он завел нескончаемую борьбу с православным духовенством и братствами, не гнушаясь при этом никакими средствами вроде доносов, клеветы, грубых насилий и прочего, грабил и отнимал в унию православные церкви, лишал приходов и истязал православных священников и ставил на их места униатов, отбирал у монастырей имения, не раз покушался завладеть самой Киево-Печерской лаврой с ее богатыми имениями и всеми мерами старался подорвать силу православных братств. Троицкий монастырь виленского братства со всеми именьями от отдал униатам, которые немедленно завели при нем, вместо православного, свое униатское братство. Православное братство после этого (в 1605 г.) основалось в новом виленском монастыре Святого Духа и завело с митрополитом горячий, но безплодный процесс. В 1609 году он отобрал в унию все виленские церкви, кроме одной монастырской Святодуховской. Сильное раздражение, которое было возбуждено против него в Вильне, дошло до покушения на его жизнь, кончившегося, впрочем, только тем, что он лишился двух пальцев на руке. Пальцы эти долго лежали потом на престоле Троицкой церкви, как пальцы святого мученика. Преступника - одного панского гайдука - казнили, а православные горожане Вильны подверглись еще большим преследованиям.

При всех, однако, усилиях поднять унию за счет православия она очень плохо поднималась. Униаты были нередко презираемы и православными и католиками; вера их, как и православие, не переставала считаться исключительно холопской верой; паны и шляхта, изменяя православию, стыдились унии и переходили прямо в настоящую панскую веру - католичество. Само правительство, поддерживавшее униатов против православных, не очень-то высоко ценило унию саму по себе; сенаторских мест для себя униатская иерархия так и не получила, несмотря на все обещания короля Сигизмунда и иезуитов, и сравнительно с католической иерархией оставалась в постоянном, обидном для нее принижении.

В своем сочинении "Гармония" (1608 г.) Поцей безусловно восхвалял все латинское и горячо порицал православие, а в 12 пунктах своего руководства или инструкции для униатских церквей требовал от своего духовенства такого полного подчинения всем распоряжениям римского костела и папы, которое подрывало самую сущность унии и равнялось полному упразднению самостоятельной униатской церкви, вследствие чего против митрополита возбудилось сильное противодействие в среде самого униатского духовенства. Белое духовенство, более близкое к народу, чем иерархия и духовенство монашествующее, все еще сохраняло свою приверженность к слабым остаткам православного элемента в унии и, очевидно, вовсе не соответствовало видам митрополита; оттого, для выполнения своих планов, он постарался выдвинуть на первый план униатское монашество, преобразовав его по образцу монашеских орденов латинской церкви и наполняя ряды его чистыми латинянами, каким был сам.

Постоянное давление на православие привело к вовлечению в него новых слоев общества – украинских казаков. Как мы уже знаем, гетьман Сагайдачный вступил со всем своим войском в Киевское братство. Благодаря этой поддержке православные смогли не только восстановить свою иерархию, но и организовать целый просветительский центр: Киево-Могилянскую академию. В ней учились украинцы, русские, белорусы, волохи, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии, Болгарии также обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии.

Какова же история этого славного заведения, из которого по современным подсчетам, вышло 1482 (!) известных деятелей? Из них только 14 гетманов (главнокомандующих) Украины, не считая множества писателей, дипломатов, священнослужителей, святых ПЦ и др.

В Киеве при типографии Киево-Печерского монастыря под покровительством архимандрита Елисея Плетенецкого был создан кружок Киевского Богоявленского братства, переросший в школу. В 1615 г. школа переехала в отдельное помещение на Подоле. Эта дата считается датой организации киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии.

В 1632 году к школе братства была присоединена школа Киево-Печерской лавры. Лаврская школа, основанная в 1631 г. году архимандритом Киевско-Печерской лавры, митрополитом Киевским и Галичским Петром Могилой (1597 – 1647 гг.) – молдованина по национальности, но убежденного православного. Правда, с последним утверждением не все православные историки могут согласиться, поскольку он имел неплохие отношения с греко-католиками. Новое учебное заведение получило название Киево-Братской коллегии.

Руководителем Киевской Братской коллегии, протектором и опекуном стал Петр Могила, учившийся прежде в школе Львовского братства. Также он выслушал полный курс словесных наук и богословия в Парижском университете. Он в совершенстве владел латинским языком и перечитал на нем множество книг. Реформы, проведённые Петром Могилой, превратили Киево-Братскую коллегию в учебное заведение, ориентированное на «латинскую», западноевропейскую систему образования. Преподаватели для академии обучались сначала в западных университетах и лишь позже появились свои собственные. Надо полагать, что без "военной" хитрости не обходилось. Чтобы учиться на Западе, надо было перейти в католицизм – это практиковалось и в более поздние времена. Потом студент получит диплом и айда опять в православие через покаяние .

В коллегии изучались церковнославянский, русский, греческий, польский языки. Студенты воспитывались в православном духе. Изучалась отечественная и мировая история, литература, поэзия, философия. Здесь также преподавались нотное пение, катехизис, арифметика, риторика,богословие. Воспитанники каждую субботу упражнялись в диспутах. В коллегию принимали детей всех сословий. В XVII веке Киево-Могилянская академия имела 8 классов, делившихся на младшее (4 класса), среднее (2 класса) и старшее (2 класса). Продолжительность обучения в академии доходила до 12 лет. Умирая, Могила завещал коллегии большие средства и библиотеку, содержащую 2131 книгу.

В честь Петра Могилы Коллегия стала именоваться Киево-Могилянской коллегией. Под этим названием она и вошла в историю. Позже, в 18 в., Киево-Могилянская академия стала первым в Восточной Европе православным высшим учебным заведением, официально удостоенным этого звания. Фактически академия стала кузницей православных кадров не только для Украины, но и для России. Она стала источником просвещения в России. Именно выпускниками Киевской академии были основаны впоследствии первые высшие учебные заведения в России, также выпускниками Академии было более 80 (!) процентов их преподавательского состава.

В целом же, деятельность Петра Могилы сложно переоценить. Именно он добился официального признания ПЦ в Польше. Смог вернуть некоторые церкви, попавшие под власть униатов (например, Софийский собор в Киеве). Много сделал и для повышения качественного уровня украинского духовенства и для школьного образования. Известен он и как церковный писатель. В 1996 г. Священный Синод УПЦ канонизировал для местного почитания (в пределах Украины) святителя Петра, митрополита Киевского, несмотря на то, что предложение о его прославлении было отклонено комиссией Московского патриархата. В 2005 г. Пётр был канонизирован на всей территории Русской Православной Церкви (РПЦ).

Попытаемся суммировать результаты образования грекокатолической церкви.

Во-первых, ее создание не было вызвано благими духовными мотивами как первичными причинами. Она была лишь средством в политической игре, которую вела польская государственная элита. Это не исключает того, что определенная часть духовенства искренне проповедовали ее учения, веря в приоритет папы римского в управлении церковью.

Во-вторых, внедрение в жизнь учения грекокатоликов велось часто с применением неоправданного насилия над человеческой волей. Это выставляется православными почти как главное свидетельство против правомерности самого существования этой церкви. Но власти во все времена вмешивались в церковные дела, если это касалось политических выгод. Практически все вселенские соборы собирались по инициативе императоров. Потом императоры силовым путем внедряли решения соборов в жизнь. Почему же никто из православных этим не возмущается? Почему никто не возвысил голос против физического истребления стригольников (кон.14 в.) или жидовствующих (15-16 вв.) в православной России? Позже силой будут подавляться старообрядцы. Несколько лицемерно акцентировать ужасы церковной политики грекокатоликов, "забывая" свои собственные, начиная с первых времен внедрения христианства на Руси. Крупной ошибкой поляков было стремление ускорить процесс грекокатолизации, что, впрочем, могло быть вызвано их страхом перед экспансией Москвы. Ведь монархи там себя называли "Государь ВСЕЯ Руси", т.е. и той, что находилась под Польшей и на это польские короли не могли не обращать внимания.

В-третьих, надо помнить, что хотя вначале и было сопротивление новой церкви, со временем ее последователями стали миллионы верующих. Нельзя ведь утверждать, что их всех там удерживают силой? Да, вначале было сопротивление силовым методам, но со временем изменились условия и эта церковь заняла достойное место в истории Украины. Она является очень влиятельной прежде всего в Западной Украине.

В-четвертых, непреднамеренно УГКЦ подвигла ПЦ консолидироваться на Украине и создавать свою систему образования. После присоединения Украины к России (1654 г.) именно украинские служители церкви будут наиболее образованными и восстребованными в России первые 100 лет. Это лишний раз доказывает, что только в испытаниях может создаваться нечто очень ценное.

В-пятых, также непреднамеренно создание УГКЦ привело к расколу общества сначала на духовном уровне, а впоследствии и к территориальным потерям, а с потерей территорий и людских ресурсов, и к ослаблению Польши в целом. Подобные процесс не новы в истории. Обострение религиозной нетерпимости когда-то привело к погибели и величайшую некогда православную державу – Византию. "История вынуждена повторяться, потому что ее никто не слушает" (Лоренс Питер). Каждое поколение реформаторов думает перехитрить историю, но постоянно наступают на одни и те же грабли…

(использовались материалы с сайтов: http://www.cerkva.od.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=275&Itemid=52;

http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2008/6/Bulatetskiy/ ; http://www.biografija.ru/show_bio.aspx?id=53802;

http://ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?2_4895; а также материалы из книг О.Субтельного "История Украины"; М.Грушевского "История Украины"; А.Карев, К.Сомов "История христианства")

4) Протестантизм на Украине. В 15 в. на Украине могли впервые услышать предшественников Реформации 16 в., но насколько широко оно затронуло Украину – судить сложно. Моравские братья, протестантская деноминация, выросшая из движения гуситов, последователей чешского реформатора Яна Гуса. Организационно религиозная община Чешских братьев оформилась в 1457 под названием «Братское единение» (Unitas fratrum). Единственным авторитетом в вопросах веры, религиозной практики и церковного устройства считалась Библия.

Движение Чешских братьев быстро распространялось в Чехии и Моравии, а затем в Польше, Восточной Пруссии и Венгрии. К началу 16 в. оно насчитывало ок. 400 приходов, объединявших до 200 тыс. приверженцев. Чешские братья заключили с польскими лютеранами и реформатами т.н. Сандомирское соглашение (1570).

В 1517 году католический мир еще не осознал в полной мере происшедшее в Германии. Некий монах-августинец по имени Мартин Лютер восстал против католических порядков и это со временем вылилось целое движение, получившее название "Реформация". Все начиналось с борьбы с несколькими недостатками без всяких глобальных замыслов о реформировании всей Римо-Католической Церкви (РКЦ), а получилось все по другому… Последователи Лютера стали называться лютеранами (хотя сам Лютер был против этого) и учение стало быстро распространяться по всей Европе, проникая в самые отдаленные ее уголки.

Уже в XVI веке на Украине появилось много лютеранских обществ. Поскольку тогда Украина входила в состав ВКЛ, то можно с уверенностью сказать, что проблем с проповедью Евангелия не возникало. Реформация, поддерживаемая знатнейшими вельможами в стране, Радзивиллами, Сапегами, Ходкевичами, Кишками, Пацами и другими, распространялось по всей Литве. Король Сигизмунд-Август был сторонником принципа полной свободы совести: "Да не подумают, говорил он на сейме, чтобы я решился принуждать к вере кого либо жестокостью или мерами строгости и отягчать чью-либо совесть; не мое дело созидать веры, это совершается действиями Св. Духа".

По свидетельству Грушевского, лютеранские церкви были особенно многочисленны на Галичине, на Побужжи, на Волыни, на Подилли, на Брацлавщини и Киевщине. Возможно, благодаря их влиянию, и в православии начинал господствовать родной язык. Активно обсуждалась возможность (на основе основных статей веры) церковной унии между православными и протестантами, одним из инициатором которой был князь Константин Острожский. Церковный союз не удался через противление высшего православного духовенства, которое потом, как свидетельствуют немало ведущих украинских историков, также пренебрегло интересами своего народа, оказавшись под влиянием растущей католической реакции. Католическое движение, которое поддерживалось тогдашней властью влекло не только к почти полному исчезновению лютеранства из карты Украины, но и к значительному упадку целой духовной жизни в нашем края.

Начало распространения кальвинизма на территории Украины приходится на начало 40-х годов XVI столетия и связано с деятельностью известных культурных деятелей, писателей, ученых, политиков, которые были увлечены протестантскими идеями. Первыми поборниками религиозных реформ стали самые образованные люди, которых приглашали богатые лица для обучения своих детей и развертывания научно-образовательного процесса в стране. Из первых проповедников, которые действовали в Украине как культурные деятели, переводчики, литераторы, сохранилась информация о Фоме Фальковском, Павле Зеновиче, Николае Житнем, Александре Витрелине. На Украине кальвинизм распространился на всей территории от Волыни и Галичины до Подолья и Киевщины, однако сами собрания, а также школы и типографии были сосредоточены преимущественно в Западной Украине. В 1554 году состоялся первый синод, который объединил кальвинистские общины Речи Посполитой. В 1562 г. в Несвизской типографии князей Радзивилов был впервые отпечатан на русском языке кальвинистский катехизис, который составил Шимон Будный.

В 60-х годах XVI столетия в Украине насчитывалось около 300 (!) реформатских общин.

Эволюцию кальвинизма в Украине можно условно разделить на три этапа: время зарождения конфессии 40-50 годы XVI столетия, второй этап – 60-80 годы XVI столетия обозначены наибольшими успехами течения; конец XVI – начало XVIІ столетия – период постепенного угасания активности реформатских общин. В 50-60-х годах XVIІ столетия их деятельность в большинстве регионов Украины почти прекращается.

В 1565 году из Кальвинистской Церкви выделилась так называемая "Младшая Церковь", ее верующие называли себя также "польскими братьями", а их оппоненты именовали "арианами" или антитринитариями из-за отрицания ними догмата о Пресвятой Троице.

Следует отметить, что распространение кальвинизма в Украине тесно связано с его распространением в Польше и Беларуси из-за принадлежности Речи Посполитой. Значительным было и влияние кальвинистов в польском сейме в результате принадлежности к кальвинизму высокой шляхты. В целом, благодаря стараниям князя Николая Радзивила Черного (1546-1589), который был канцлером Великого княжества Литовского, кальвинизм стал на определенное время господствующим среди магнатов и шляхты княжества, которое в то время охватывало также значительную часть украинских земель.

До середины XVIІ столетия отмечаются также добрые отношения между кальвинистами и православными. Важнейшим следствием их взаимопонимания стал акт Варшавской конфедерации 1573 года, которым было гарантировано на территории Речи Посполитой равенство христианских конфессий и запрещено употреблять оружие для решения межконфессиональных конфликтов. Этот пункт вошел также в Pacta Conventa – обязательства, которые брал на себя под присягой каждый новоизбранный король Речи Посполитой. В период особенной опасности со стороны католицизма общность православных и кальвинистов приветствовало даже украинское казачество. Речь даже шла о заключении между ними соответствующей унии вместо унии с Католической Церковью.

Однако успехи кальвинизма оказались недолговременными. Кальвинисты не смогли объединиться в мощный религиозный союз, заручиться симпатией народных слоев и поддержкой православной шляхты и православного клира. Протестантами в основном были представители высших и средних слоев общества и потому в народе протестантизм не прижился. Высшие круги – это плохая опора, поскольку сильно подвержена религиозным вкусам своего монарха: если король чем-то увлекся или к чему-то охладел, то примерно такой же настрой будет и у элиты. Но в любом правиле есть свои исключения и были исключения и здесь. Род князя Радзивилла Рыжаго (двоюродный брат Радзивилла Черного) остался до конца верен кальвинизму, постоянно поддерживая и защищая и права православных подданных Речи Посполитой. Последний представитель этой линии князь Януш Радзивилл умер в 1669 году.

Чтобы вера могла утвердиться, она должна была распространиться во всех слоях общества. Впоследствии все больше развилась и стала очевидной богословская непримиримость православных и кальвинистов. Униатство поддерживали сами католики, православие под давлением только окрепло и стало знаменем сопротивления славянского народа. Подобной роли протестанты не сыграли в жизни общества. Они не стали выразителями никаких политических идей, которые бы волновали общество. Церковь яро бросающаяся в политику – это не очень хорошее зрелище, но и невозможно представить церковь вне политики, если она часть общества.

(использованы материалы с сайтов: http://az.lib.ru/n/nawrockij_a_a/text_0040.shtml;

http://www.risu.org.ua/rus/major.religions/calvinist/;

http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/CHESHSKIE_BRATYA.html;

более подробно о протестантизме можно прочитать в книге И. Огиенко "Украинская церковь", гл.4-5)

Итак, Украина присоединялась к России. Это произойдет в 1654 году. С этого времени ее судьба будет тесно связана с Россией. Только в "Домонгольский период" северные территории еще были разрозненными, но за "Период разлуки" роли поменялись: Украина отчаянно нуждалась в помощи северной соседки, которая считала себя Великороссией, а Украину – Малороссией со всеми вытекающими из этого названия последствиями…