План семинара № 8.

1.Эволюпия позитивизма и характеристика его основных этапов: а. Позитивизм /Конт, Спенсер, Милль/.

б. Эмпириокритицизм /Авенариус, Мах/.

в. Неопозитивизм /аналитическая философия/.

г.Постпозитивизм.

2.Прагматизм и его реконструкция философии.

Литература.

1.Введение в философию. Т.1.М.,1989, и др. учебные пособия.

2.Мир философии: Кн.для чтения. В 2ч.-М.,1991.

3.Аналитическая философия.Избр.тексты.-МГУ,1993.

4.Аналитическая философия в 20-м.веке. //Вопр.Философии.1988.№8.

5.Буржуазная философия 20-го века.-М.,1974.

6.Современная западная философия. Словарь.-М.,1991.

7.Акофф Р., Эмери Э.0 целеустремленных системах.-М.,1974.

8.Витгенштейн Л.О достоверности //Вопр.философии.1991 .№ 2.

9.Кун Т. Структура научных революций.-М.,1975.

10.Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн.собр.соч. Т.18.

11. Поппер К. Открытое общество и его враги. В.2т.-М.,1992.

12. Поппер К. Логика социальных наук //Вопр.философии.1992.№10.

13. Поппер К. Нищета историзма //Вопр.философии.1992.№8-10.

14. Рассел Б. Почему я не христианин. –М.,1987.

15. Рассел Б. История западной философии. В.2т.- Новосибирск. 1995.

Контрольные вопросы.

1. В чем сущность принципа «экономии мышления» в позитивизме?

2. Прокоментируйте слова Витгенштейна «границы моего языка означают границы моего мира».

3. В чем заключается реальный вклад позитивизма в развитие философии и науки?

4. Что объединяет прагматизм с обыденным сознанием?

5. Согласны ли вы с У.Джемсом в том, что «истина – это «просто выгодное в образе нашего мышления»?

Тема № 9 Западный иррационализм.

Классическая философия 17-19вв. твердо верила в силу и целесообразность разума. Совершенствование разума, прогресс должны осуществляться через научное знание, просвещение масс, демократию. Для выполнения этой за­дачи знание должно быть отчетливым, ясным, доказательным, приведенным к ло­гико-понятийной структуре. Философы периода классики верили в возможность рационального познания общечеловеческих гуманистических идеалов, идеала свободы, принципа достоинства личности. Но все эти проблемы разрабатывались в рамках всеобщего, которое получило законченное выражение в философии Гегеля.

Еще при жизни Гегеля появились мыслители, которые считали, что

жизнь, человек с его чувствами, волей, интуицией, бессознательными порывами необъяснимы с позиций любой рациональности. Возникает иррационализм- учение согласно которому, решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе исторического процесса является нечто иррациональное /неразумное, бессознательное/. Именно иррационалистическая тенденция в раз­витии философского знания стала основополагающей для таких направлений, как “философия жизни”, “философия бессознательного”, “экзистенциализм”.

Основы иррационализма заложены двумя великими философами 19-го века: Артуром Шопегауэром и Сереном Кьеркегором.

Шоненгауэр строил свою философию, исходя из идей буддизма, Плато-на и Канта. Великий иррационалист утверждает, что мир человеческого опыта есть лишь совокупность представлений, напоминающих индийскую майю /видимость/. Окружающий людей мир явлений -это совокупность чувственно-интуитивных представлений субъектов -людей, которые сами также в конце концов оказываются лишь представлениями. Весь мир феноменов воображается тем, что стоит за миром явлений: некая метафизическая Воля, аналогичная кантовской “вещи в себе”. Воля / Мировая Воля/-это безличный - сверхобъект, совпадающий со свободой как антиморальным полным произволом. Эта свобода иррациональна и, действует как вечное становление, бесцельное стремление, способна породить любое зло. Мировая Воля- это иррациональная сила, стремящаяся к утверждению жизни и заставляющая все живые существа действовать в этом направлении. Воля нахо­дится в состоянии вечной неудовлетворенности, она “вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она -голодная воля. Отсюда травля, боязнь и страдание” Поэтому жизнь людей полна мучений, тревог и разочарований, так как люди – рабы, инструменты мировой Воли к жизни. Однако люди способны /Потенциально/ направлять свою жизненную энергию против Воли. Это осуществляется через деятельность отдельных индивидов. У этой деятельности две ступени:

1. Эстетическое созерцание. Цель искусства -приносимое им временное утешение, усыпление и забвение, превращающее человека в “безвольного субъекта”.2. Этическая область деятельности. Когда человек подавляет в себе волю к жизни и отрекается от нее.

Серен Кьеркегор является создателем экзистенциальной диалектики, т.е., диалектики неповторимого индивидуума /Единичного/. Центральная идея философии Кьеркегора – принцип человеческой индивидуальности. Единичный – это духовный индивид, который противопоставляет себя всему остальному миру. Только Единичный обладает тем, что датский философ назвал “экзистенцией”.

Этот термин прочно вошел в философию 20-го века. Под “экзистенцией” Кьеркегор понимает специфически человеческую категорию, выражающую бытие неповторимой индивидуальности в потоке ее внутренних неповторимых переживаний. Основные параметры экзистенции /человеческого существования/ - это свобода, возможность выбора, страх, отчаяние.

Социальная проблема морального выбора нашла свое отражение в учении Кьеркегора о трех сферах бытия Единичного, трех стадиях его земного развития, трех образах /стилях/ жизни:

1.Эстетическая. Это чувственный способ жизнедеятельности для которого характерны эротизм, цинизм, хаотичность, случайность. Эстетик живет мгновени­ем, в погоне за чувственными удовольствиями. Более утонченный эстетик стре­мится к красоте-иллюзии свободы.

2. Этическая. Здесь человек ставит себя в ситуацию “или-или” и решается на акт выбора. Для этического человека благодаря выбору возникает чувство вины и раскаяния.

З. Религиозная. Теперь Единичный выбирает себя в качестве грешника, ви­новного перед Богом. По Кьеркегору, тем самым он вступает в диалог с Богом и в нем обретает себя как индивидуальная личность, через раскаяние утверж­дает себя. И прорывается к вере. Возникает вера в то, что для Бога все воз­можно. Эта вера есть парадокс, особое измерение человеческого бытия, которое разуму представляется безумием. Но это безумие означает возможность такого мира, в котором любой человек смог бы выполнить свое человеческое предназ­начение.

На исходе 19-го века возникает “философия жизни”, которая утвер­ждает недостаточность разума для создания целостного мировоззрения. Выдвигается понятие “жизнь”. Оно трактуется как психика, переживание. Основоположник философии жизни -Фридрих Ницше. По мнению Ницше, жить - это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходи­мости. Следовательно, “жизнь” -это символ свободы, творчества, борьбы.

Для характеристики состояния современной ему культуры Ницше вводит понятие “нигилизм”. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность”. В мире нет истины, нет морали и самое главное, нет Бога, так как, согласно Ницше “Бог мертв”. Бог умер в душах людей - таков вывод немецкого философа. Но возникающий отсюда нигилизм можно истолковать двояко. Нигилизм «слабых» - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм «сильных» это путь абсолютного творчества - созида­ния новой морали, нового человека.

Необходимо, говорит Ницше, встать на путь «переоценки ценностей», на путь «имморализма». Переоценка ценностей предполагает переход от любви к «ближнему» к любви к «дальнему». На любви к ближнему основана

лицемерная повседневная мораль которая снисходительно относится к человечес­ким слабостям. Любовь к дальнему -это творческая любовь, изменение самих принципов жизни. Переоценка ценностей предполагает отрицание сострадания, доброты, долга. В программу “переоценки ценностей” входит и пересмотр отноше­ния к человеческому счастью. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным.

В русле переоценки ценностей Ницше говорит и о ценностях рели­гиозных. Христианство с его всепрощением есть порок, так как ослабляет в че­ловеке волю к творчеству, христианство культивирует в человеке слишком че­ловеческое. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенствования.

Идея сверхчеловека - центральная в философии Ницше. Сверхчеловек -это тот, кто должен заменить умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, тот, кто свободен во всем.

Идея сверхчеловека неотделима от идеи вечного возвращения. Эта идея помогает понять суть самого человека, идущего по пути сверхчеловечес­кого. Человек постоянно должен проходить путь от состояния "верблюда", несу­щего груз знания, через состояние "льва"- тотального критицизма - к состоя­нию "дитяти"- творца.

Другими выдавшимися представителями философии жизни были Анри Бергсон и Вильгельм Дильтей.

Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. В своих метафизических построениях Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как "жизненный порыв", как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого по­рыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу- вещество. Человек же представляет собой творче­ское существо, и через него проходит путь "жизненного порыва".

Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Она не предполагает какого-либо противопоставления: познаваемого - познающему, объекта – субъекту; она есть постижение жизнью самой себя.

Интуицию нельзя понять, но ее можно почувствовать, пережив акт

интуитивного вторжения. В этом процессе человеку должна помочь воля, так как интуиция противоречит всей обычной деятельности сознания, для которого характерно умопостигаемое отношение к миру.

Дильтей разделяет эти положения Бергсона и рассматривает действительность как “жизненный опыт”. Этот “жизненный опыт” несводим к разуму и потому иррационален..

“Жизнь нельзя поставить перед судом разума”, -указывает Дильтей. Дильтей выдвигает метод “исторических наук”, т.е. “наук о духе”. Этот метод представляет собой непосредственное переживание исторических событий и их истолкования. В системе “наук о духе” они принимают форму “герменевтики”, т.е “искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений”.

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из ведущих направлений западной иррационалистической философии. В центре внимания экзистенциализма проблема человеческой личности, взятой в ее внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие- экзистенция. Представители экзистенциализма Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Морис Мерло-Понти, Габриэль Марсель, Карл Ясперс. Близкими к экзистенциальному типу философствования считаются И.А.Бердяев, Л.И.Шестов, Мартин Бубер, Хосе Ортега-и-Гассет, Мигель Унамуно. Предшественниками экзистенциальной проблематики в философии можно считать христианских гностиков /Василид, Валентин, Федот/, Б.Паскаля, Ф.М.Достоевского, Ф.Ницше и конечно С.Кьеркегора.

Экзистенциализм рассматривает экзистенцию как единство челове­ка и бытия. Экзистенция есть подлинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное “Я” , не поддающееся познанию рациональными способами. Для обозначения переживаний составляющих экзистенцию, Хайдеггер ввел понятие “экзистенциалы” Основные экзистенциалы: забота, страх, тревога, ужас, человеческое бытие – телесным, бытие – открытым, себя – воспространствливание, себя – временение, бытие – настроенным, бытие – свободным. Экзистенциалы являются способами человеческого существования в “пограничных ситуациях” /ситуациях между жизнью и смертью, бытием и небытием/.

Важнейшая черта экзистенции - ее временность , конечность. Человек всегда стоит перед лицом смерти. Следовательно, экзистенциальное время - это судьба. Человек смертен и это переживание является для человека основой собственного “жизнестроения”. Поэтому осмысленную жизнь человека Хайдегер называет “бытие-к-смерти”. В то же время экзистенция как истинное бытие человека, тесно связана с трансценденцией -выходом за собственные пределы. Для нерелигиозных экзистенциалистов это выход в ничто, для религиозных – путь к Богу.

Важнейший аспект экзистенции- это свобода. Ее невозможно познать, но свободным можно быть. По Сартру, свобода – это крест, который личность несет всю жизнь. Если человек отказывается от свободны, он тем самым теряет свою личность и погружается в «мир объективации» /Бердяев/. Мир объективации – это социально – жизненный мир обыденности, где царят законы необходимости, человек нивелируется и становится как все. В этом мире люди живут неподлинным бытием. Живут и общаются по «лжи», а не по «истине». Такого рода жизнь приводит к внутреннему кризису человека и к внешнему. Сартр и Камю видят выход из кризиса в конфликте и борьбе абсолютно одинокого человека против мира объективации. Марсель, Ясперс, Ортега-и Гассет видят этот выход в трансцендировании личности за свой пределы и слиянии с другой личностью в актах любви и «экзистенциальной коммуникации»/Ясперс/.

Психоанализ, или философия «бессознательного» -другое влиятель­ное направление западной иррационалистической философии в 20-м веке. Возникновение это философии связано с именами врачей-психиатров- Зигмундом Фрейдом и Карлом Густавом Юнгом. Возникнув как теория лечения неврозов, уче­ние Фрейда превратилось со временем в философско-антропологическую концепцию. Фрейд выдвинул и обосновал новый принцип активности бессознательного. Бессознательная сфера психики, по Фрейду, есть бездонный резервуар переживаний, энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были вытеснены в бессознательное, чтобы не разрушить детскую психику. Но они продолжают ак­тивно действовать там и могут довести человека до психического расстройст­ва. Анализируя бессознательные глубинные переживания, Фрейд пришел к выводу, что первичным источником активности бессознательного, активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Австрийский ученый соз­дает учение о структуре человеческой психики, выделяя в ней три элемента: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» - наиболее глубокий слой бессознательного, который руководствуется «принципом наслаждения»; «Я»-сфера сознания, соизмеряющая свою деятельность с «принципом реальности»; «Сверх –Я» - как бы сверхсознание, которое включает правила поведения, родительские запреты, моральную цензуру.

Сознание человека постоянно находится под давлением «Оно» и «Сверх-Я». Это приводит к неврозам и другим психическим болезням. По мнению Фрейда, выходом из этого тяжелого положения может стать сублимация – механизм психологической защиты, когда бессознательная энергия «либидо» трансформируется в приемлемые для человека и общества формы /процесс творчества, социальная активность/.

Фрейд также предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

К.Юнг разработал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, состоящего из совокупности архетипов /прообразов/ древних способов понимания и переживания мира. Архетипы – это инстинкты, которые обнаруживают свое присутствие посредством символических образов, когда бессознательное ассимилируется с сознанием. Эти образы проявляются в сновидениях, галлюцинациях, видениях, произведениях искусства и формах человеческого поведения, мифах. Юнг исследовал и обобщил огромный материал в области мифологии, религии, искусства и пришел к выводу, что для понимания человеческой личности необходимо углубиться в историю культуры. По мнению Юнга, бессознательное и сознательние дополняют друг друга.

Юнг также создал учение о двух типах мышления -логическом и интуитивном.

Логическое мышление – порождение западной цивилизации. Запад шел по пути развития экстравертного логического мышления. Когда человек делал все, чтобы приспособить мир под себя.

Восток шел по другому пути. На Востоке возникло интуитивное, интровертное мышление, обращенное внутрь, в глубины психики, ориентированное на приспособление к коллективному бессознательному и в конечном итоге то, чтобы приспособить себя /человека/ под мир. Такое мышление представляет собой поток образов.

Эрих Фромм является реформатором психоанализа и ведущим представителем неофрейдизма. Его учение – это попытка синтеза психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Согласно Фромму, человек изначально социальное существо. Социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования.

Фромм ввел понятие типов социальных характеров. Социальный характер выражает связь между психикой человека и социальной структурой. Этот характер формируется под влиянием страха. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами.

Формы социальной патологии /деструктивизм, некрофилия/ Фромм связывает с отчуждением, которое господствует в современном обществе. Отчуждение разлагает и извращает все человеческие ценности. Отчуждение в современном мире достигает такого предела, за которым, полагает Фромм, оно граничит с безумием, поскольку подрывается и разрушается духовные традиции и создается угроза всеобщего уничтожения в ядерной войне или в экологической катастрофе.