«Реализм» xiIв.

В XI в. видным «реалистом» был уроженец Северо-Западной Италии Ансельм (1033—1109). Он начал свою деятельность в Нормандии, с 1903 г. и до своей смерти был архиепи­скопом Кентерберийским. У Ансельма реализм принял крайнюю форму: по его мысли, понятия добра, истины, справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как Добрые поступки, вне понятий, которые оцениваются как истинные понятия, и вне действий, которые характеризуются как справедливые действия. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической сходимостью вытекает, что бог существует. Это «доказательство» бытия бога получило название онтологического аргумента. Ансельми отстаивал политические притязания папства и был посмертно канонизирован (причислен к кругу «святых»).

Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142). При обсуждении противоречий, имеющихся в священных книгах и в богослов­ской литературе, он провозгласил критерием разум. В споре об «универсалиях» Абеляр выступил и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи («субстанции»). Однако вещи могут быть сходными ме­жду собой. На этом сходстве и основывается возмож­ность «универсалий». Когда мы утверждаем, нечто о многих вещах, наше утверждение относится не к вещам, а к слову. В этом, по Абеляру, истина номинализма. Наряду с этим следует признать реальность общих по­нятий, или идей, в уме бога. Они образцы, по которым бог творит вещи. Абеляр содействовал водворению в схоластике умеренного реализма. Учение Абеляра вы­звало сильное противодействие со стороны реакционной; части схоластиков.

Мистика в западной философии XII в.

Мистикой называют веру в способность человека вступать в непосредственное общение с богом, «ра­створять» собственную личность в личности бога. Субъ­ективное чувство (иллюзию) связи или единения с бо­гом мистики ставят выше всякого догмата, богослов­ского учения о боге. Для мистика авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания.

В духовной жизни феодального общества мистика иногда становилась формой оппозиции против офици­ального и обязательного вероучения, так как общеобя­зательной догме мистика противопоставляла личное отношение верующего к богу, личное толкование веры, a это отношение при известных условиях переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной системы. «Революционная оппозиция фео­дализму,— говорит Энгельс,— проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям вре­мени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 361)

Представителем реакционного крыла мистики в первой половине XII в. был Бернар из Клерво (ок. 1091— |153). Он противопоставил рассудочной логике схола­стического богословия мистический экстаз, который достигается при помощи свободного акта воли. Очагом мистики в XII в. стал находившийся невда­леке от Парижа монастырь Сен-Виктор. Из числа викторинцев выделялись уроженец Саксонии Гуго и шотландец Ришар. Для обоих характерны мистическое понимание интуиции и интерес к вопросам психологии, в которой они видели исследование путей, прямо ведущих к богу.

В том же XII в. против господствующих учений схоластики выступил французский философ Гийом из Конш, который пытался ввести в философию некоторые идеи античной материалистической атомистики. По его учению, мир состоит из весьма малых, недоступных чув­ствам и неделимых частиц, или атомов. Последние мо­гут возникать, но сумма вещества во Вселенной одна и та же. Гийом требовал, чтобы вопросы науки решались на основе логических выводов, а не на основе одних ссылок на авторитет священных книг. Ожесточенная борьба, которую повели против Гийома Бернар из Клер­во и другие мистики, вынудила его отказаться от своих взглядов.

В еще более отчетливой форме материалистическая тенденция выступает в сочинении Давида из Динана (ок. 1200). Давид сводил бытие к трем неделимым (атомарным) началам: 1) к материи, из которой состоят тела; 2) к уму, из которого состоят души, и 3) к богу.