Глава 2

ТЕОРИЯ ПЕРЕСЕЧЕНИЙ ДИСКРИМИНАЦИЙ В КОНТЕКСТЕ ЧЕРНОГО ФЕМИНИЗМА

Взаимосвязь гендерной, расовой и классовой проблематик получила свое изучение на базе доминирующих дискриминаций в США в 70-80-ых годах. Чернокожие феминистки социалистического толка противопоставляли себя большинству представительниц умеренного феминизма, стремящихся к «сестринству» и объединению женщин. Либеральные феминистки из среднего класса отказывались принимать во внимание угнетенное положение черных женщин, а также не видели их пользы от их участия в развитии теории феминизма «второй волны». Фемдвижение замыкалось²⁰на проблемах взаимоотношений с противоположным полом, правового равенства. Теоретики черного феминизма апеллируют другой риторикой: сексизм в США основывается, в первую очередь, на половом, классовом и расовом угнетении. Именно поэтому чернокожие феминистки сформулировали особый подход в изучении этихпроблем. Наиболее яркими идеологами теории пересечений дискриминаций стали коммунистка Анджела Дэвис, теоретик права Кимберли Креншоу и социолог Патриция Хилл Коллинз. Их идеи сформировали новый подход в изучении концепции черного феминизма, названный интерсекциональностью.

2.1 Формирование теории пересечении

дискриминаций в трудах Анджелы Дэвис

В течение 70-ых годов черные феминистки сформировали идею, выходящую за рамки классического понятия феминизма «второй волны». Первой феминисткой, которая задумалась о связи между гендером, расой и классом стала Анджела Дэвис, известная политическая активистка и коммунистка, автор многочисленных эссе и книг, посвященных борьбе за гражданские права, расовой, половой²¹ и политической дискриминации.

Биография²²Анджелы Дэвис как нельзя лучше показывает все причины ее изучения черного феминизма в контексте борьбы за гражданские права и классового неравенства. Анджела Дэвис родилась в семье учителей в 1944 году. Однако спустя несколько лет ее отец выкупил станцию по ремонту автомобилей, что позволило семье занять место в среднем классе Американского Юга. Все свое детство Анджела видела разницу между собой и другими детьми: и черными, и белыми. Именно здесь возникает первое понимание того, что классовые и расовые различия связаны: «Мои размышления о нищете и убожестве жизни вокруг нас не так сильно бы меня преследовали, если бы я не видела того контраста, который существовал между этой жизнью и относительной обеспеченностью в мире белых»²³. Все детство Анджелы Девис прошло на фоне начала борьбы с расизмом, что дало ей повод изучать социологию и философию в Сорбонне и в университете имени Гете во Франкфурте. Несколько лет Анджела провела в Европе, издали наблюдая как женское движение и движение за гражданские права набирают силу.

Вернувшись в США, Дэвис сознательно вступила²⁴в коммунистическую партию США: «В июле 1968 года я заплатила 50 центов — вступительный членский взнос — председателю клуба имени Че Гевары — Лумумбы и стала полноправным членом Коммунистической партии США». А также в партию «Черные пантеры», чьи радикальные взгляды были близки к социалистическим: «Мне предложили заниматься политическим просвещением», - пишет она.²⁵В середине 1969 года Анджелу Дэвис пригласили преподавать в Калифорнийский университет, но Опекунский совет отклонил ее должность, узнав о ее политических убеждениях. Маккартизм²⁶все еще не отпускал американское общество.

В 1970-ом году Анджелу Дэвис обвинили в убийстве, похищении и преступном сговоре по делу Джонатана Джексона, младшего брата Джорджа Джексона, которому Дэвис помогала в деле «Соледадских братьев». Анджела не была причастна к преступлению, но ФБР сфабриковали против нее улики и объявили в федеральный розыск. Так Анджела Дэвис на некоторое время стала самой опасной преступницей США. Через несколько месяцев коммунистку посадили в женскую тюрьму на полтора года. Именно там Анджела Дэвис впервые задумается о том, какое место занимают чернокожие женщины в американском обществе. В одном из писем²⁷Джорджу Джексону из тюрьмы Анджела написала о том, как заключенные реагируют на борьбу с расизмом и что они думают по этому поводу, несмотря на то, что попытки политической деятельности в тюрьме всячески пресекались.

4 июня 1972 года Анджела Дэвис вышла на свободу, после того, как суд признал ее невиновной. За полтора года нахождения в тюрьме она стала известна всему миру. Особое отношение к «узнице капитализма» сложилось в СССР — здесь она считалась настоящей героиней.

После выхода из тюрьмы Анджела Дэвис не только продолжила бороться с расизмом, но и влилась в женское движение, а также стала символом борьбы за права политических заключенных. В своем эссе²⁸«Кто такой политический заключенный?» она вводит понятие «тюремно-промышленный комплекс», а также указывает на особенно тяжелое положение черных в условиях тюрьмы. Однако данная риторика Анджелы Дэвис касается лишь определенной стороны проблемы: будучи коммунисткой, она отвергает проблему политического давления на «врагов партии».9 июля 1975 советский диссидент и Лауреат Нобелевский Премии Александр Солженицин сделал следующие замечания²⁹об Анжеле Дэвис:"Есть некоторая женщина здесь по имени Анжела Дэвис. Я не знаю, знакомы ли Вы с нею в этой стране, но в нашей стране буквально в течение целого года мы только и слышали о ней. Была только одна Анжела Дэвис в целом мире и только она одна и страдала. Нам наполнили наши уши Анжелой Дэвис. Маленьких детей восьми и девяти лет в школе просили подписать ходатайства в защиту Анжелы Дэвис. Она была освобождена, как Вы знаете. Хотя она не имела слишком трудного времени в тюрьмах этой страны, она приехала выздоравливать на советских курортах. Некоторые советские диссиденты - но что более важно, группа чешских диссидентов – написали ей обращение: «Товарищ Дэвис, Вы были в тюрьме. Вы знаете, как неприятно сидеть в тюрьме, особенно когда Вы считаете себя невинной. Вы имеете теперь такие большие полномочия. Помогите нашим чешским заключенным. Вы могли бы вступиться за людей в Чехословакии, которые преследуются государством». Анжела Дэвис ответила: «Они заслуживают того, что они получили. Позвольте им остаться в тюрьме». Это характеризует Дэвис лишь как борца с системой внутри капиталистического общества. Социализм кажется ей гарантом равенства трудящихся и в классовом, и в гендерном планах. Впрочем, здесь она продолжает свою мысль, начатую в книге «Женщины, раса и класс»³⁰: «Поскольку широко пропагандировалось, что призвание женщин заключается в исполнении ими обязанностей по дому, женщины, вынужденные становиться наемными рабочими, воспринимались мужчинами как чужаки, пришельцы в общественном производстве. После выхода за пределы своей «естественной» сферы женщины уже не могли рассматриваться как полноценные наемные рабочие. Они расплачивались за это длительным рабочим днем, худшими условиями труда и меньшей по сравнению с мужчинами зарплатой за один и тот же труд. Их эксплуатация была даже более интенсивной, чем эксплуатация мужчин. Нет нужды говорить, что половое неравенство явилось источником баснословных сверхприбылей для капиталистов».

Собственная биография стала для Анджелы Дэвис источником понимания взаимосвязи гендера, расы и и класса — личный опыт послужил базой для написания трудов о теории пересечений и анализа преодоления дискриминаций. Кроме того, коммунистические убеждения Анджелы удваивают ее причастность к черному феминизму и движению за гражданские права, ведь в основе этих явлений лежит идея равенства и обладания правами.

2. Создание интерсекционального подхода в работах Кимберли Креншоу

Как уже было сказано, пересечение дискриминаций по признаку расы, пола и класса стало называться интерсекциональностью. Это понятие ввела известный теоретик права, чернокожая феминистка Кимберли Креншоу в 1989 году. Впервые она использует термин «интерсекциональность» в своем эссе³¹«Обозначая границы: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи». В этом тексте Креншоу анализирует положение цветных женщин, а также способы решения их уникальных проблем.

Теория пересечений дискриминаций становится новым инструментов для анализа концепции черного феминизма. Интерсекциональный подход формирует и закрепляет видение, навсегда отделяющий черный феминизм от остальных видов фемдвижения. Разграничение американского феминизма на черный и белый приводит к пересмотру буржуазного феминизма как универсального. Интерсекциональность дискредитирует белых феминисток и обличает их привилегированное положение. Но в тоже время она объединяет инициативы для создания цельного фемдвижения, основанного на борьбе с расизмом.

«В контексте насилия над женщинами игнорирование различий является фундаментальной проблемой, потому что насилие, которое переживают многие женщины, часто определяется другими измерениями их идентичностей, такими, как раса или класс. Работа феминисток по политизации женского опыта и работа антирасистов по политизации опыта небелых людей часто проходит так, словно проблемы и опыт, который они описывают, происходят во взаимоисключающих областях. Хотя расизм и сексизм регулярно пересекаются в реальной жизни, в феминистской и антирасистской практике они как будто существуют отдельно» - полагает Креншоу³². В качестве примера она приводит проблемы, с которыми ей пришлось столкнулась в ходе исследования. Кимберли Креншоу повествует о том, что феминистская и антирасистская практики зачастую не занимаются частными вопросами небелых людей. Например, не изучают феномен насилия. Феминистки «второй волны» не поднимали это вопрос, понимая возможность дискредитировать себя, а борцы с расизмом считали, что разговоры о насилии могут быть расценены как исключительно национальные факторы.

В своей книге «Женщины, раса и класс» Анджела Дэвис пишет в главе «Расизм и миф о черном насильнике»: «На ранних этапах современного движения против изнасилования особое положение чернокожей женщины как жертвы насилия серьезно анализировали лишь немногие феминистские теоретики. Исторический узел, связывающий чернокожих женщин, систематически оскорбляемых и насилуемых белыми мужчинами, с чернокожими мужчинами, которых калечили и убивали из-за расистского манипулирования обвинением в изнасиловании, только-только начал осознаваться. Всякий раз, когда черные женщины бросают вызов сексуальному насилию, они одновременно разоблачают и ложное обвинение в изнасиловании как смертоносное расистское оружие против своих мужчин"³³.

В итоге жертвами преступлений оказываются незащищенные черные женщины.

3. Развитие интерсекционального подхода

в трудах Патрисии Хилл Коллинз

Черная феминистская мысль, сформированная Патрисией Хилл Коллинз в труде “Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment”³⁴,предполагает, что невозможно отделить структуру и тематическое содержание мысли от исторических и материальных условий. Также предполагается, что чернокожие женщины имеют уникальную позицию, что определяет их как отдельную группу населения. Таким образом, черная феминистская мысль представляет различные интерпретации афро-американской женственности.

В другой своей книге «Черная политика пола»³⁵ Хилл Коллинз предлагает критически взглянуть на то, как раса, класс и гендер пересекаются в повседневной жизни афро-американской общины³⁶. Также автор анализирует несколько идей «черного освобождения» и приходит к выводу, что чернокожее население США должно придерживаться пути самовыражения, чтобы рассказать собственные истории о последствиях расизма, сексизма и классового неравенства. Патрисия Хилл Коллинз утверждает, что черный феминизм помогает создать альтернативную плоскость западных ценностей: такое пространство обеспечило бы более благополучное устройство жизни афроамериканцев.

В процессе теоретических построений, исследований и критики теория пересечений подошла к одной из важнейших тем и одной из центральных проблем сегодняшнего феминизма: как совместить принцип анализа, базирующийся на эмпирической данности, показывающей различия женщин, и пристрастную политическую позицию, согласно которой определенные группы женщин придерживаются свойственной им точки зрения. Объясняя выражение «точка зрения», Патриция Хилл Коллинз уточняет³⁷, что это взгляд на мир, разделяемый группой, которая характеризуется «разнородной общностью». Слово «разделяемое» имеет отношение, по мысли Маркса, к «обстоятельствам, с которыми сталкиваются, которые даны и унаследованы от прошлого». Таким образом, Коллинз заключает³⁸, что точку зрения группы формирует не эссенциализм, а тот факт, что, по словам чернокожей активистки Фанни Лу Хэмер, «мы в этом мешке все вместе». Хотя векторы угнетения и привилегий — раса, класс, гендер, возраст, местожительство, сексуальные предпочтения — пересекаются в жизни каждого человека, указанные теоретики утверждают, что специфика такого пересечения заметно влияет на степень установления общей точки зрения.

Исследовательские интересы профессора Коллинз лежат в изучении фактических и потенциальных взаимосвязей между критикой теории расы и американского прагматизма. А именно анализ того, как раса, класс, пол, сексуальность, этническая принадлежность и общество взаимно дополняют друг друга как понятия и как социальные явления, в том числе и в историческом смысле. Ее изучение статусов черных мужчин и женщин сводится к анализу более широких социальных процессов: транснационализм, классовое неравенство, расизм и сексизм.

Таким образом, теория пересечений дискриминаций или интерсекциональность является единственным способом, который удовлетворяет цель черного феминизма — борьба с несколькими уровнями угнетений. Идеологами этого подхода были продуманы основные направления, которые с которыми должна работать теория пересечений дискриминаций. В трудах Анджелы Дэвис, Патрисии Хилл Коллинс и Кимберли Креншоу можно найти ответы на главный вопрос: как бороться с взаимосвязанными дискриминациями в контексте черного феминизма.