Глава 1

ФОРМИРОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ЧЕРНОГО ФЕМИНИЗМА

1960-е годы в США стали временем, когда недовольство различных социальных групп становилось причиной формирования целых движений¹⁰: за гражданские права черных, за прекращение дискриминации по признаку пола. Картину дополняли студенческие выступления и развитие контркультуры. Чтобы понимать процессы, происходившие в ту эпоху, нельзя рассматривать их в отдельности друг от друга. Несомненно, они взаимосвязаны.

Женское движение и движение за гражданские права негритянского населения стали самыми яркими и значительными историческими процессами того периода в США. На протяжении 1960-1970-ых годов именно эти движения объединяли вокруг себя активистов и идеологов, часто занимавшихся и проблемами женской дискриминации, и борьбой с расизмом и сегрегацией сразу.

Вторая волна феминизма включала в себя несколько направлений мысли¹¹: либеральное, радикальное, марксистское (социалистическое) и другие. Со временем среди участников фемдвижения возникло отдельное сообщество, выражающее свою идентичность не только по признаку пола, но и по признаку расы. Это течение стало называться черным (антирасистским) феминизмом и было сформировано англоязычными афроамериканцами в середине 1960-ых годов.

Справедливо заметить, что черный феминизм имел под собой историческое начало в аболиционистском движении: женщины, в том числе рожденные в рабстве, выступали в защиту прав всех чернокожих женщин и поддерживали их участие в Гражданской войне. Одной из первых «теоретиков антирасистского феминизма» можно считать Соджорнер Трут, ставшей в последствие символом борьбы для активистов черного феминизма. Эта женщина получила известность благодаря своему выступлению под названием «Разве я не женщина?»¹², которое состоялось в 1851 году в штате Огайо.«Посмотрите на меня! Посмотрите на мою руку! Я пахала и сеяла, я собирала урожай в амбары, и ни один мужчина не мог обогнать меня! А разве я не женщина? Я могу работать столько же и есть столько же, как и мужчина, когда есть что, и меня так же били кнутом! А разве я не женщина? Я родила тринадцать детей, я видела как большинство из них продавали в рабство, и когда я плакала в своем материнском горе, никто, кроме Иисуса, не слышал меня! А разве я не женщина?» - эта речь показывает, что проблема расизма и проблема гендерного неравенства неразрывно связаны в контексте истории США. Спустя сто лет после отмены рабства последовательницы Соджорнер Трут вернули идеи аболиционистки и ее сторонников ¹³в современный политический дискурс. Последовательницами стали не только участницы антирасистских выступлений, но и активистки женских организаций черного толка, что лишний раз доказывает связь между движениями и укрепляет ее.

Таким образом формируется отдельное направление фемдвижения «второй волны» — черный феминизм, который противопоставляет себя другим течениям.

1.1 Черный феминизм в контексте феминизма «второй волны»

Сторонники черного феминизма считают, что белые женщины среднего класса не могут говорить о настоящем гендерном неравенстве, потому что не испытывают угнетение, равное их «чернокожим сестрам». Как пишет Белл Хукс в своей книге «Феминистская теория: от края к центру»¹⁴: "Поскольку мужчины не являются равными в обеспечивающей господство белых капиталистической патриархальной классовой структуре, то с какими мужчинами женщины хотят быть равными?". Более того, становится проблематичным принятие белого феминизма как такового, потому что он не уделяет внимания проблемам цветных женщин, занятых в самых низкобюджетных сферах деятельности. После отмены рабства и в течение столетия большинство женщин в США могли позволить себе лишь работу прислугой и в редких случаях на производстве.

Автор книги «Женщина, раса и класс»¹⁵Анджела Дэвис пишет в ней: «После отмены рабства большинство черных работниц, не занятых в сельском хозяйстве, были вынуждены стать домашней прислугой. Их участь была столь же тяжелой, как их сестер-издольщиц и арендованных «преступниц», и несла на себе знакомый отпечаток рабства. Разумеется, само рабство иносказательно именовалось «домашним институтом», а рабов обозначали безобидным понятием «домашние слуги». Для бывших рабовладельцев «домашнее услужение», вероятно, было изысканным названием презренного занятия, почти не отличающегося от рабства. Черные женщины работали кухарками, няньками, горничными и делали всю работу по дому, в то время как белые женщины на Юге единодушно отвергали эти занятия. В других районах США белые женщины, работавшие домашней прислугой, как правило, недавно иммигрировали из Европы и, подобно своим сестрам — бывшим рабыням, были вынуждены браться за любую подвернувшуюся работу. Однако то, что черные женщины преимущественно работали домашней прислугой, не было простым пережитком рабства, обреченным с течением времени на исчезновение. Почти целое столетие даже едва заметная часть их не сможет найти работу вне домашнего услужения».

2. Теории черного феминизма

Женское движение смогло сформировать в себе «черный уклон», который берет за основу взаимосвязь¹⁶гендера, расы и класса и отвергает этноцентричное понятие патриархата, сформировавшееся в ходе второй волны феминизма. По мнению черных феминисток 70-80-ых годов, черные мужчины не имеют ту же власть, что и белые мужчины, а черные женщины продолжают дискриминироваться белыми. Поэтому черный феминизм становится крайне важным явлением для установления гендерного равенства и отмены расовой дискриминации. Стремление объединить гендер, расу и класс в контексте черного феминизма понятно изначально: чернокожие женщины долгое время были самой угнетаемой группой американского общества на всех этих позициях.

Одна из идеологов черного феминизма, Элис Уокер, ввела термин Womanism¹⁷(«Вуманизм», от англ woman - «женщина»), который обособляет афроамериканский феминизм от западного угнетения и дает право черному феминизму выйти за рамки феминизма «второй волны», потому что тот всегда был подчинен влиянию белых женщин. Риторика «вуманизма» со временем выступила из американского контекста, оформилась в целую теорию и стала распространяться исключительно на африканских женщин, а само понятие «вуманизм» стало синонимом¹⁸«культурного феминизма, несущего идеи утверждения, принятия, ценностного отношения к «женской культуре без воинственного отрицания мужской».

Еще одной теорией стало заявление черных феминисток из лесбийской организации «Коллектив реки Комби», которое они провозгласили¹⁹в 1974 году. Эта теория несет в себе идею, что освобождение чернокожих женщин станет шагом на пути к свободе всех людей: «Мы верим, что сексуальная политика, диктуемая патриархатом, распространяется на жизнь чернокожих женщин, так же как политика расы и класса. Нам часто трудно отделить расу от класса и гендера, потому что чаще всего мы испытываем все эти угнетения одновременно. Мы полагаем, что существуют расово-сексуальные угнетения, не исключающие друг друга. Например, истории изнасилований черных женщин белыми мужчинами, что часто используется как средство политического давления». Гендерное и расовое равенство черных женщин, по версии организации «Коллектив реки Комби», положило бы конец всему расизму, сексизму и классовому неравенству в мире.

Данная теория, формирующие концепцию черного феминизма, окончательно обособляют его от взаимодействия с «белым феминизмом». Во многом это объясняется принадлежностью участников этого направления к движению за гражданские права афроамериканцев и сотрудничеством с радикальной партией «Черные пантеры». Черный феминизм теряет связь с белым из-за того, что не они не смогли преодолеть расовые различия и либеральный патернализм. Объективация себя как наиболее угнетенной группы стала окончательным шагом к разрыву с основой фемдвижения «второй волны». Черный феминизм 1970-ых годов находит себя исключительно в пересечении дискриминаций, что становится новым уровня развития всей концепции и конечным этапом ее формирования.

Таким образом, концепция черного феминизма формируется на стыке женского движения «второй волны» феминизма и движения за гражданские права негритянского населения. Данная концепция дает начало существованию теорий, которые замыкают черный феминизм на взаимосвязи гендера, расы и класса и не позволяют рассматривать женское движение чернокожих женщин вне этого контекста.