Историко-философское введение.Ч

- 61 -

бесконечно. Бесконечность Единого проявляется в ничем не ограниченной активности, бесконечном потенциальном богатстве. В этом смысле абсолютное Единое – причина всего. Его абсолютность проявляется в том, что оно вечно творит самого себя, являясь причиной самого себя, существующим в себя и для себя.

Первая ипостась (способ существования) Единого – оно само в своем абсолютном единстве.

Вторая ипостась – Нус (Дух). Нус возникает вследствие активности, исходящей от Единого. Отделяясь от Единого, Дух порождает первое множество: всю совокупность идей. В то же время Дух тесным образом связан с Единым, вследствие чего дает некое органическое единство, связанность всей существующей совокупности идей.

Третья ипостась – Душа. Душа проистекает из Духа таким же способом как Дух из Единого. Душа обращается к Духу, обретая собственное единство и тем самым вступает в контакт с абсолютным Единым, в то же время активность души проявляется в создании множественности чувственного мира. Именно Душа дарует жизнь, поддерживает и управляет этим миром. Давая жизнь, душа становится началом движения, свойственного чувственному миру. Оставаясь бестелесной реальностью, Душа занимает промежуточное положение межу Духом и Материей. Она может войти в контакт с любой частью материального (телесного, не нарушая при этом своего единства. Сущность Души характеризует единство противоположностей «единое» и «многое». Душа как творческая сила, оплодотворяя тело, может проявлять себя в виде «отдельных душ», связанных с конкретным телом (либо звезды, либо живого существа).

Судьба Души состоит в том, чтобы вернуться к Единому (Богу). Плотин принимает разработанные предшествующей философской мыслью способы такого возвращения: через добродетели, через платоновский эрос, посредством диалектики. В то же время Плотин разрабатывает и свой способ, предполагающий полное очищение Души и ее абсолютное воссоединение с Единым, называя его «экстазом». Такое восхождение к Единому возможно благодаря существующей взаимосвязи всех его ипо-

- 62 -

стасей и проявляется в особом состоянии райского блаженства. С точки зрения Плотина, оно осуществимо в рамках земной жизни человека. В отличие от библейской традиции это блаженство не даруется Богом (Бог в принципе ничего не может дарить людям, существуя сам в себе), а является актом свободной воли человека, восходящего и воссоединяющего с Единым. Весь мировой процесс на разных уровнях также представляет собой творящее созерцание и восхождение к Единому-Благу.

Таким образом, в учении стоиков и неоплатоников уже заложены многие христианские идеи, развитые в дальнейшем в средневековой философии: понимание Бога как предельного абсолюта, наивысшего совершенства, единственного источника всего существующего; рассмотрение телесного как низшего, тенденция к аскетизму; приоритет веры над разумом и др.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1. – М.:

мысль, 1969.

2.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1986.

3.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность. – СПб.: Петрополис, 1994.

4.Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. – М.:

Наука, 1989.

5.Философия. Учебник для вузов / Под ред. В.В. Мироно-

ва. – М.: Норма, 2005.

6.Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. Ч. 1. – М.: Прометей, 1994.

ГЛАВА 4. ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения

-63 -

иборьбы с инакомыслием – «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века – период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников; период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи; период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов. В действительности, это было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры.

Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения. Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos – бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало – Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию. Отсюда следуют другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, – авторитаризм и догматизм. В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией), религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви. Христианские теологи

- 64 -

сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формальнологических доказательств.

Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен – философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.

Становление средневековой философии. Патристика

Христианизация Римской империи в период поздней античности сопровождалась гонениями на сторонников новой религии со стороны язычников. Лишь в IV веке при императоре Константине был издан эдикт о веротерпимости и свободе вероисповедания. Несмотря на то, что Константин Великий возвел христианство в ранг государственной религии и учредил знаки императорской христианской власти (так называемый лабарум1, позже замененный скипетром, и большой золотой шар с укрепленным на нем крестом), тем не менее он сохранил права языческих культов: на высшие и почетные должности в государстве назначались, как последователи христианского учения, так и язычники из римлян. Сам Константин долго не решался принять христианство и обряд крещения был совершен незадолго до его кончины. Один из наследников императора – Юлиан был сторонником язычества и прилагал усилия для возврата данной религии в качестве государственной.

В этих условиях христианство вынуждено было защищать себя от язычников, которые усматривали в нем «пагубное суеве-

1 Лабарум — искусно украшенный шест с поперечным древком, с которого спускается четырехугольный пурпурный плат с изображением монограммы Иисуса Христа (иногда монограмма размещалась непосредственно на шесте).

- 65 -

рие», и еретиков, которые искажали сущность христианского вероучения, пытаясь соединить его с нехристианскими элементами. Наиболее известные еретические учения – гностицизм (II в.) и манихейство (III в.) стремились создать новые учения на основе синтеза христианства с религиозно-мифологическими представлениями Востока (особенно зороастризма) и мистики. Ересь антитринитариев связана с толкованием одного из основных христианских догматов о единстве и троичности Бога: они не признавали положения, согласно которому Бог един, но существует в трех лицах. Арианство (IV-VI вв.) исходило из понимания Иисуса Христа как творения Бога, стоящего ниже его и т.д.

Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.

На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater – отец) – учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института – церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется – апологетика (от греч. apologia – защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos – один, единственный; theos – бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» под-

- 66 -

черкивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).

2.Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира – креационизм (от лат. creatio – творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) – одна из основных в патристике.

Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.

3.Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. I:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.

4.«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, – что можешь сделать? Глубже преисподней, – что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место

всредневековой философской мысли.

5.Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории – провиденциализм (от лат. providentia – предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира – эсхатология (от греч. eschatos – последний, конечный; logos – учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos – цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

- 67 -

«Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремятся сблизить содержание веры с античной философией. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.

Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» [5. C. 14]. Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.

Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений – проблемы Бога, мира и челове-

- 68 -

ка, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» – символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».

Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но – и это главное – изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «…Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость

- 70 -

вали, как правило, с позиций церкви. Их сочинения носили нази- дательно-исповедальный характер, многие произведения были построены в виде диалога между «всезнающим» учителем и прилежным учеником.

В спорах и диспутах1 вместе с аргументированной ссылкой на авторитеты все большее значение приобретает формальнологическое обоснование религиозных истин, средством достижения которых становится схоластический метод. В отличие от диалектического метода, получившего развитие в античной философии, схоластический метод основан на рациональном исследовании проблем с выяснением доводов «за» (pro) и «против» (contra) и доведением их до разрешения. При этом он выступает не как способ мышления, направленный на поиск истины самой по себе, а как инструмент постижения божественных истин: выводы не должны противоречить основам веры, религиозным догматам. В период средневековья схоластика сыграла позитивную роль, так как формировала уверенность человека в возможностях рационального постижения веры, укрепляла его в мысли о гармонии веры и разума.

Проблема универсалий, или общих понятий занимает важное место в религиозно-философской мысли. Своими корнями она уходит в философию Платона и Аристотеля, но в Средние века приобретает специфику, обусловленную христианскими воззрениями на бытие и познание.

Согласно христианскому вероучению, Бог как творец всего существующего содержит в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная вещь отображает, копирует образец, вечно существующий в божественном уме, и несет в себе отпечаток божественного совершенства. Универсалии как общие родовые понятия являются носителями смысловой характеристики некоторого

1 Предметом дискуссий были разнообразные вопросы: Где находился Бог до творения? Каким образом злые духи проникают в людей? Какого роста был Адам при своем появлении на земле? и т.п.

Зачастую дискуссии имели надуманный характер, поэтому впоследствии термин «схоластика» приобрел нарицательный смысл и стал обозначать пустые, бессмысленные споры.