Историко-философское введение.Ч

- 21 -

ром и простолюдинами осуществляли чиновники, старейшины родов и главы семейств. Такой же порядок сохранялся и при поклонении предкам. Только император мог совершать за всех своих подданных жертвоприношения Великому Предку, старейшины родов – предкам рода, главы семейств – предкам семьи. Так поддерживался социальный порядок. Китайцы чтили императоров и героев прошлого, которые хранили социальный порядок и тем заслужили благосклонность Неба. Среди наиболее чтимых – Хоу цзы (Царь Просо) – мифический основатель земледелия, императоры Шунь и Яо (24-22 века до н.э.), Юй – герой, первый строитель каналов, избавивший Китай от потопа (2286-2278 до н.э.). Наиболее чтимым является великий император и ученый Фу Си ( 2852-2737 до н.э. ), создатель календаря, изобретатель астрономических инструментов и ба гуа – так называемых триграмм – сочетаний по три из двух черт – непрерывной (Ян) и прерывистой (Инь). Таких триграмм всего восемь. Впоследствии из комбинаций триграмм по две были созданы 64 гексаграммы. Эти гексаграммы и их истолкования составляют содержание самого знаменитого памятника китайской мудрости – «И цзин» (Книги перемен). И китайский календарь, и «Книга перемен» были попытками ученых мудрецов, не утративших еще связей с мистической практикой древних колдунов и прорицателей, проникнуть в тайны мироздания, открыть закон всеобщей необходимости (Ли), управляющий природными событиями, судьбами людей и государств. Впоследствии сложились еще две книги традиционной китайской мудрости – «Ши цзин» (Книга песен) и «Шу цзин» (Книга преданий) (иногда эту книгу называют «Книга истории», однако китайская история надежно датируется только с ХVIII века до н.э., а многое в этой книге относится к более отдаленным временам). Так сложился древнейший канон китайской мудрости, знание которого было обязательно для всех, претендующих на государственные должности вплоть до ХХ века. К III веку до н.э. этот канон включал 13 книг, приписываемых Конфуцию, хотя, по мнению ученых, Конфуция можно считать лишь редактором некоторых из этих книг. На основе этого канона в VII-III вв. до н.э. сложилось шесть школ древнекитайской философии.

- 22 -

Даосизм. Так называется философское учение Лао цзы (604 до н.э – год смерти неизвестен.), основы которого изложены в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» (Книге о дао и дэ). Эта книга дошла до нас в редакции не ранее III в. до н.э. и представляет прекрасный образец раннего философствования, рациональ- но-мистического синтеза. Содержание книги – обобщение древней китайской мудрости в предельно широких понятиях – дао и дэ. Что такое дао? Лао цзы различает неопределенное и безымянное дао и определенное и имеющее имя. Первое есть рационализация понятия первоначального хаоса; оно потому и не поддается определению и не может быть названо конкретным именем, что содержит в себе возможность всего. В этом значении оно – «чудесная тайна» и «праотец всех вещей». Оно порождает из себя все – прежде всего путем выделения противоположностей – бытия и небытия, возникновения и исчезновения, теплого и холодного, – всех тех противоположностей, которые нам известны как Ян и Инь. Поэтому неопределенное и безымянное дао именуется «отцом Неба и Земли». Лао цзы особо подчеркивает взаимозависимость и взаимопроникновение противоположностей. Люди не обладали бы чувством прекрасного, если бы не было безобразного, они не знали бы добра, если бы не было зла, не надеялись бы на будущее, если не знали бы прошлого. Таким образом, неопределенное дао порождает цепь причин и следствий и временную последовательность явлений природы, общественной жизни и человеческой судьбы. Определенное и имеющее имя дао – это прежде всего пять первоэлементов, поэтому его можно назвать «матерью всех вещей». Проявленное дао – это все то, что мы воспринимаем как существующее, как бытие, непроявленное – это возможность всего. Это – небытие не в том смысле, что его нет, а в том, что оно не имеет никакой определенной формы, а потому не может быть воспринято или названо. Бытие и небытие

– это взаимопроникающие и взаимодополняющие друг друга противоположности.

Одним из важнейших положений «Дао дэ цзин» является вводимый Лао цзы принцип У вэй (обычно переводится как «недеяние»). Что означает этот принцип? В мире господствует все-

- 23 -

общая необходимость, и никто не может своим действием изменить закон всеобщей связи явлений. Мудрый знает это, лишенный мудрости пытается противиться необходимости. В «Шу цзин» говорится о древнем правителе Гуне, который пытался остановить потоп и тем привел в хаотическое состояние пять первоэлементов (он пытался запрудами остановить течение воды, чем вызвал гнев Неба); его мудрый сын Юй прорыл каналы и сбросил воды потопа в море. Этот принцип означает не отказ от деятельности вообще, а отказ от попыток противопоставить свои действия необходимости. Если все будут соблюдать «ли» – все будет совершаться в должном порядке и как бы само собой. Необходимость не считается с людскими страстями, с представлениями о том, что «хорошо» и что «плохо». Поэтому Небо и знающий закон Неба, совершенномудрый, не обладают «человеколюбием». Тот, кто освободился от страстей, способен познать истинное дао; обладающий страстями способен познать только его конечные формы. Лао цзы считал, что знание доступно только немногим, и его не следует передавать тем, кто не освободился от страстей. Поэтому мудрый учит, не говоря – примером своей жизни. Совершенномудрый государь стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а была работа и пища, он делает их сердца пустыми, а желудки – полными, он ослабляет их волю и укрепляет кости.

Принцип дэ означает следование и служение дао, он проявляется как естественность, т.е. следование закону необходимости. В обществе дэ – основание морали. В основе морали – следование необходимости и принцип умеренности, который сам покоится на взаимопревращении противоположностей. Еще в древности знали: слабое становится сильным, сильное – слабым; пустое наполняется, полное становится пустым; стремясь к малому обретешь многое, стремление к многому приводит к заблуждению. Знание этого приводит к справедливости, скромности, подлинной человечности, которая проявляется в ненасилии, бесстрастии, отказе от тщеславия и гордости, от зависти и стремления к богатству и власти. «Нужно меньше говорить, следовать необходимости», – так сам Лао цзы формулирует принцип дэ.

-24 -

Вучении об обществе Лао цзы исходил из принципа единства народа, государя и знати, резко высказывался против пренебрежения простым народом, роскоши, накопительства, ритуала. Дао кончается там, где начинается дэ; дэ кончается там, где начинается человеколюбие; человеколюбие кончается там, где начинается справедливость, справедливость кончается там, где начинается ритуал. Ритуал, т.е. сложная система социальной иерархии и чинопочитания, есть начало смуты в обществе.

Еще одна важная категория философии Лао цзы – Тайцзы – Великий Предел. Это – единство и взаимпревращение всех противоположностей, Бытие и небытие, Ян и Инь, рождение и смерть, сила и слабость, знание и незнание – все имеет единый источник – дао, все необходимо и взаимодополнительно, и в этом отношении составляет Великую Гармонию – Тайхэ.

Даосизм – сложное явление. Это не только философское учение Лао цзы и его последователей – дао-цзя («философская школа дао»), но и религиозномистическое течение дао-цзяо, некое подобие религиозного ордена. Это течение весьма популярно

вКитае, имеет многочисленных приверженцев и огромную литературу – изданный в ХI веке канон мистического даосизма насчитывал свыше 4500 трактатов. Однако это уже не философия.

Конфуцианство. Вторая по времени возникновения, но безусловно первая по значимости вплоть до сегодняшнего дня философская школа Китая – жужэнь цзя («школа странствующих ученых проповедников») – была основана Кун Фу-цзы (Почтенный Учитель Кун, 551-479 до н.э.) около 510 года до н.э. Учение Конфуция наиболее полно изложено в книге «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), составленной учениками Конфуция – если следовать традиции, учеников у Конфуция было больше 3000, но по именам известны только 22. Конфуцию приписывают также редактирование и комментирование «И цзин», «Ши цзин» и «Лицзи» («Книга правил поведения»), а также авторство «Чуньцю» («Летопись периода «Вёсен и Осеней»).

Вцентре философствования Конфуция – проблема человека и общества. Без ответа на вопросы: что такое человек? Как он ведет себя в обществе и как должен вести, чтобы общество процве-

- 25 -

тало? – все другие философские проблемы не решаемы или несущественны. «Не зная, что такое человек, как служить духам?». Конфуций рационализировал традиционные представления о человеке. Люди в обществе занимают определенное положение, определяемое судьбой и волей Неба: судьбой определяется жизнь и смерть, волей Неба – богатство и знатность. Общество – большая семья. Как в семье, так и в обществе существуют младшие и старшие. Если младшие почитают старших, а старшие заботятся о младших – и семья, и общество процветают; если нет – разрушается единство, наступает смута. Старшие – император и чиновники в обществ, главы семей – несут ответственность перед Небом за сохранение социального порядка. Такой порядок держится на строгом соблюдении закона всеобщей необходимости, который в обществе проявляется как знание и соблюдение правил поведения, этикета (Ли). Чтить Небо, почитать предков, которые связывают живущих с Небом, почитать старших – вот основное содержание принципа жэнь – человеколюбия. Человек, в понимании Конфуция – носитель жэнь. Слово «жэнь» в китайском языке означает человека вообще, Конфуций считает, что только «благородный муж», цзюань цзы, обладающий жэнь, является человеком в социальном смысле слова; не знающие этикета – сяо жэнь - простолюдины (букв. – «маленькие люди», «де-

ти»).

Принцип жэнь означает и сыновнюю почтительность. Цзюань цзы испытывает три страха: перед волей Неба, пе-

ред великими людьми, перед словами мудреца. Сяо жэнь не знает небесной судьбы, неучтиво обращается с великими людьми, с пренебрежением относится к словам мудреца. Как возникают эти различия? В одном месте Конфуций говорит, что эти различия определяются судьбой и небом, в другом – что люди от природы равны, привычки и воспитание делают их различными. Цзюань цзы стремится к справедливости; сяо жэнь – к выгоде. Благородный муж стремится к знанию; простолюдинов нужно заставлять делать должное; но им незачем знать; почему это должно делать. Главный принцип этики: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Этот принцип доступен пониманию тех, кто обладает

- 26 -

знанием. Путей приобретения знания четыре. Высшее знание даровано небом; ниже то, что приобретено обучением, еще меньше может познать тот, кто учится, преодолевая трудности; наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать уроки из трудностей. Познание – процесс усвоения готового знания и творческий мыслительный процесс. Если только учиться и не размышлять – от этого будет мало проку. Если только размышлять и не учиться – это приведет к сомнениям и непостоянству. Человеку, наделенному способностями сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы, но человеку со слабым умом нельзя сообщать глубокие и высокие принципы.

Цель жизни каждого отдельного человека и общества в целом – сохранение в неизменности общественных порядков, установленных совершенномудрыми правителями в глубокой древности, которым небо открыло «ли». Причина порчи общественных порядков – глупость, корысть, зависть, не следование судьбе. Все великие династии прошлого пали по причине нарушения «ли» правителями и чиновниками, своими несправедливыми действиями развратившими и народ. Как должен правитель управлять государством? Нужно, чтобы в достатке было продовольствие, чтобы в достатке было военное снаряжение, чтобы простолюдины доверяли правителю. В случае нужды можно отказаться от военного снаряжения, от продовольствия, но если будет недостаток веры в правителя – государство не может быть устойчивым.

Человеколюбие в понимании Конфуция – это знание каждым своего места в нерушимой системе социального устройства и строгое исполнение своих обязанностей. Если император и чиновники будут следовать «ли» – простолюдины не посмеют не подчиняться, и, привязав детей за спины, поспешат на поля работать.

Еще одна причина порчи общества – искажение со временем первоначального смысла понятий («имен» – по терминологии Конфуция), в которых выражается сущность «ли». Поэтому время от времени необходимо проводить «исправление имен» – возвращение понятиям их первоначального смысла. Именно это и

- 27 -

делал Конфуций, редактируя и снабжая комментариями старинные трактаты. Последний раз кампания «исправления имен» проводилась в Китае в последние годы правления Мао цзе-дуна и носила характер борьбы с искажениями маоистской идеологии. Впрочем, Председатель Мао был знатоком и последователем Конфуция.

Спустя тысячу лет после рождения Конфуция его учение было объявлено официальной идеологией Китая и было приказано поклоняться ему как мудрейшему предку. Это наложило отпечаток на все последующее развитие философии и мировоззрения

вКитае вплоть до ХХ века. Конфуций был систематизатором и теоретиком мировоззрения феодальной эпохи, которая рождалась

вКитае в период Чуньцю – «Вёсны и Осени», 722-489 до н.э.), когда единая прежде империя распалась на отдельные княжества. Лао цзы был философом и идеологом старого патриархального Китая. Его главная мысль – нужно исследовать природу и в жизни следовать ей. Жить сообразно природе – значит следовать дао. Лао цзы высоко ценил простоту, естественность, человечность и справедливость и рассматривал этикет как вырождение человеколюбия и справедливости, как чванство и недопустимую роскошь, развращающую общество. Конфуций, напротив, с пренебрежением относился к философскому осмыслению природы и рассматривал этикет как наиболее полное проявление «ли» в общественной жизни, как высшее выражение человеколюбия и справедливости. Канонизация его учения во многом предопределила отставание Китая в естественно научной области (даосы, т.е. последователи религиозно-мистического учения Лао цзы, были учеными в средневековом Китае – именно они изобрели фарфор, порох, бумагу, открыли свойства магнитной стрелки, стали выращивать чай и сделали еще множество других открытий) и консервацию системы феодальных отношений. Идеология Конфуция широко распространилась по всему Дальнему Востоку и, вместе с китайским календарем, оказала большое влияние на формирование культуры и философии народов Вьетнама, Лаоса и Камбоджи, Кореи и Японии.

Четыре другие школы китайской философии – «Ян-Инь цзя»

- 28 -

(школа философствующих о природе), «Мин цзя» (школа «имен», или школа логиков), «Мо цзя» («школа учителя Мо» – по имени ее основателя – Мо цзы, 479-400 до н.э.), «Фа цзя» («школа законников») в той или иной мере примыкают к учениям Лао цзы и Конфуция или противостоят им. Эти школы рекомендуются для самостоятельного изучения.

Философия Древней Индии

Формирование философских представлений в Древней Индии заняло целое тысячелетие и было весьма сложным и противоречивым процессом. Мировоззрение древних арьев («благородных»), скотоводческих племен, вторгшихся на территорию Индии с северо-запада в начале II тысячелетия до н.э., зафиксировано в Ведах («веда» – знание) – четырех сборниках текстов (самхитах). Как отмечал Джавахарлал Неру (1889-1964), выдающийся политик, ученый и философ современной Индии, в этих текстах религиозно-культового, мировоззренческого и моральноназидательного содержания отразились искания человеческого разума на самых ранних стадиях развития мышления. С VШ века до н.э. Веды приобрели многочисленные комментарии – Брахманы, Араньяки и Упанишады, в которых мировоззренческое содержание, философская проблематика занимают все больше места. В комментариях к Ригведе, особенно в Упанишадах (учебные тексты, наставления изучающим Веды), содержится, по сути, классический набор философских проблем: проблема субстанции, проблема сознания и самосознания, проблема причинности и необходимости, проблема свободы. Так, например, дальнейшее развитие здесь получили представления о первоначале всего сущего. Философское содержание понятие «первоначало» приобрело впервые в Ригведе: оно трактовалось как Единое, «нечто», лишенное всяких определений, «тьма», хаос, в котором неразличимы бытие и небытие. К числу специфических проблем Упанишад следует отнести проблему бессмертия души, перевоплощения душ и «просветления» – особого состояния души, связанного с познанием истины.

- 29 -

Проблема первоосновы бытия приводит древних мыслителей к двум фундаментальным понятиям индийской философии – Брахман и Атман. Слово «брахман» имеет несколько значений. Оно происходит от «Брахмо» – начала, творящего мыслью мир и персонифицируемого в образе бога-творца Брахмы. Жрецы бога Брахмы, а впоследствии жрецы и всех остальных богов индийского пантеона стали именоваться брахмáнами и образовали высший слой (варну) арийского общества. Мировоззренческое понятие «брáхман» первоначально означало общую основу однородных явлений, а затем приобрело значение двуединой основы мира – телесной и бестелесной, смертной и бессмертной, изменяющейся и неизменной – сат и тьят [Брихадараньякаупанишада,11, 3]. Брахман является также источником истины – это абсолютная мысль и абсолютное знание, изначально присутствующее в первоначале. И наконец, Брахман приобретает характер абсолютной субстанции, первоосновы и первопричины всего сущего, он есть начало и конец всего – всех вещей и живых существ [Мундака-упанишада,11, 2, 12].

Атман – тоже многозначное понятие. Первоначально Атман рассматривался как источник жизни и отождествлялся с душой («атма» – душа), которая мыслилась одновременно как смертное (пища) и как бессмертное (дыхание) начало всего живого. Дальнейшее развитие представлений об Атмане привело к пониманию Атмана как мировой души, иногда тождественной Брахману как первичной реальности. Наконец, Атман понимается как индивидуальное «Я», мыслящее начало в человеке, совпадающее до неразличения с мировым разумом – Брахманом. «Все есть Брахман, а Брахман есть атман...» [Чхандогья-упанишада, III, 14, 18]. Таким образом, первичная реальность субъективно определяется как Атман, объективно – как Брахман. При этом главный упор делается на самопознание как условие познания и мира вещей. Внешний мир реален лишь как часть внутренней реальности, или, точнее, как проявляющийся лишь при постижении истины – тождества Атмана и Брахмана. Сущность всего – мировая душа (Брахман). Индивидуальная душа, тождественная с этой сущностью, тем самым тождественна и со всеми вещами. Индивиду-

- 30 -

альная душа бессмертна, как и мировая душа, но может прекратить свое индивидуальное существование, слившись навсегда с мировой душой. Такое толкование связи человеческой личности

иВселенной характерно для ранних форм философии.

ВУпанишадах появляется еще одно важное понятие – «рита». Оно, так же как и понятие китайской философии «ли», означает мировой порядок и нравственный закон, а также обычай. Жизнь человека и общества неразрывно связаны с Вселенной. Непочитание богов и брахманов, нарушение деления общества на варны, плохие обычаи и дурные поступки людей постепенно разрушают мировой порядок и приводят к гибели мира.

Идея миропорядка, совпадающего с социальным порядком и должным бытием каждой отдельной личности, стремящейся к истине, получила развитие в «Бхагавадгите» – небольшой, в 700 стихотворных строф поэме, входящей в состав шестой книги Махабхараты. Основное содержание поэмы – учение о дхарме. Дхарма трактуется как основной закон бытия, проявляющийся как должное поведение каждого человека в зависимости от занимаемого им места в обществе. Применительно к жизни отдельного человека дхарма выступает как следование истине, ненасилие, верность долгу и обязанностям по отношению к семье, варне, государству как символу мирового порядка в человеческом обществе. Цель жизни в соответствии с дхармой – общественное благо, благо не отдельной социальной группы, а мира людей в целом, ибо весь мир смертных представляет цельный организм, – как отмечал Дж. Неру. Без дхармы нет истинного счастья, и общество не может существовать.

Между ненасилием – одним из устоев дхармы, и борьбой за правое дело не существует неразрешимого противоречия. Ненасилие (ахимса) – деятельное поведение; оно требует отказа от агрессивных намерений, обуздания гнева и ненависти, а не отказа от насильственных действий, когда они становятся необходимыми и неизбежными. Ахимса включает следующие принципы: истинное знание, самообладание, аскетизм, великодушие (отказ от мести), постоянство в добродетели. Три пути ведут к этой цели: путь знания, путь действия, путь веры. Вера требует действий,