Историко-философское введение.Ч

- 51 -

всего себя отдать служению общему благу. Высшие слои общества – правители и военные должны от них отказаться. Платон формулирует концепцию «идеального государства», в которой провозглашает необходимость общественной собственности на имущество, коллективный брак, общественное воспитание детей.

Ученик Платона Аристотель (384-322 до н.э.) попытался преодолеть противоречия концепции Платона, связанные, в первую очередь, с разделением космоса на мир идей и мир вещей. Эти противоречия Аристотель видит в следующем:

1.Любая вещь сопричастна идее. Все негативные проявления мира (например, грязь, уродство) должны иметь соответствующую идею. В то же время существует иерархия идей, которую замыкает идея Блага, отражаемая истиной, гармонией и красотой. Все идеи непосредственно или опосредованно связаны с идеей Блага. Становится непонятным, каким образом, «уродство» обусловлено «красотой».

2.Каждая вещь сопричастна идее, т.е. между ней (вещь 1) и

ееидеей (идея 1) должно быть нечто общее. Любое общее выражается отдельной идеей. Должна существовать идея (идея 2) для этого общего. Но между «идеей 2» и сопричастной ей вещью также есть сходство для которого должна существовать своя идея (идея 3). Продолжив данное рассуждение, получаем «дурную бесконечность».

Причиной противоречий в философии Платона, с точки зрения Аристотеля, является удвоение, преодолеть которые возмож-

но, приняв принцип единства формы и материи. Приняв этот принцип, удается достаточно последовательно объяснить возникновение и развитие мира.

Проблема генезиса мира занимает важное место в философии Аристотеля. Он выделяются четыре вида первопричин: формальная, материальная, действующая и финальная (целевая). Для статистического рассмотрения действительности достаточно первых двух причин: формы и материи.

По Аристотелю, форма первична и является активным началом. Но форма не может существовать без материи, в рамках которой только и возможно проявление ее активности. Материя,

- 52 -

как и форма, вечна, но пассивна. Активность заключена в форме. В форме содержится причина движения или, как ее называет Аристотель, энтелехия.

Материя, таким образом, – возможность; форма – действительность. Вещь же – единство формы и материи: воз-

можность, ставшая действительностью.

Мир находится в постоянном движении, изменении: что-то рождается, развивается, а что-то погибает. Чтобы объяснить, что же обусловливает эти процессы, необходимо рассмотреть двигательную и целевую причины.

Исследуя любое движение, мы видим, что оно имеет начало, т.е. существует нечто, выступающее в качестве причины движения. Но данная причина, должна иметь свою причину. Продолжив это рассуждение, мы можем либо признать существование абсолютного начала, порождающего всякое движение и в качестве причины любого движения, являющегося неподвижным, либо впасть в дурную бесконечность. Таким началом и является Бог.

Аристотель понимает Бога как сверхчувственную субстан-

цию, Неподвижный Перводвигатель. Неподвижность Бога обосновывается тем, что, существуя вечно, он не может иметь причины своей активности, а наоборот, вызывает любую активность (движение). Из вечного существования Бога вытекает вечное существование движения, а т.к. время определяет движение (в любом акте движения есть «начало» и «конец»), оно также существует вечно.

Так как материя как возможность (потенциальность) является восприемницей движения, активности (акта), то Неподвижный Перводвигатель не может быть материальным и он лишен любой потенциальности. Отсюда вытекает, что он – чистая форма, «форма форм». Учитывая, что чувственное восприятие обязательно предполагает наличие материи (любая вещь есть единство формы и материи). Перводвигатель не может быть познан чувствами. Возникает вопрос, как Неподвижный Перводвигатель, сам будучи недвижимым, вызывает движение, ведь все виды активности, наблюдаемые нами, порождены действующей причи-

- 53 -

ной, т.е. тем или иным видом движения.

Аристотель считает, что Неподвижный Перводвигатель выступает не как действующая причина, а как целевая: он притягивает все к себе, заставляя двигаться к совершенству.

По Аристотелю, мир не может иметь первоначала, поскольку это противоречит превосходству формы над материей. Если мир рождается из хаоса под воздействием первоначала, то первична материя, а форма (порядок) вторична. Отсюда следует, что мир никогда не возникал, всегда был таким, каков он есть, стремящимся к благу и совершенству как конечной, но никогда полностью не достижимой цели. Данной же целью является Бог.

Аристотель творчески переработал онтологическую концепцию Платона, создал целостную, логически-выверенную систему. Его учение о бытии синтезировало весь накопленный предшествующими поколениями философов опыт рассуждений о сущности мира. Важнейшей заслугой Аристотеля является то, что в понятии бытия он соединил материальное и идеальное, чувственное и умопостигаемое.

Анализ бытия возможен в следующих направлениях:

–рассмотрение бытия как категорий;

–изучение бытия в единстве формы и материи (акта и потенции);

–анализ проявлений случайного в бытии как несущественного в противоположность субстанциальному или существенному бытия, т.е. акциденции (от лат. accidentia – случай, случайность),

–рассмотрение бытия с позиций выявления истины в отличие от бытия как лжи.

Аристотель выделяет десять родов бытия (категорий): субстанция (сущность), качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, иметь (принадлежность), покоиться (покой).

Рассмотрение бытия с точки зрения его активности и потенциальности является базисным в философии Аристотеля. Это изначальные смыслы бытия, которые нельзя определить через чтото другое. Их характеристика возможна только через выявление

- 54 -

взаимных связей формы и материи.

Познание необходимого, существенного возможно в сопоставлении его со случайным. Анализ бытия акциденций также важен, по Аристотелю, как и анализ сущности.

Характеристика бытия с точки зрения его истинности либо лжи предполагает выявление ошибок нашего разума, допускаемых в процессе познания. Ложь возникает в том случае, если разум соединяет с реальностью, то, что в ней отсутствует, или, наоборот, отрицает как существующее нечто принадлежащее реальности.

Важнейшее значение для анализа бытия как истины имело создание аристотелевской логики. Аристотелем были сформулированы основные законы мышления: закон тождества, закон противоречия (непротиворечивости), закон исключенного третьего. Проникновение в философию рассуждений софистического характера теперь было затруднено. Логика Аристотеля для своего времени была столь совершенна, что сумела просуществовать без радикальных изменений на протяжении более двух тысяч лет.

Существенным для философии была разработка категорий – предельно общих понятий, особенно такой категории как «сущность». Аристотель систематизировал и классифицировал суждения и умозаключения, выявив условия истины. Им были глубоко изучены приемы мышления, способствующие достижению истины в рамках диалога («топы»). Их насчитывается более 300. Аристотель объединяет их в систему и разрабатывает стратегию ведения диалога. Она предполагает: 1) постановку проблемы; 2) средства правильного построения умозаключений, такие как правила принятия положения, разборка значений каждого имени, нахождение различий и сходств; 3) правила построения умозаключения – индуктивного (от частного к общему) или дедуктивного (от общего к частному); 4) стратегию постановки вопросов; 5) стратегию ответов на вопросы.

Антропологическая проблематика представлена в концепции Аристотеля такими важнейшими проблемами как учение о душе и учение о добродетели. Аристотель выделяет животные и растительные души. Животная душа отличается от растительной

- 55 -

наличием ощущения и желания. Разум, отличающий человека от животного, не возникает вместе с телом, как животная функция души, он приходит извне как проявление божественного. Его основная деятельность – мышление. В человеке разум может развиваться под воздействием животной части души. Развиваясь, человеческий разум стремится к благу, которое недостижимо без соблюдения добродетелей. Аристотель различает дианоэтиче-

ские и этические добродетели. Именно в первых раскрывается разум. Они же доставляют самое совершенное и самое высшее удовольствие. Этические же добродетели опираются на волю. С их помощью осуществляется господство над желаниями. Разум укрощает страсти, помогая человеку достичь гармонии, понимаемой в традиционной греческой интерпретации как принцип меры.

Классические философские системы Платона и Аристотеля были тем фундаментом, опираясь на который развивалась европейская философская мысль. Это – учение об идее и идеале, утопические принципы совершенного государства, представление о любви как высшей ценности. Аристотель заложил основы научного духа европейской философии. Его стремление к систематизации и классификации, к дифференциации методов исследования философских проблем и органическому синтезу совокупности обобщений было воспринято многими крупнейшими мыслителями Европы. Сформировался стиль философствования, предполагающий системность, рациональность, логическую непротиворечивость.

Нравственно-этические учения эллинистической эпохи

Завоевание Греции Александром Македонским и включение ее в свою империю привело к трансформации эллинской (греческой) культуры в эллинистическую. Интенсивные контакты с восточными культурами формировали новые ценностные ориентации. Космополитические идеалы (космополит – гражданин мира) выдвигаются на первый план. Противоречия, связанные с распадом империи Александра Македонского, порождают пессими-

- 56 -

стические настроения, стремление замкнуться в собственном существовании, негативное отношение к нормам общественной морали.

Наиболее крайней в отрицании общественных устоев была школа киников – Антисфен (455-360 до н.э.), Диоген Синопский (ум. 330-320 до н.э.) и др. Знаменитая женщина-философ античности Гиппархия также принадлежала к школе киников. Основной тезис киников состоит в том, что философия прежде всего жизненная мудрость, основанная на практической деятельности. Подлинная сущность человека – его природное естество. Наиболее здоровой была жизнь первобытного человека. Боги дали людям всё необходимое для счастливой жизни. Прометей совершил преступление, похитив огонь для людей. Достижение гармонии с природой возможно путем переоценки всех существующих ценностей. Она предполагает: максимальное ограничение элементарных жизненных потребностей, приоритет практического разума над теоретическим, игнорирование традиционных моральных норм. Итогом философских исканий киников был лозунг «Назад к природе!».

Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи видят основу счастливой жизни в благоразумном спокойствии. С точки зрения эпикурейцев, начало и условие всякого блага – здоровое тело и безмятежный дух. Соблюдение этих двух требований и позволяет воспринимать жизнь как наслаждение. Здоровье тела достижимо при соблюдении принципа меры. Спокойствию духа мешают два предрассудка: боязнь смерти и боязнь гнева богов. С позиций атомизма Эпикур доказывает: поскольку душа смертна, не следует бояться того, что будет после прекращения существования человека (и тело, и душа распадутся на атомы). Богов также не стоит бояться, т.к. они не вмешиваются в человеческую жизнь. Значение философии состоит в том, чтобы открыть человеку эти две истины, научить любить жизнь и не бояться смерти.

Скептики: Пиррон (360-270 до н.э.), позднее Секст Эмпирик (конец II в. н.э.) и др.

С их точки зрения счастье можно обрести в отсутствии истины и ценностей, принятых в прошлом. Для обретения счастья

- 57 -

необходимо изучить природу вещей, определить свое отношение к ним, рассмотреть потенциальное будущее изучаемого объекта

инаметить стратегию поведения по отношению к нему. Все вещи одинаково неразличимы и непостижимы, следовательно, необходимо относиться к ним безразлично. Безразличие является фундаментальным свойством мира. Это приводит к тому, что чувства

иразум не в состоянии отделить истину ото лжи. Человек имеет дело лишь с видимостью мира – феноменами, мир же как «вещи в себе» остается непостижимым.

Путь к счастью – в безразличной отстраненности от жизни. Принципами скептиков стали: «Ничуть не более» и «На всякое слово есть и обратное».

Учение стоиков складывалось на протяжении нескольких веков. Выделяют три периода в истории Стои: 1) период античной Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп) – конец IV-III вв. до н.э.; 2) средняя Стоя – II-I вв. до н.э.; 3) римская Стоя (Сенека, Марк Аврелий) – I-II вв. н.э.

Философия стоиков прежде всего делала акцент на разработку этических проблем, позволяющих человеку достичь гармонии с миром и обрести счастье. По образному выражению Зенона философия – это фруктовый сад, ограда которого – логика, деревья – физика, фрукты же, т.е. ради чего существует сад – этика.

Познание основывается на ощущениях, получаемые в результате воздействия объектов внешнего мира на наши органы чувств. Ощущения объединяются в образы или представления. Истинное представление возникает в том случае, если мы, опираясь на логос (божественное слово, закон) как основу души, одобряем и принимаем этот образ. Тем самым достигается особое состояние «согласия» (каталепсис). Мы не можем отклонить воздействие со стороны внешнего мира, но мы в состоянии выразить одобрение либо отказать возникающему образу в этом. Согласие является гарантом соответствия между реальным объектом и нашим представлением о нем, т.е., наше понимание свидетельствует об истине. Достижение истины и является целью логики.

Рассматривая физический мир, стоики отождествляли бытие с телесностью. Только то, что имеет тело, и, следовательно, спо-

- 58 -

собно действовать и страдать, может быть отнесено к бытию. В основе существования бытия лежат два принципа: пассивный (материя) и активный (форма). Материя рассматривается стоиками как качественно неопределенная основа мира (субстанция), форма же, как творящее начало – божественный разум, логос, Бог. Форма и материя неотделимы друг от друга, Бог как созидающий, разумный огонь пронизывает все в мире. Стоики создали своеобразную форму пантеистического (растворение божественного начала в мире) материализма, где Бог присутствует во всем: в разуме (интеллекте), душе, природе.

Допуская бесконечную делимость и проницаемость тел (в отличие от атомистов), стоики обосновывают всеобщую телесность не только мира, но и Бога. Телесность Космоса и Бога противопоставляется бестелесности абстракции, выражаемой в универсалиях (предельно общих понятиях), таких как: «место», «время», «бесконечное» и т.д. Такой подход к определению бестелесного породил множество противоречий и вызвал критику стоицизма.

Бог рассматривается как все порождающий логос содержащий бесконечное множество семян всех вещей. Каждое семя обладает разумом, являясь составляющей Логоса. Принимая данные положения, стоикам удалось достаточно последовательно обосновать монистическое единство мира, при котором Космос рассматривался как единый организм. Его целостность обусловливалась существованием всеобщей связи (одно воспринимается через другое и вместе через все) и гармонии. Отсюда вытекает и важнейший для стоицизма принцип «универсальной симпатии», гармонического существования всего в Боге и Бога во всем.

Из последовательно проводимого монизма стоиков с необходимостью следовало, что если все вещи имеют божественное происхождение, то мир абсолютно разумен и совершенен. Стремление к Благу внутренне присуще всем вещам мира. Сущность мира постигается через идею «судьбы», «фатума», проявляющегося в господстве абсолютной необходимости. Все, что случилось, происходит или произойдет, обусловлено Логосом. То, что мы воспринимаем как случайное, на самом деле есть не-

- 59 -

обходимое, проблема в том, что мы не всегда это понимаем. Мудрость человека состоит в согласовании собственных

действий с общей необходимостью, с тем, что «хочет Судьба», что предначертано Богом.

Мир развивается циклично. Логос-Огонь как создает мир, так и уничтожает его, чтобы возродить вновь. Этот процесс бесконечен. Стоики создают теорию «вечного возвращения», по которой все повторяется сначала: возникают мир, человек, культура, повторяющие предшествующие циклы не только в общих чертах, но и в деталях. Это вытекает из того, что порождает их все тот же Логос-Огонь, из тех же разумных семян, по тем же законам.

Человек, хотя и является частью Космоса, занимает в нем особое положение. Поскольку человек состоит не только из тела, но и из души, в свою очередь являющейся фрагментом мировой души, он наиболее тесно связан с божественным Логосом.

Душа телесна, пронизывает весь физический организм, наполняя его жизнью. Она состоит из восьми частей: разумная – управляющая или центральная, пять частей соответствуют органам чувств, шестая отвечает за языковую деятельность, седьмая и восьмая – за рождение. Души могут пережить смерть тела, те же, которые постигли необходимость во всей полноте и построили свою жизнь в соответствии с ней – души мудрецов, доживут до мирового пожара.

Чем же определяется мудрость и связанное с ней счастье человека? Стоики разрабатывают фундаментальный принцип «примирения», т.е. стремления всего живого к согласованию своих действий с Богом и Космосом, из которого следуют основные этические принципы.

Растения бессознательно основывают свои действия на этом принципе, у животных он проявляется в виде инстинктов, у человека – опосредован вмешательством разума. Отсюда вытекает, что для человека благо все то, что способствует развитию бытия, проявлению Разума и Логоса, зло же, то, что этому вредит.

По мнению стоиков, жизнь человека может стать счастливой только при следующем условии: он должен жить в согласии с

- 60 -

природой. Но в природе всё предопределено Богом, внутренне ей присущим. Жизнь и смерть, слава и забвение, богатство и бедность, болезни и здоровье – от человека не зависят. Главное, что может человек – осуществить выбор между добродетелью и пороком, добром и злом. От этого выбора зависит его судьба. К основным добродетелям относятся: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Между добродетелью и пороком нет середины. Отклонение от пути добродетели ведет к гибели человека, к потере им свободы и превращению его в раба. Духовное рабство – предел падения человека.

В последующем стоицизм оказал сильное влияние на христианство. Уход от мира и сосредоточенность на внутренней жизни (идея аскезы), интерес к этической проблематике, идея родства всех человеческих душ в Боге и, как следствие, проповедь всеобщей любви (идея равенства всех людей перед Богом) были в дальнейшем развиты христианским мировоззрением.

Неоплатонизм – завершающий этап развития античной философии. В первые века христианской эры наблюдается оживление многих философских течений: эпикуреизма, неостоициз-

ма, неоскептицизма, неопифагореизма, кинизма, аристоте-

лизма, медиоплатонизма. Особенно плодотворной была деятельность платоновской школы на рубеже II-Ш вв. н.э., получившая наименование неоплатонизма: Аммоний (175-242 н.э.), Пор-

фирий (233-304 н.э.) Плотин (205-270 н.э.), Прокл (410-485 н.э.).

Основные проблемы неоплатонизма: учение о Едином, его ипостасях; пути восхождения к единому; творящее созерцание.

По-новому трактуя платоновское Благо, Плотин понимает Единое как первое и абсолютное начало, производящее самого себя. Свойство единства является сущностным свойством любого существа. Единство проявляется в разных формах, но все они восходят к общему принципу Единому. Единое Плотина не является ни материальным, ни духовным началом. Оно возвышается и над материей, и над разумом. Невозможно охарактеризовать Единое через приписывание ему тех или иных свойств, выражаемых понятиями, которые являются характеристиками конечного. Единственно, что мы можем сказать о Едином, это то, что оно