1. Закон единства и борьбы противоположностей;

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывается через категории: противоположность, противоречие, тождество, различие.

Противоположность – черты, стороны, признаки предмета, которые коренным образом отличаются друг от друга и вместе с тем не могут сущ. друг без друга, взаимно дополняют друг друга (день и ночь, добро и зло, верх и низ).

.

“Противоречие – это импульс, толчок к изменению и развитию предмета.

Различают виды противоречий:

1.                 Антагонистические и неантагонистические.

 Антагонистические - это такие противоречия, которые сущ. между классами, группами, слоями, интересы которых различные, взаимоисключающие.

 Неантагонистические – противоречия, противоположные антагонистическим. Этот вид противоречий характерен только для общества.

      2.  Внутренние и внешние.

 Внутренние – противоречия между противоположными сторонами предмета (пр. между производством и потреблением).

Внешние - противоречия между данным явлением и другими явлениями (пр. между обществом и природой, живым организмом и внешней средой).

      3.  Основные и неосновные.

Основные - противоречия между ведущими (главными) сторонами предмета.

Неосновные - противоречия между другими сторонами предмета.

Сущность закона. Любой предмет обладает: противоположностями, которые в процессе  взаимодействия приводят к противоречию. Противоречие дает толчок к изменению и развитию предмета.

2. Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно

Любой предмет и явление обладают как количеством, так и качеством.

Качество –

1.                 свойство предмета -  такие  черты и особенности предмета, которые       характеризуют его способность взаимодействовать с другими предметами.

2.                 структура предмета, то из чего состоит предмет, из каких элементов

3.                 функции предмета, т.е. то, для чего предмет предназначен.

4.                 место предмета, т.е. является  он исходным пунктом или его результатом, находится он в развитом или неразвитом состоянии.

Любое явление обладает как количественными, так и качественными показателями. Связь их  проявляется в том, что количественные изменения не приводят к качественным до определенного момента, которым является мера.

Сущность закона. Проявляется в том, что количественные изменения по достижению определенного момента приводят к качественным, а качественные изменения приводят к определенным  количественным изменениям. Данный закон показывает механизм  развития предмета.

3. Закон отрицания отрицания

Каждое явление, предмет, изменяясь, имеет определенный исходный пункт и результат. При этом  результат данного процесса  составляет исходный пункт дальнейшего процесса, который также имеет определенный результат. Так происходит в обществе, природе и мышлении. Одни явления отмирают, уходят в прошлое, другие становятся на их место.

Отрицание – такая связь старого и нового в процессе развития, когда новое возникает на базе старого под влиянием свойственных ему внутренних противоречий, преодолевает его и при этом сохраняет в той или иной степени, некоторые положительные черты, присущие старому.

Сущность закона. Закон отрицания отрицания показывает связь старого и нового в процессе развития, которая состоит в том, что новое качество отбрасывает старое  и вместе с тем  включает в себя, в преобразованном виде, некоторые черты, стороны старого. Данный закон  носит противоречивый характер, показывает направленность развития предмета (явления).

Билет 30

Сознание, его сущность и происхождение. Идеальное и материальное.

Сознание – это вторая после материи предельно широкая философская категория. Ф.М. Достоевский считал, что человек есть тайна. Столь же таинственно сознание человека. И сегодня, когда человек проник во многие тайны мироздания, тайны его собственного бытия, а следовательно, и тайны его сознания во многом остаются еще загадочными и вызывают всеобщий интерес. Эта проблема неисчерпаема. И хотя Вы уже имеете определенные знания, попытаемся систематизировать их и углубить, сконцентрировав внимание на природных и социальных факторах, обусловивших возникновение и развитие сознания.

В трактовке сознания существовали и существуют различные точки зрения. Все зависит от того, как те или иные философы решают основной вопрос философии и прежде всего вопрос о природе мира. Объективный идеализм отрывает сознание от природы, материи и наделяет его сверхприродной сущностью (Платон, Гегель и др.). Некоторые субъективные идеалисты заявляли, что наш мозг не есть обиталище мышления (Авенариус).

Материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Оно есть свойство материи. Однако само это свойство понималось по-разному. Гилозоизм (от греч. hyle – материя, zoe – жизнь) считал, что сознание является свойством всей материи (Б. Спиноза, Д. Дидро и др.). Панпсихизм (от греч. pan – все, psuche – душа) также признает всеобщую одушевленность природы (К. Циолковский). С точки зрения диалектического и современного материализма сознание - это функция мозга, отражение внешнего мира.

Неотделимость сознания от материи не означает их тождества. Они существуют реально. Но это различные реальности. Материя – объективная реальность, а сознание – это субъективная реальность. Предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Образ иглы не колет, образ ножа не режет, образ воды не утоляет жажду. Материя, ее виды, уровни – материальный прообраз, сознание – это идеальный образ, идеальная копия материального. Уже это показывает несостоятельность взглядов вульгарных материалистов, которые считали, что мозг выделяет мысль так же, как почки – мочу, печень – желчь, желудок – желудочный сок (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Но противопоставление материи и сознания возможно лишь в рамках основного вопроса философии (что первично), за пределами этого вопроса такое противопоставление относительно и просто ненаучно.

Что же такое сознание и какова его структура? Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.

Структура сознания:

1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.

2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.

3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.

4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т.д.

5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств, интересов, мотивов поведения, действий и т.д. Здесь внутренний мир человека выступает объектом его собственного познания. Благодаря самосознанию человек осознает себя в конечном счете как личность. Ряд авторов высказывают мысль, что самосознание – это не самостоятельный элемент сознания, а лишь грань сознания, «направленная» на самого себя.

Сознание не исчерпывает всего содержания психики человека, в ней имеется еще и бессознательный пласт (сфера инстинктов и безотчетных влечений). Исследование бессознательного пласта человеческой психики связано с именем австрийского врача, невропатолога, психиатра З. Фрейда.

Как возникло сознание? С позиций диалектического материализма сознание – это продукт длительного исторического развития самой материи, которая в ходе эволюции от неживой к живой порождала все более сложные формы отражения. Следовательно, истоки высшей формы отражения (сознания) следует искать в самой материи, ее эволюции. Отражение – это всеобщее свойство материи, это способность всей материи удерживать, сохранять следы, результаты взаимодействия в своем внутреннем состоянии, своей структуре. Отражение – это своеобразная «память» материальных объектов о предшествующем взаимодействии. Отражение всегда выступает как результат взаимодействия.

Материя неоднородна по своему строению, уровню организации. Следовательно, можно сравнивать различные материальные системы по интенсивности отражения. Выделяют следующие фазы, ступени, уровни отражения.

I. Неорганическая материя. Ей присущи механическая, физическая, химическая формы отражения.

II. Органическая материя. Для этого уровня основными формами отражения являются раздражимость, чувствительность животных и психическое отражение высших животных. Основной чертой отражения на уровне органической материи является избирательность, т.е. способность живого реагировать в соответствии с потребностями организма.

III. Социальная материя. Этому уровню свойственны две формы отражения: чувственная (в виде ощущений, восприятий, представлений); теоретическая (в виде понятий, суждений, умозаключений).

Физиологическая (материальная) основа психики животных и сознания человека в принципе едина – это высокоразвитая нервная система «во главе» с головным мозгом, осуществляющая высшую нервную деятельность. Тем не менее, сознанием обладает только человек. Материализм исходит из того, что сознание – не природный фактор, не природное достояние, хотя и имеет своим материальным основанием природой созданный субстрат. Сознание в своей сущности есть социальное явление. Ч. Дарвин сконцентрировал свое внимание на эволюции самой природы, приведшей к появлению человека и оставил в тени социальный фактор этой проблемы, без которого она оказалась нерешенной. Попытку рассмотреть эту проблему с социально-философских позиций предпринял Ф. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Ф. Энгельс пришел к выводу, что «сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились главными факторами превращения мозга обезьяны в человеческий мозг». К. Маркс писал: «Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого действительное сознание, и, подобно сознанию, язык возникает из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми».

Благодаря труду и членораздельной речи сформировалась вторая сигнальная система, имеющая место только у человека, только в обществе. Сознание и речь не просто сосуществуют, они образуют неразрывное единство: сознание отражает действительность, а речь обозначает и выражает сознание, мысли. Возникает социальный уровень материи и формируется высшая форма отражения – сознание, прежде всего теоретическое. Но социальному уровню материи свойственна также и чувственная форма отражения, имеющая место и у животных. Однако и здесь труд, общественно-историческая практика сказали свое слово: под их воздействием произошло качественное совершенствование органов чувств, а отсюда и чувственных образов.

Сознание социально не только с точки зрения генезиса, происхождения. Оно всегда имеет социальную сущность. Что это значит?

1. Сознание человека имеет биологический носитель, но у него нет генов наследственности, а потому оно биологически ненаследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится.

2. Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить также невозможно. Мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства людей в разные исторические эпохи очень отличаются. Причина этого кроется не в самом мозге, а в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.

3. Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху в одном и том же обществе сознание людей разное? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социально- экономических отношениях. Поэтому и существует сознание раба и рабовладельца, патриция и плебея, крепостного и феодала, бизнесмена и пенсионера.

4. Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том случае может стать действительным человеком, если постоянно будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Сознание ребенка формируется в его предметно-практической деятельности: он сталкивается и осваивается мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает и разум человека и сам приобретает его.

5. Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим, но и историческом прошлым. Именно социальная природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы. А без этого нет сознания.

6. Социальная сущность сознания человека проявляется в том, что он сознательно воздействует на природу и собственное бытие.

Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и его формировании в различные исторические эпохи.

Билет 31

Структура и функции сознания. Сознание и мышление. Сознание и самосознание. Сознание и бессознательное

СОЗНАНИЕ в философии, соотнесенность знаний (сознание), т, е. первичных различий и ориентаций, определяющих многообразные отношения человека к миру, включая отношение к другим и к самому себе, определяемое иерархией первичных различий и ориентаций.

В рамках материалистической традиции понятие "С." характеризует важнейший системный компонент человеческой психики. Функционирование С. обеспечивает человеку возможность вырабатывать обобщенные знания о связях, отношениях, закономерностях объективного мира, ставить цели и разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде, регулировать и контролировать эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия своего существования. С. представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут стать объектами предметно-практической деятельности ни самого сознающего субъекта, ни других людей.

В истории философии можно выделить различные традиции анализа С.

В античности возникают различные концепции сознания. Демокрит считал, что мысли состоят из легких атомов, т. е, сознание материально. В античности ценность человеческого разума, С. определялась степенью приобщенности его к единому принципу и началу миропорядка. В диалогах Платона раскрывается соотношение между сверхчувственным и природным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным) и телом. Структура, трехкомпонентное, по Платону, строение человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствует структуре души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Признается возможность самодвижения души, ее переселения и бессмертия. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в умопостигаемом мире.

Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает С. как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на внутреннюю напряженность и противоречивость душевной жизни человека. Наряду с С. в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям.

В философии Нового времени формируется представление о С. как замкнутом в себе внутреннем мире. С, предстает как самосознание, саморефлексия. Для Декарта С. — субстанция особого рода. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады — неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в С. индивида. Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется также натуралистически-функциональный подход к объяснение С. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие С. от других функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Однако в натуралистически-функциональном подходе как разновидности метафизической традиции не вскрывалась социальная детерминированность С., его связь с развитием и функционированием культуры.

Концепцию сознания в кантовской философии определяется иначе. Место апперцепции как сознания, сопровождающего перцепции, занимает синтетическое единство сознания, которое выстраивает объект и благодаря этому — свою самотождественность как постоянную соотнесенность с самим собой в процессе конструирования объекта (по Канту: «Мы не можем мыслить линию, не проводя ее мысленно»), являясь тем самым условием превращения созерцания в объект. Воздействие рассудка на чувственность, т.е. привнесение связи в само по себе аморфное «многообразие» осуществляется через схемы времени – продукты силы воображения.

Кант структурирует сознание: (1) наши ощущения, чувства дают нам отдельные сведения о свойствах предметов и явлений; (2) практический разум/рассудок — анализирует данные чувств, отбросить не существенное и выделить существенные, обобщает, формирует понятия, законы; (3) чистый разум — приобщает нас к трансцендентному.

Предпосылками становления С. в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта, который закрепляется в семиотических системах, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.

Феноменологическая традиция в современной западной философии рассматривает С. и субъективность как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционно-гносеологическом ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку "Я" не может наблюдать самого себя со стороны. С. в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня С. и описание последнего в его сущностной "чистоте" и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр).

Основные функции сознания.

Первая и важнейшая — познавательная, которая реализуется в приобретении и накоплении знаний о природе, обществе и самом человеке.

Вторая, тесно связанная с первой, — творчески конструктивная, проявляющаяся в опережающем отражении, в мысленном моделировании будущего и в целенаправленном преобразовании на этой основе действительности, в создании, в частности, предметных форм, не существующих в природе. Природа не строит самолетов, не печет хлебы, не пишет романы. Все это продукты человеческого разума и человеческих рук. Эту функцию в философии часто называют воображение. Способность к воображению — один из наиболее мощных механизмов человеческой активности.

Третья функция — регулятивно управленческая, обеспечивающая разумное регулирование и самоконтроль поведения и деятельности человека, его взаимоотношения с внешним миром.

Наконец, четвертая функция - прогностическая. Человек до определенного предела с некоторой вероятностью может предвидеть будущее, прогнозировать свои действия, строить планы и осуществлять их.

Можно еще указать систематизирующую функцию, критически оценочную и описательную, которые являются следствием перечисленных выше.

Сознание — это в первую очередь совокупность знаний о мире. Не случайно оно тесно связано с познанием. Если познание есть сознание в его активной направленности вовне, на объект, то самосознание в свою очередь результат познания. Здесь обнаруживается диалектика: чем больше мы знаем, тем выше наши познавательные потенции и наоборот - чем больше мы познаем мир, тем богаче наше сознание.

Важный элемент сознания — внимание, способность сознания концентрироваться на определенных видах познавательной и любой иной деятельности, держать их в своем фокусе. Далее, следует назвать память, способность сознания накапливать информацию, хранить, а при необходимости и воспроизводить ее, а также использовать ранее приобретенные знания в деятельности. Но мы не только знаем нечто и нечто запоминаем. Сознание неотделимо от выражения определенного отношения к объектам познания, деятельности и общения в виде эмоций. K эмоциональной сфере сознания относятся собственно чувства (радости, удовольствия, горя), а также настроения и аффекты (гнев, ярость, ужас, отчаянье). К названным ранее следует добавить и такой существенный компонент сознания, каким является воля, представляющая собой осмысленное устремление человека к определенной цели и направляющая его поведение или действие.

Важнейшей составляющей сознания является самосознание.

Самосознание — своеобразный центр нашего сознания, интегрирующее начало в нем. Самосознание - это сознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своих действий, своего места в обществе, проще говоря, осознание себя как особой и единой личности.

Самосознание - исторический продукт, оно формируется лишь на определенной, притом достаточно высокой стадии развития первобытного общества. А наряду с этим оно является и продуктом индивидуального развития: у ребенка его основания закладываются примерно и возрасте 2-4-х лет. В развитии, динамике самосознания можно выделить три уровня, Первый — уровень самочувствия, сводящегося к элементарному осознанию своего тела и его включенности в систему окружающих человека вещей. Именно благодаря этому человек не только выделяет себя из предметного мира, но и имеет возможности свободно ориентироваться в нем. Второй уровень самосознания реализуется в осознании своей принадлежности к тому или иному сообществу, к той или иной культуре и социальной группе.

Самый высокий уровень развития самосознания — возникновение сознания «Я» как такого образования, которая хотя и похоже на «Я» других людей, но одновременно неповторимо, причем способно не только совершать поступки, но и нести ответственность за них, что предполагает необходимость и возможность как контроля над своими действиями, так и их самооценки.

Таким образом, самосознание характеризует не только самопознание, но и сопоставление себя с некоторым идеалом «Я», а значит, контроль и самооценку, а также возникновение на этой основе чувства удовлетворенности или неудовлетворенности собой. При этом само осознание человеком своего «Я» опять-таки может реализоваться лишь через сопоставление себя с другими людьми. Это лишний раз свидетельствует об общественной природе сознания, формирующегося в ходе коллективной деятельности и человеческого общения.

Самосознание характеризуется двумя взаимосвязанными свойствами - предметностью и рефлективностью. Первое свойство дает возможность соотносить наши ощущения, восприятия, представления, мысленные образы c предметным миром вне нас, что позволяет обеспечить нацеленность сознания на внешний мир. Рефлексия же - эго такая сторона самосознания, которая, напротив, сосредотачивает внимание самих его явлениях и формах. В ходе рефлексии человек осознает свое «Я», анализирует его, сопоставляя себя с идеалом, размышляя о своем отношении к жизни, закрепляя или, наоборот, меняя определенные жизненные ориентиры. При этом в оценках и самооценках возможны и ошибки. Проверка и корректировка здесь возможны при условии внимательного отношения к оценкам других людей и трезвого сопоставлении с ними своих самооценок. Поэтому самосознание не есть некая константа, оно не только возникает в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми, но и постоянно проверяется и корректируется в процессе углубления и расширения межличностных отношений.

Самосознание включает в себя процессы самопознания, самоидентификации, самоопределения. Внешне проявляется как система предъявляемых (явно и неявно) самооценок и оценок других, помещающаяся в основание задаваемой модели познавательных и социальных дистанций, позволяющих мне определять мое место в системе складывающихся вне меня связей и отношений как в теоретическом, так и практическом их срезе, а также вырабатывать механизмы самоутверждения меня в мире и самозащиты меня от мира, определяющие индивидуальные качества личности. Это вынесение себя и своего сознания вовне дополняется и фундируется обращением индивида на самого себя, направленностью сознания на самого себя, т. е. "вовнутрь". С. есть осознание собственных ценностно -символических оснований, предельных смыслов, задающих меня, мои знания, мои возможности отношения с миром и с самим собой. Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, состоящая в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтроле поведения человека. Сознание — важнейшая сфера человеческой психики, но не единственная, поскольку последняя включает в себя и бессознательное.

Особое внимание вопросу о природе бессознательного уделял в свое время австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд. Он высказал ряд важных положений о сфере бессознательного. Все влечения человека, по Фрейду, сводились кроме сексуального (либидо) еще и к «инстинкту смерти» - Танатосу. Под инстинктом смерти Фрейд понимал стремление организма к возвращению в безжизненное состояние, желание стать неодушевленной материей. На основе этих позиций психоанализа была написана в l923 году книга «Я и Оно». В отличие от прежних воззрений, когда психоанализ исходил из трех уровней организации психической жизни — бессознательного, предсознательного и сознательного, в этой книге представлена новая модель Фрейда. Согласно этой модели психические инстанции обозначаются терминами: Ид, Эго, Супер-эго.

Ид - это примитивная часть человеческой личности (Оно), она включает все генетически первичные части личности, подчинена принципу удовольствия, не признает конфликтов. Эту часть Фрейд считает первоначально иррациональной и аморальной. Но требованиям этой части личности подчиняется другая часть (инстанция) личности — Я (Эго). Эго и отличие от Ид вырабатывает механизмы, позволяющие адаптироваться к требованиям среды, в которой существует личность. Принято называть эту часть личности посредником между стимулами из глубин организма и из среды, в которой живет личность. Эго отвечает за сохранение опыта внешних воздействий в памяти личности, контролирует требования инстинктов (происходящих от Ид) и это позволяет избегать угрожающие влияния. Третий уровень психической жизни личности — это Супер-эго, эта инстанция является источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Супер-эго является продуктом влияний, исходящих от других людей, включая и родителей и людей из окружающей социальной среды. Супер-эго возникает в детстве, связано с Эдиповым комплексом (идентификации с отцом) и служит моделью для ребенка.

Ид вырастает из наследственного опыта, Эго формируется из индивидуального опыта, а Супер-эго формируется как результат влияния других людей. Функции инстанций описываются 3. Фрейдом так. Если Эго примет решение или совершит поступок в угоду Ид, но в противовес Супер-эго, то Эго испытывает наказание в виде укоров совести и чувства вины. Причем Фрейд считает, что Супер-эго черпает энергию у Ид и поэтому действует жестоко.

Модель личности из Ид, Эго и Супер-эго предполагает сложность мотивационных структур поведения человека, причем биологическое сводилось к либидо, социальное к сексуальной направленности, Эго согласовывал требования реальности, бессознательного и Супер-эго. Получалось, что сознание и Я не являются идентичными.

По Карлу Юнгу, ученику Фрейда, Б. состоит из трех слоев:

1) "личностного Б." - поверхностного слоя Б., включающего в себя преимущественно эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную душевную жизнь личности;

2) "коллективного Б. — врожденного глубокого слоя Б., общего центра и ядра психики, имеющего не индивидуальную, а всеобщую природу, репрезентирующую опыт предшествовавших поколений людей и включающего в себя сверхличное универсальное содержание и образцы, выступающие в качестве всеобщего основания душевной жизни; «содержаниями коллективного Б.», в основном, являются архетипы — наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения;

3) "психоидного Б." — наиболее фундаментального уровня Б., обладающего свойствами, общими с органическим миром и относительно нейтральным характером, в силу чего оно, не будучи полностью ни психическим, ни физиологическим, практически полностью недоступно сознанию.

Предпосылки возникновения сознания является присущее всей материи свойство отражения.

Отражение - это свойство материальных систем, объектов воспроизводить в ходе взаимодействия с другими системами, объектами в изменениях своих свойств и состояний их различные особенности и характеристики. Простые примеры отражения: отпечаток предмета на воске, объект и негатив на фотопластинке, изменения в приборах, фиксирующие перемену силы тока или атмосферного давления, и т.д.

Категории отражения:

(1) Отражаемое – то, что воздействует, отражается;

(2) Отражающее — то, что отражает;

(3) Отражает или непосредственно «след».

Отражение характеризуется рядом свойств:

1) оно предполагает не просто изменения в отражающей системе, а изменения, адекватные внешнему воздействию;

2) отражение зависит от отражаемого, оно вторично по отношению к нему;

3) отражение зависит от среды и особенностей отражаемой системы, играющей в процессе отражения активную роль.

Виды отражения:

1) Физическое — присуще неживой природе;

2) Биологическое — присуще живой природе. Отражением является наследственность (способность сохранять родовые признаки);

3) Социально-психическое — присуще человеку и высшим приматам.

Отражаемым для человека является весь мир. Отражающее — мозг. Отражение — это образ мира, они открываются в виде понятий = идеальные образы.

Билет 32

Познание, знание. Субъект, объект, результат познания. Знание и вера.

Теория познания есть общая теория, уясняющая саму природу , познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики оно ни осуществлялось. Теория познания развивалась вместе со всей философией на протяжении всей ее всемирной истории. Нельзя назвать ни одного мыслителя, чтобы он с тем или иным успехом и оригинальностью не разрабатывал проблем познания.

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего гордость человека и человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность окружающего мира. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли научные картины мира. Развитие научного знания происходило одновременно с развитием производства, с расцветом искусств, художественного творчества. Знание образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Теория познания исторически развивалась во взаимодействии с наукой. Одни ученые исследуют объективную реальность, а другие — саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства; одни добывают знания, а другие — знания о знании, столь важные и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения.

Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Таким образом, гносеология — это знание о знании. Поэтому часть специалистов предпочитает говорить именно о теории знания, а не «познания», так как в последнем слове оттенок познавательного процесса выражен сильнее.

Познание предполагает творческое к себе отношение, придумывание хитрых приемов экспериментирования, изощренных методов наблюдения, якобы как можно эффективнее вторгнуться мыслью в то, что лежит и ждет», когда его найдут. В этом отношении познание похоже на поиски клада.

На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, поэтому теория познания исследует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.

Многообразие видов познания. Тип знания тесно связан с особенностями познающего субъекта.

Житейское познание и знание основывается прежде всего на наблюдении и смекалке, оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями.

Научные знания. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Научное знание не терпит бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно обосновано.

Практическое знание. К научному познанию также тесно примыкает практическое знание. Различие между ними состоит в основном в целевой установке. Практика состоит в овладении вещами, в господстве над природой, завещанном человеку в первые дни бытия. Преобразуя мир, практика преобразует и человека; она связана с социальностью.

Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в «живые лица» и воспринимается в виде зримых событий.

Соотношение знания и веры

Как много существует видов веры? По Канту, существуют три вида веры. Прагматическая вера человека в свою правоту в том или ином единичном случае; цена такой вере — «один дукат». Вера в общие положения — доктринальная. Например, вера в то, что на всех планетах Солнечной системы нет жизни. Эта вера содержит в себе все же что-то нетвердое. Она может быть доступна опровержению. Наконец, есть моральная вера, где вопрос об истинности суждений не встает вовсе. Верить в Бога, по Канту, означает не размышлять о его бытии, а просто быть добрым. Учитывая, что Кант отождествлял мораль с религией («нравственный закон внутри нас»), мы должны понимать расширительно третий вид веры — как религиозную веру вообще. Только она из всех видов веры имеет ценность для теории познания. Вдумаемся в мысль Канта. Истинность религиозного знания основана не на внешнем критерии. Она имеет онтологическое основание в самом существовании человека. Хотя Кант формулирует это в психологических понятиях («не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным презрения»), эта мысль глубже и нуждается в очистке от психологизма. Религиозная вера — это внутренне присущая человеку связь с сущей истиной, которая конституирует собственное Я; при разрушении этой связи с абсолютным бытием Я гибнет.

Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Трудно представить себе религиозно-философское учение, которое бы отрицало значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека.

Еще одной важной тенденцией понимания взаимосвязи разума и веры является попытка соединить непосредственный опыт мистического озарения с данными науки, связать их воедино.

Билет 33

Структура познавательного процесса. Единство чувственного и рационального в познании

 Воображение выступает необходимой формой связи чувственного и рационального, мысленным постижением сущности объекта и его чувственной реконструкции. Чувственное и рациональное в познании находятся в неразрывном единстве. Познание движется от чувственного к рациональному, абстрактному мышлению. При этом чувственное познание рассматривается как первая, исходная ступень, а мышление - как высший уровень знания.     Чувственное, хотя и осмысленно, представляет собой ступень познания, отличную от логического знания. Осмысленность чувственного опыта - условие формирования новых знаний. Влияние логического знания на чувственность часто имеет своим результатом образование воображения, которое выступает, как деятельность, созидающая понятия. Мышление же является своеобразной программой, определяющей течение процессов воображения. Воображение характеризуется как процесс преобразования образа в наглядном плане.     В отличие от расчлененности логического мышления воображение обладает динамической и синтетической структурой, причем дедукция выступает как непосредственное осмысление, воссоздание целого. Всякое общее понятие как бы “отходит” от действительности благодаря своей абстрактности, чтобы глубже ее отразить. И в этом “отлете” мышления от непосредственной данности объекта, в подготовке понятий воображение играет существенную роль.     Воображение в процессе образования понятия сохраняет свою специфику, то есть созданные воображением продукты являются ни чем иным, как переработкой отраженных реальных отношений: оно выступает в качестве дополнительного фактора в процессе образования понятий, адекватных объекту. В то же время это есть создание нового единства, новой связи, новой целостности. Воображение дает возможность “видения” этого целого, общей картины явления до того, как оно будет представлено в частностях. Следовательно, в воображении способность усматривать целое раньше его частей формирует программу дальнейшего мысленного анализа. Своеобразность составляет и экономность воображения, так как его образы никогда не копируют объекта в целом, а фиксируют лишь отдельные характерные детали, но эти детали сохраняют значимость и смысл целого. Достаточно часто оно выступает в качестве догадки, связывающего звена, охватывающего и соединяющего различные компоненты опыта в стройную, целостную картину.     В ходе практической деятельности субъект одинаково опирается как на данные чувственного опыта, так и на мышление, которые теснейшим образом переплетаются. Практика опосредует переход как от чувственного к рациональному, так и от логического знания к чувственному опыту. Продукты воображения - наглядные образы - вербализуются, приобретая смысловое значение.     Обобщенность, присущая воображению, дает возможность субъекту строить гипотезы, теории. Называя те или иные объекты, с которыми субъект взаимодействует, человек тем самым “одевает” чувственный опыт в своеобразный “каркас” логических понятий. Такой опыт выступает не просто как собрание не связанных друг с другом элементов качеств, свойств, а как внутреннее согласованное единство. В ходе предметно-практической деятельности субъект имеет дело с объектами, отношениями, которые раньше в его чувственном опыте не присутствовали (например, обнаруживание новых растений, минералов). Чувственный опыт должен стать коммуникабельным, то есть приобрести общественно значимый характер, чтобы он мог быть использован в деятельности многих людей и как фактор практики и как условие познания. Роль воображения в такого рода ситуация можно оценить следующим образом. Воображение соотносит новый чувственный опыт с уже имеющимся у человека опытом. Так, встречаясь с останками ископаемых животных и получая определенные чувственные впечатления, человек пытается установить связь этих впечатлений с имеющимися у него представлениями известных ему животных. Наглядное соотнесение актуального чувственного впечатления, зафиксировавшего останки животного с имеющимся ранее опытом, выступает проявлением деятельности воображения. В данном случае обнаружившаяся связь составляет творческое новообразование.     Воображение, соотнося новый и старый чувственный опыт, как бы извлекает из глубин памяти и соответствующие категории, понятия. Старый чувственный опыт субъекта осмыслен, связан с определенными понятиями. Поэтому при сопоставлении его с новыми чувственными данными мы совершаем определенные попытки включить мышление в его переработку. Это не всегда приносит положительные результаты. Соотношение нового и старого опыта может оказаться неудачным, если между ними нет внутренней связи. И так до тех пор, пока не удастся приложить к новому опыту определенный категориальный аппарат.     Ценностная значимость воображения обнаруживается здесь в том, что оно как бы “вплетается”, органически входит в познавательный процесс, заполняя его пробелы. Посредством догадки, а также перекомбинацией элементов, свободной игры ассоциаций оно способствует формированию новых образов, создает целостную картину знания.     Сказанное о воображении характеризует его как фактор, определяющий общественную природу человеческого знания и, в частности, чувственного опыта. Само воображение сформировалось в результате общественного развития человека, его социальная форма познания. Наглядные образы обеспечивают постоянную связь мышления с конкретными ситуациями, с предметами изменяющейся действительности. Эти образы обогащают процессы мышления многими ценными деталями, утраченными в абстрактных понятиях, и часто наталкивают мысль на решение проблемы, задачи, потому что иногда бывает достаточно по-новому соотнести наглядные данные, переосмыслить проблемную ситуацию, чтобы найти искомое. В силу того воображение позволяет субъекту опираться на общечеловеческий опыт, отражая объект с позиции общего и всеобщего.     “Воображение - это специфически человеческая способность. Это свойство в его социальной функции, среди других способностей, обеспечивающих общественно-человеческую жизнедеятельность. Функция эта заключается в том, что она обеспечивает человеку возможность правильно соотносить общие, выраженные в понятиях знания с реальными ситуациями, которые всегда индивидуальны”.     “Вплетаясь” во все формы познавательного процесса, выступая компонентом восприятий, представлений, мышления, воображение, однако, имеет относительно самостоятельное значение. При его активном участии происходит выявление сущности объектов. Образы воображения осмыслены, в них осуществляется как бы “вторичная” чувственная реконструкция, основанная на знании субъектом части объекта. Развитие воображения здесь зависит от объема знаний, а также от интеллектуальных способностей субъекта.     Благодаря связи с мышлением, воображение характеризуется как творческий акт. Имеющаяся у субъекта информация (знания) способствует формированию новых образов, реконструированных из чувственного опыта и мышления. В этих процедурах действие воображения постоянно возобновляется. Причем отсутствие или недостаток познавательной информации способствует постановке целей и задач для воображения.     Роль и место воображения неодинаковы, оно по-разному функционирует в творческих актах, активно выступая в одних процессах или скрыто проявляя себя в других.     В самом общем смысле воображение есть способность субъекта создавать наглядные образы (частично или полностью) не воспринимающихся явлений при ведущей роли мышления, которые служат наглядным средством выражения мышления и тем самым его конкретизации и развития.     Процессы воображения в той или иной форме “проникают” во все виды деятельности человека, выполняя различные функции. Важнейшей из них является познавательная и связанная с ней эвристическая, имеющая большое значение в творческом поиске. Воображение осуществляет также прогностическую и планирующую роли, способствуя выработке целей, предваряя, предвосхищая результаты деятельности. Оно выступает и как организатор творческого поиска. Воображение помогает ориентироваться в исходном материале. Оно осуществляет и функцию определенного контроля, корректирует деятельность, способствуя адекватному отражению действительности.     Воображение необходимо включает в себя элемент “рассогласования” с объектом. Но это совсем не значит, что образы воображения не имеют никакого отношения к действительности. Эвристический образ “неадекватен” лишь при метафизическом понимании действительности, как не содержащей противоречий и возможностей превращения в “свое иное”. Образы воображения отражают возможности, существующие в действительности, и реализуются в процессе их преобразования.

Билет 34

Истина как процесс, ее аспекты и формы. Критерий истины.

Понятие истины, ее критерии

Во многом проблема достоверности наших знаний о мире определяется ответом на фундаментальный вопрос теории по­знания: «Что есть истина?».

В истории философии существовали разные взгляды на возможности получения достоверных знаний: Эмпиризм – все знание о мире обосновывается только опытом (Ф. Бэкон) Сенсуализм – только при помощи ощущений можно познавать мир (Д.Юм)Рационализм – достоверное знание может быть почерпнуто только из самого разума (Р. Декарт) Агностицизм – «вещь в себе» непознаваема (И. Кант) Скептицизм – получать достоверные знания о мире нельзя (М. Монтень) ==

Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт пости­жения объекта сразу в полном объеме. Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсо­лютный и относительный аспекты, которые можно рассмат­ривать и как относительно самостоятельные истины. 

Объективная истина — это такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.

Абсолютная истина — это исчерпывающее достовер­ное знание о природе, человеке и обществе; знание, которое никогда не может быть опровергнуто.

Относительная истина — это неполное, неточное зна­ние, соответствующее определенному уровню развития об­щества, который обусловливает способы получения этого знания; это знание, зависящее от определенных условий, места и времени его получения.

Разница между абсолютной и относительной истинами (или абсолютным и относительным в объективной истине) в степени точности и полноты отражения действительности. Истина всегда конкретна, она всегда связана с определенным местом, временем и обстоятельствами. Не все в нашей жизни поддается оценке с точки зрения ис­тины или заблуждения (лжи). Так, можно говорить о разных оценках исторических событий, альтернативных трактовках произведений искусства и т. п. 

Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Другие определения:

1. соответствие знаний действительности;

2. то, что подтверждено опытом;

3. некое соглашение, конвенция;

4. свойство самосогласованности знаний;

5. полезность полученного знания для практики.

Аспекты истины: 

Объективная истина – такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества

Абсолютная истина	Относительная истина
исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе;  знания, которые никогда не могут быть опровергнуты.	неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения знания;  знания, зависящие от определенных условий, места и времени их получения.

Истина конкретна – связана с определенным местом, временем, обстоятельствами.

Критерии истины – то, что удостоверяет истину и позволяет отличить ее от заблуждения.

1.  соответствие законам логики;

2. соответствие ранее открытым законам науки;

3. соответствие фундаментальным законам;

4. простота, экономичность формулы;

5. парадоксальность идеи;

6. практика.

 Практика – целостная органическая система активной материальной деятельности людей, направленная на преобразование реальной действительности, осуществляющаяся в определенном социокультурном контексте. Формы практики:

1. материальное производство (труд, преобразование природы);

2. социальное действие (революции, реформы, войны и т.д.);

3. научный эксперимент.  Функции практики:

4. источник познания (практическими по­требностями были вызваны к жизни существующие ныне науки.);

5. основа познания (человек не просто наблю­дает или созерцает окружающий мир, но в процессе своей жизнедеятельности преобразует его);

6. цель познания (человек для того и познает окружающий мир, раскрывает законы его развития, чтобы использовать результаты познания в своей практической де­ятельности);

7. критерий истины (пока какое-то положе­ние, высказанное в виде теории, концепции, простого умозак­лючения, не будет проверено на опыте, не претворится в прак­тике, оно останется всего лишь гипотезой (предположением)).Между тем практика одновременно определенна и неопре­деленна, абсолютна и относительна. Абсолютна в том смысле, что только развивающаяся практика может окончательно до­казать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама прак­тика развивается, совершенствуется и поэтому не может тот­час и полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания. Поэтому в философии выдвигается идея взаимодополняемости: ведущий критерий истины — практи­ка, которая включает материальное производство, накоплен­ный опыт, эксперимент, —  дополняется требованиями ло­гической согласованности и во многих случаях практической полезностью тех или иных знаний.

Билет 35

Научное знание, его особенности и структура. Основные формы научного познания: факт, идея, проблема, гипотеза, теория.

Формы научного знания (на эмпирическом уровне) – научный факт, эмпирический закон. На теоретическом уровне научное познание выступает в форме проблемы, гипотезы, теории.

Элементарной формой научного знания является научный факт. Как категория науки факт может рассматриваться как достоверное знание о единичном. Научные факты генетически связаны с практической деятельностью человека, отбор фактов, составляющих фундамент науки, так же связан с повседневным опытом человека. В науке фактом признается не всякий полученный результат, поскольку, чтобы прийти к объективному знанию о явлении, необходимо произвести множество исследовательских процедур и их статистическую обработку (т.ее. учесть взаимодействие таких факторов исследования как внешние обстоятельства, состояние приборов, специфика изучаемого объекта, возможности и состояние исследователя и т.д.). Формирование факта – синтетический процесс, благодаря которому происходят особого рода обобщения, в результате чего  возникают понятия.

Проблема – форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что необходимо познать. Иначе говоря, это вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема не есть застывшая форма знания, но процесс, включающий два основных момента – постановку проблемы и ее решение. В структуре проблемы прежде всего выявляется неизвестное (искомое) и известное (условия и предпосылки проблемы). Неизвестное здесь тесно связано с известным (последнее указывает на  те признаки, которыми должно обладать неизвестное), таким образом, даже неизвестное в проблеме не является абсолютно неизвестным, а представляет собой нечто такое, о чем мы кое-что знаем, и эти знания выступают ориентиром и средством дальнейшего поиска. Уже формулировка всякой действительной проблемы содержит в себе «подсказку», указывающую, где нужно искать недостающие средства. Они не находятся в сфере абсолютно неизвестного и уже обозначены в проблеме, наделены некоторыми признаками.  Чем больше не хватает средств для нахождения исчерпывающего ответа, тем шире пространство возможностей решения проблемы, тем шире сама проблема и неопределённей конечная цель. Многие из таких проблем не по силе отдельным исследователям и определяют границы целых наук.

Гипотеза – это предполагаемое решение проблемы. Как правило, гипотеза является предварительным, условным знанием о закономерности в исследуемой предметной области или о существовании некоторого объекта. Главное условие, которому должна удовлетворять гипотеза в науке, - ее обоснованность, этим свойством гипотеза отличается от мнения. Всякая гипотеза имеет тенденцию превращения в достоверное знание, что сопровождается дальнейшим обоснованием гипотезы (этот этап называется проверкой гипотезы). К критериям обоснованности гипотезы относят такие условия как:

- принципиальная проверяемость гипотезы (возможность опытным путем проверить истинность положений гипотезы, даже если наука сегодняшнего дня еще не располагает техническими средствами для опытного подтверждения её идей)[104];

- совместимость гипотезы с фактическим материалом, на основе которого она выдвинута, а так же с утвердившимися теоретическими положениями;

- «приложимость» гипотезы к достаточно широкому классу исследуемых объектов.

Решающей проверкой истинности гипотезы является практика во всех своих формах, но определенную роль в доказательстве или опровержении гипотезы играют и логические критерии истины. Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией.

Теория – высшая, самая развитая форма организации научных знаний, которая дает целостное отображение закономерностей некоей сферы действительности и представляет собой знаковую модель этой сферы. Эта модель строится таким образом, что  характеристики, имеющие наиболее общую природу, составляют основу модели, другие же подчиняются основным положениям или выводятся из них по логическим законам. Например, классическая механика может быть представлена как система, в фундаменте которой находится закон сохранения импульса («вектор импульса изолированной системы тел с течением времени не изменяется»), тогда как другие законы, в том числе известные каждому студенту законы динамики Ньютона, являются  конкретизациями и дополнением основного принципа.

Каждое положение теории является истиной для множества обстоятельств, в которых проявляется исследуемая связь. Обобщая факты и опираясь на них, теория согласуется с господствующим мировоззрением, картиной мира, которые направляют ее возникновение и развитие. В истории науки нередки случаи, когда теория и ее отдельные положения отклоняются научным сообществом не в связи с противоречием фактическому материалу, а по причинам мировоззренческого характера[105].

По мнению К. Поппера любая теоретическая система должна удовлетворять 2-м основным требованиям – непротиворечивости (т.е. не нарушать соответствующие законы формальной логики) и фальсифицируемости (т.е. может быть опровергаема); кроме того, истинная теория должна соответствовать всем (а не некоторым) реальным фактам, а её следствия должны удовлетворять требованиям практики.

Современная методология выделяет следующие основные элементы теории:

·                   исходные основания – фундаментальные понятия, принципы, законы, аксиомы и т.д.,

·                   идеализированный объект – абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов,

·                   логика теории, нацеленная на прояснение структуры изменения знания,

·                   совокупность законов[106] и утверждений данной теории в соответствии с определенными ею принципами.

В научном познании теория выполняет ряд функций, важнейшими из которых являются объяснительная, систематизирующая, предсказательная и методологическая.

Объяснить факты – значит, подчинить их некоторому теоретическому обобщению, которое носит достоверный или вероятный характер. Объяснительная функция теории тесно связана с систематизирующей. Как и при объяснении,  в процессе систематизации факты подводятся под теоретическое положение, которое их объясняет, и включаются в более широкий теоретический контекст знания. Тем самым происходит установление связей между различными фактами и они приобретают определенную целостность, обосновывается их достоверность.

Предсказательная функция теории реализуется в способности к дальним и точным прогнозам. Предсказательная мощь теории зависит, прежде всего, от глубины и полноты отображения сущности изучаемых предметов (чем глубже и полнее такое отображение, тем надежнее опирающиеся на теорию прогнозы); так же теоретическое предсказание находится в обратной зависимости от сложности и нестабильности исследуемого процесса (чем сложнее и неустойчивее процесс, тем рискованнее прогноз).

Наконец, теория выполняет методологическую функцию, т.е. выступает в качестве опоры и средства дальнейшего исследования. Наиболее эффективный научный метод - это истинная теория, направленная на практическое применение, на разрешение определенного множества задач и проблем[107]. Таким образом, теория и метод являются внутренне связанными феноменами, хотя между ними имеется и существенная разница. Теория и метод соотносятся с разными областями: теория фиксирует знания о познаваемом объекте (предметные знания), а метод – знания о познавательной деятельности (методологические знания, направленные на получение новых предметных знаний).

Теория должна не просто отображать объективную реальность так, как она есть теперь, но и обнаруживать ее тенденции, главные направления развития от прошлого к настоящему, а затем и к будущему. В связи с этим теория не может быть неизменной, раз и навсегда данной, она должна постоянно развиваться, углубляться, совершенствоваться, выражать в своем содержании развитие действительности.

На достаточно зрелой ступени своего развития наука становится теоретической основой практической деятельности. Практическая деятельность людей, овладевших теорией как планом, программой, есть опредмечивание теоретического знания. В процессе опредмечивания люди не только создают то, что природа сама по себе не создала, но и обогащают свои теоретические знания, проверяют и удостоверяют их истинность. Успешная реализация в практике научных знаний обеспечивается лишь в том случае, когда люди, которые берутся за практические действия, убеждены в истинности тех знаний, которые они собираются применить в жизни. Без превращения идеи в личное убеждение человека невозможна успешная практическая реализация теоретических идей.

Билет 36

Научный метод и методология. Классификация методов. Общенаучная методология

Одна из важных особенностей научного познания в сравнении с обыденным состоит в его организованности и использовании целого ряда методов исследования. Под методом при этом понимается совокупность приемов, способов, правил познавательной, теоретической и практической, преобразующей деятельности людей. Эти приемы, правила в конечном счете устанавливаются не произвольно, а разрабатываются, исходя из закономерностей самих изучаемых объектов. Поэтому методы познания столь же многообразны, как и сама действительность. Исследование методов познания и практической деятельности является задачей особой дисциплины - методологии. При всем различии и многообразии методов они могут быть разделены на несколько основных групп: 1. Всеобщие, философские методы, сфера применения которых наиболее широка. К их числу принадлежит и диалектико-материалистический метод. 2.Общенаучные методы, находящие применение во всех или почти во всех науках. И своеобразие и отличие от всеобщих методов в том, что они находят применение не на всех, а лишь на определенных этапах процесса познания. Например, индукция играет ведущую роль на эмпирическом, а дедукция - на теоретическом уровне познания, анализ преобладает на начальной стадии исследования, а синтез - на заключительной и т.д. При этом в самих общенаучных методах находят, как правило, свое проявление и преломление требования всеобщих методов. 3. Частные или специальные методы, характерные для отдельных наук или областей практической деятельности. Это методы химии или физики, биологии или математики, методы металлообработки или строительного дела. 4. Наконец, особую группу методов образуют методики, представляющие собой приемы и способы, вырабатываемые для решения какой-то особенной, частной проблемы. Выбор верной методики - важное условие успеха исследования. Остановимся кратко на характеристике некоторых общенаучных методов исследования. Обратимся прежде всего к методам, которые находят применение на эмпирическом уровне научного познания - к наблюдению и эксперименту. 1Наблюдение - 0 это преднамеренное и целенаправленное восприятие явлений и процессов без прямого вмешательства в их течение, подчиненное задачам научного исследования. Основные требования к научному наблюдению следующие:  1) однозначность цели, замысла; 2) системность в методах наблюдения; 3) объективность; 4) возможность контроля либо путем повторного наблюдения, либо с помощью эксперимента. Наблюдение используется, как правило, там, где вмешательство в исследуемый процесс нежелательно либо невозможно. Наблюдение в современной науке связано с широким использованием приборов, которые, во-первых, усиливают органы чувств, а во-вторых, снимают налет субъективизма с оценки наблюдаемых явлений. Важное место в процессе наблюдения (как и эксперимента) занимает операция измерения. Измерение - есть определение отношения одной (измеряемой) величины к другой, принятой за эталон. Поскольку результаты наблюдения, как правило, приобретают вид различных знаков, графиков, кривых на осциллографе, кардиограмм и т.д., постольку важной составляющей исследования является интерпретация полученных данных. Особой сложностью отличается наблюдение в социальных науках, где его результаты во многом зависят от личности наблюдателя и его отношения к изучаемым явлениям. В социологии и психологии различают простое и соучаствующее (включенное) наблюдение. Психологи наряду с этим используют и метод интроспекции самонаблюдения). 1Эксперимент 0 в отличие от наблюдения - это метод познания, при котором явления изучаются в контролируемых и управляемых условиях. Эксперимент, как правило, осуществляется на основе теории или гипотезы, определяющих постановку задачи и интерпретацию результатов. Преимущества эксперимента в сравнении с наблюдением состоят в том, во-первых, что оказывается возможным изучать явление, так сказать, в "чистом виде", во-вторых, могут варьироваться условия протекания процесса, в-третьих, сам эксперимент может многократно повторяться. Различают несколько видов эксперимента. 1. Простейший вид эксперимента - качественный, устанавливающий наличие или отсутствие предлагаемых теорией явлений. 2. Вторым, более сложным видом является измерительный или количественный эксперимент, устанавливающий численные параметры какого-либо свойства (или свойств) предмета, процесса. 3. Особой разновидностью эксперимента в фундаментальных науках является мысленный эксперимент. 4. Наконец: специфическим видом эксперимента является социальный эксперимент, осуществляемый в целях внедрения новых форм социальной организации и оптимизации управления. Сфера социального эксперимента ограничена моральными и правовыми нормами. Наблюдение и эксперимент являются источником научных фактов, под которыми в науке понимаются особого рода предложения, фиксирующие эмпирическое знание. Факты - фундамент здания науки, они образуют эмпирическую основу науки, базу для выдвижения гипотез и создания теорий. Обозначим некоторые методы обработки и систематизации знаний эмпирического уровня. Это прежде всего анализ и синтез. Анализ - процесс мысленного, а нередко и реального расчленения предмета, явления на части (признаки, свойства, отношения). Процедурой, обратной анализу, является синтез. Синтез - это соединение выделенных в ходе анализа сторон предмета в единое целое. Значительная роль в обобщении результатов наблюдения и экспериментов принадлежит индукции (от лат. inductio - наведение), особому виду обобщения данных опыта. При индукции мысль исследователя движется от частного ( частных факторов) к общему. Различают популярную и научную, полную и неполную индукцию. Противоположностью индукции является дедукция, движение мысли от общего к частному. В отличие от индукции, с которой дедукция тесно связана, она в основном используется на теоретическом уровне познания. Процесс индукции связан с такой операцией, как сравнение - установление сходства и различия объектов, явлений. Индукция, сравнение, анализ и синтез подготавливают почву для выработки классификаций - объединения различных понятий и соответствующих им явлений в определенные группы, типы с целью установления связей между объектами и классами объектов. Примеры классификаций - таблица Менделеева, классификации животных, растений и т.д. Классификации представляются в виде схем, таблиц, используемых для ориентировки в многообразии понятий или соответствующих объектов. А теперь обратимся к методам познания, используемым на теоретическом уровне научного познания. Это, в частности, абстрагирование - метод, сводящийся к отвлечению в процессе познания от каких-то свойств объекта с целью углубленного исследования одной определенной его стороны. Результатом абстрагирования является выработка абстрактных понятий, характеризующих объекты с разных сторон. В процессе познания используется и такой прием, как аналогия - умозаключение о сходстве объектов в определенном отношении на основе их сходства в ряде иных отношений. С этим приемом связан метод моделирования, получивший особое распространение в современных условиях. Этот метод основан на принципе подобия. Его сущность состоит в том, что непосредственно исследуется не сам объект, а его аналог, его заместитель, его модель, а затем полученные при изучении модели результаты по особым правилам переносятся на сам объект. Моделирование используется в тех случаях, когда сам объект либо труднодоступен, либо его прямое изучение экономически невыгодно и т.д. Различают ряд видов моделирования: 1. Предметное моделирование, при котором модель воспроизводит геометрические, физические, динамические или функциональные характеристики объекта. Например, модель моста, плотины, модель крыла самолета и т.д.  2. Аналоговое моделирование, при котором модель и оригинал описываются единым математическим соотношением. Примером могут служить электрические модели, используемые для изучения механических, гидродинамических и акустических явлений. 3. Знаковое моделирование, при котором в роли моделей выступают схемы, чертежи, формулы. Роль знаковых моделей особенно возросла с расширением масштабов применения ЭВМ при построении знаковых моделей. 4. Со знаковым тесно связано мысленное моделирование, при котором модели приобретают мысленно наглядный характер. Примером может в данном случае служить модель атома, предложенная в свое время Бором.  5. Наконец, особым видом моделирования является включение в эксперимент не самого объекта, а его модели, в силу чего последний приобретает характер модельного эксперимента. Этот вид моделирования свидетельствует о том, что нет жесткой грани между методами эмпирического и теоретического познания. С моделированием органически связана идеализация - мысленное конструирование понятий, теорий об объектах, не существующих и не осуществимых в действительности, но таких, для которых существует близкий прообраз или аналог в реальном мире. Примерами построенных этим методом идеальных объектов являются геометрические понятия точки, линии, плоскости и т.д. С подобного рода идеальными объектами оперируют все науки - идеальный газ, абсолютно черное тело, общественно-экономическая формация, государство и т.д. Существенное место в современной науке занимает системный метод исследования или (как часто говорят) системный подход. Этот метод и стар и нов. Он достаточно стар, поскольку такие его формы и составляющие, как подход к объектам под углом зрения взаимодействия части и целого, становления единства и целостности, рассмотрения системы как закона структуры данной совокупности компонентов существовали, что называется от века, но они были разрозненны. Специальная разработка системного подхода началась с середины ХХ века с переходом к изучению и использованию на практике сложных многокомпонентных систем. Системный подход - это способ теоретического представления и воспроизведения объектов как систем. Основные понятия системного подхода: "элемент", "структура", "функция" и т.д. - были рассмотрены ранее в теме "Диалектика и ее альтернативы". В центре внимания при системном подходе находится изучение не элементов как таковых, а прежде всего структуры объекта и места элементов в ней. В целом же основные моменты системного подхода следующие: 1. Изучение феномена целостности и установление состава целого, его элементов. 2. Исследование закономерностей соединения элементов в систему, т.е. структуры объекта, что образует ядро системного подхода. 3. В тесной связи с изучением структуры необходимо изучение функций системы и ее составляющих, т.е. структурно-функциональный анализ системы. 4. Исследование генезиса системы, ее границ и связей с другими системами. Особое место в методологии науки занимают методы построения и обоснования теории. Среди них важное место занимает объяснение - использование более конкретных, в частности, эмпирических знаний для уяснения знаний более общих. Объяснение может быть: а) структурным, например, как устроен мотор; б) функциональным: как действует мотор; в) причинным: почему и как он работает. При построении теории сложных объектов важную роль играет метод восхождения от абстрактного к конкретному. На начальном этапе познание идет от реального, предметного, конкретного к выработке абстракций, отражающих отдельные стороны изучаемого объекта. Рассекая объект, мышление как бы умерщвляет его, представляя объект расчлененным, разъятым скальпелем мысли. Теперь встает на очередь следующая задача - воспроизвести объект, его целостную картину в системе понятий, опираясь на выработанные на первом этапе абстрактные определения, т.е. перейти от абстрактного к конкретному, но уже воспроизведенному в мышлении или к духовно-конкретному. Именно такой путь от общих абстракций товара, денег и т.д. до целостной, богатой картины капитализма проделывает Маркс в "Капитале". При этом само построение теории может быть осуществлено либо логическим, либо историческим методами, которые тесно связаны между собой.  При историческом методе теория воспроизводит реальный процесс возникновения и развития объекта вплоть до настоящего времени, при логическом она ограничивается воспроизведением сторон объекта, как они существуют в предмете в развитом его состоянии. Выбор метода, естественно, не произволен, а диктуется целями исследования. Исторический и логический методы тесно взаимосвязаны. Ведь в результате, в итоге развития сохраняется все положительное, накапливавшееся в процессе развития объекта. Не случайно организм в своем индивидуальном развитии повторяет эволюцию живого от уровня клетки до современного состояния. Поэтому можно сказать, что логический метод есть тот же исторический, но очищенный от исторической формы. Так, учащийся начинает изучать математику с того, с чего начиналась ее история - с арифметики, а Маркс рисует логическим методом картину капитализма, начиная с того, откуда капитализм берет свое начало исторически - с товара. В свою очередь исторический метод в конечном счете дает ту же, что и логический метод, реальную картину объекта, но логический метод при этом отягощен исторической формой. В построении теории, как и идеальных объектов, важная роль принадлежит аксиоматизации - способу построения научной теории, при котором в основу его кладутся некоторые исходные положения - аксиомы или постулаты, из которых все остальные утверждения теории выводятся дедуктивно чисто логическим путем, посредством доказательства. Как уже отмечено выше, этот метод построения теории предполагает широкое использование дедукции. Классическим образцом построения теории аксиоматическим методом может служить геометрия Евклида.

Билет 37

Философский анализ сущности человека. Биологическое и социальное в человеке.

Человек - представитель Homo sapiens, генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек - это живая система, представляющая единство трех составляющих: 4) биологического (анатомо-физиологические задатки, тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.) психического (чувства, воображения, память, мышление, воля, характер и т.д.) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т.п.) Он существо целостное - соединяет в себе физическое, психическое и духовное начало; универсальное - способное к любому виду деятельности; уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и само-преодолению. Если относительно двух последних характеристик сомнений у ученых не возникает, то относительно целостности велись и ведутся ожесточенные споры. Индивидуальный человек - часть живой природой, он неповторим в силу своих биологических особенностей (генетического кода, веса, роста, темперамента и т.д.). Однако стать человеком он может только в обществе: будучи оторванным от общества, например, в младенческом обществе, человеческое существо развивается как биологическая особь, но безвозвратно утрачивает способность стать полноценным человеком (овладеть речью, навыками общения, обучиться труду, интеллектуальная деятельность тоже для него недоступна). Несомненно, человек по своей природе и биологическое, и социальное существо. Но каково соотношение этих двух начал, является ли одно из них определяющим - это предмет научных дискуссий. Существует два основных подхода в решении этой проблемы: биологизаторский и социологизаторский. Каждый из которых, абсолютизирует какую-то одну природу (биологическую или социальную) человека.

Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить человека, исходя только из его биологического начала, и совершенно игнорируют влияние общества или собственный выбор личности. Так, Т.Мальтус (ХУ111 в.) предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждают сильнейшие, а слабые обречены на гибель (по аналогии с животным миром). Социал-дарвинизм на рубеже Х1Х-ХХ вв. продолжают эту идею, вооружившись учением Ч.Дарвина о естественном отборе и эволюции. Социобиология в ХХ в. делает акцент на генетической наследственности. Поведение человека так же, как и животного, генетически определено и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она не была - плохой или хорошей (общество здесь тоже не помощник). Расистские концепции, заявляют о превосходстве одних людей над другими по признаку принадлежности к «высшим» или «низшим» расам, что ярко проявилось в фашистской идеологии, призывавшей к «расовой чистоте» и «расовой гигиене». В большей степени эти идеи опирались на евгенику - учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека». Фрейдизм с его пониманием культуры как сублимации сексуальных влечений тоже относится к биологизаторскому направлению. Социологизаторские концепции, напротив, абсолютизируют влияние общества на формирование человека. Какова социальная среда, окружающая человека, таков и он сам. В нем, как в зеркале отражаются пороки общества или его добродетели. Злым человека делает несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Создайте человеку идеальные условия, и он будет совершенным. Такова установка всего социального утопизма, начиная с эпохи Просвещения, заканчивая К.Марксом, и его воплощением в действительность - социализмом. Однако, в действительности оказалось все сложнее. Человек - это не tabula rasa (чистая доска), на которой общество пишет свои письмена (какие захочет). Не учитываются не только генетические особенности данного индивида, но и сознательный свободный выбор ценностей и направления жизненного движения, зачастую совершенно необъяснимый (и противоположный) окружающей социальной средой.

В формировании человеческой личности играют большую роль и биологические задатки, и социальное воспитание и собственный выбор (Я). Ни одно из этих трех факторов современная наука не называет в качестве определяющего. Все важно и необходимо. Человек - это целостная система, открытая миру и возможностям.

Билет 38

Человек, индивид, индивидуальность, личность. Личность и условия ее формирования. Структура личности.

Положение Маркса «бытие определяет сознание» уточняется Рубинштейном.  Он  в середине 30-х гг. ухитрился дополнить Маркса. Два  аспекта  этого  принципа:

1. сознание впервые порождается в деятельности, возникает ради  деятельности (это и есть «бытие определяет сознание»);

2. когда  сознание  уже  возникло,  оно становится частью бытия (этого Маркс  не  сказал,  но  мог  бы  сказать; почти  сказал,  но  что-то  помешало).   Деятельность   человека,   по   Р., -взаимодействие  внешних  и  внутренних  условий.  Внешние  –  природные   и социальные условия. Внутренние – субъект  деятельности.   Под  субъектом  мы понимаем носителя активности. Исходя из этого,  мы можем заключить, что  любая деятельность   подразумевает   активность    и    пристрастность    субъекта (психическое  отражение  в  деятельности,  а  оно   активно;   в   оппозицию реактивной,  пассивной   природе   человека   –   человек   как   машина  бихевиоризме). В чем проявляется  активность  субъекта  в  деятельности:

1.Деятельность в зависимости от различного рода ценностей,  целей,  установок, потребностей, эмоций и прошлого опыта, которые определяют избирательность  направленность  деятельности  субъекта.  Здесь  мы  находим   пристрастность субъекта.  Различная  глубина  вкладов  субъекта  в  психическое   отражение проявляется  на  разных  уровнях  –  от   избирательности   восприятия,   до пристрастности отражения,  обусловленной  мотивами  личности.  Это  отвечает формуле Рубинштейна: внешние причины действуют через внутренние условия.

2. Психические  процессы как творческие, продуктивные, как процессы  порождения психического   образа.   Если   рассматривать   поведение   как   реактивное приспособление,  то  в  возникновении  психического  отражения  нет  необходимости,  а  все  реагирование  субъекта  может   быть   основано   на врожденные механизмы. Правильность  этого  взгляда  имеет  подтверждение  в факте, что в реальной жизни, как правило, нам приходиться встречаться с  плохо сформулированными задачами. Эти  ситуации  имеют  следующие  черты:

а)  они содержат неопределенность, и мало указаний на то, что же  требуется  делать;

б) для решения постоянно приходится обращаться к частным,  разовым  способам решения, применимые к данному конкретному случаю. Т.е. стандартного  шаблона для всех ситуаций не напасешься.

Бернштейн:  моторное  запоминание,  как  активная  творческая  деятельность, чтобы человек не делал – всегда и всюду он занимается  преодолением  сил  из категории неподвластной, непредусмотренной и не   быть  преодоленными никаким стереотипом движения, управляемым только изнутри. Нет шаблона.  Идет  активное построение движения.

3.  Самодвижение   деятельности,   активность   субъекта   как   необходимый внутренний момент его саморазвития. Человеку присуща  явно  неадаптивная  по своей природе тенденция действовать как бы  вопреки  адаптивным  побуждениям над порогом  внутренней  и  внешней  необходимости.  В  основе  этого  лежит над ситуативная  активность   (активность   вопреки   установкам   конкретной деятельности).

Таким образом, мы выделили три группы факторов активности  субъекта.  Но  мы не можем говорить о субъекте  как  однородном  образовании.  Психологическая наука использует разные понятия для отражения определенных сторон  субъекта: индивид,  личность,  индивидуальность.  Когда  мы   говорим   об   отдельном субъекте, как представители вида  –  мы  называем  его  индивидом.   Понятии индивид  выражает неделимость,  целостность   и   особенности   конкретного субъекта.  Индивид  как целостность  (системный   характер   связей   между многообразными функциями и механизмами, реализующими жизненные отношения)  – это  продукт  биологической  эволюции,   генотипическое   образование.   При выделении понятия индивид,  отвечают  на  вопрос  –  в  чем  данный  человек подобен всем другим людям, т.е. что объединяет  его  с  другими  людьми.  Но формирование индивида происходит и  в  онтогенезе,  прижизненно.  Поэтому  в

характеристику индивида входят сплавы врожденных  и  приобретенных  реакций.

Представляя собой продукт филогенетического и онтогенетического  развития  в определенных внешних условиях, не является калькой этих  условий,  а  именно продукт развития жизни, взаимодействия со средой.

Личность = индивид: это особое качество, которое приобретается  индивид обществе в целокупности отношений, общественных по своей природе, в  которые индивид  вовлекается.  Индивид  не  порождает  личность,  не   является   ее основанием и детерминантом, а представляет собой  предпосылку  возникновения Я и необходимое условие ее существования. Личность человека  производится  – создается общественными отношениями, в  которые  человек  вступает  в  своей деятельности. Значит реальным базисом  личности  является  совокупность  его общественных по  своей  природе  отношений  к  миру,  но  отношений  которые реализуются, а реализуются они его деятельностью, точнее  совокупностью  его многообразных   деятельностей.   Личность   характеризуется    иерархичекими отношениями деятельностей.  Их  особенностью  является  их  отвязанность  от состояний  организма.  Эти  иерархии  деятельностей  порождаются  в  системе отношений, в  которые  вступает  субъект.   Субъекта   нельзя  рассматривать изолировано от  мира.  Субъект  включен  в  три  сферы:  природа,  общество, культура. Природный субъект – это субъект активного, гибкого  приспособления к  изменяющимся  условиям  окружающей  среды.  Общественный  субъект  –  это субъект присвоения и  правильного  использования  коллективных  сознательных представлений,  способов  поведения,  имеющихся  в  определенном   обществе.

Культурный субъект  –  субъект  самостоятельного  и  ответственного  решения  собственных  (важных,  значимых)   проблем,   на   основе   общечеловеческих  культурных норм (это еще субъект принятия решения, выбора  в  неопределенной  ситуации) (моральная стойкость, способность принимать  решения  и  нести  за них ответственность, способность к управлению своей  эмоциональной  сферой).

Из этой схемы – индивид  –  природный  субъект.  Личность  по  А.Н.Леонтьеву  вкладывается во второй и третий субъекты. Но есть взгляды (Петухов,  Столин)  видеть личность только в третьем субъекте, а  второго  интерпретировать  как социальный индивид.

Индивидуальность –  человек,  характеризуемый  со  стороны  своих  социально значимых  отличий   от   других   (конкретный   человек).   Индивидуальность  проявляется  в  каждом  из  этих  субъектов:  природная  индивидуальность  – физическое  здоровье,  красота,  природная  сила,   телосложение   и   т.д.; социальная индивидуальность – степень  индивидуального  овладения  принятыми нормами, способами поведения в обществе, глубина профессиональных  знаний  и т.д.; культурная индивидуальность.

Билет 39

Личность как субъект социальных связей и отношений. Понятие социализации.

С первых дней своего существования человек окружен другими людьми. С самого начала жизни он включен в социальное взаимодействие. В процессе взаимоотношений с людьми человек приобретает определенный социальный опыт, который, будучи субъективно усвоенным, становится неотъемлемой частью его личности.

Социализация личности — это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания систем социальных связей и отнощений, в которых он развивается, — с другой.

Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму.

Социальный опыт слагается из множества составляющих, среди которых выделяются две основные: а)  нормы, правила, ценности, отношения и т.п. социальной среды; б)   культура труда производственной и других видов деятельности. В таком случае становление и развитие личности как процесс овладения индивидом социальным опытом и его приумножения в своем развитии может быть представлен двумя условными этапами.

Первый состоит в формировании и закреплении основных социальных и психологических ценностей человека: трудовых, нравственных, эстетических, политических, правовых, экологических, семейно-бытовых и др. Это этап общей социализации личности.

Кроме того, осуществляется и процесс овладения человеком той или иной профессией, специальностью. Это этап профессиональной социализации личности. Оба этапа взаимосвязаны и дополняют друг друга.

Социализация не есть антипод индивидуализации. Процесс социализации не ведет к нивелированию личности, индивидуальности человека. Скорее, наоборот, в процессе социализации человек обретает свою индивидуальность, но чаще всего сложным и противоречивым образом.

Усвоение социального опыта всегда субъективно. Одни и те же социальные ситуации по-разному воспринимаются и по-разному переживаются различными личностями. А потому они оставляют неодинаковый след в психике, в душе, в личности разных людей. Следовательно, социальный опыт, который выносится разными людьми из объективно одинаковых социальных ситуаций, может быть существенно различным. Таким образом, лежащее в основе процесса социализации усвоение социального опыта становится и источником индивидуализации личности, которая не только субъективно усваивает этот опыт, но и активно его перерабатывает.

Личность выступает в качестве активного субъекта социализации. Более того, пожалуй, даже и процесс социальной адаптации личности следует рассматривать как активно-развивающий, а не только как активно-приспособительный. Процесс социализации не завершается по достижении человеком взрослого возраста. Социализация личности, образно говоря, о типу относится к процессам «с неопределенным концом», отя и с определенной целью. И продолжается этот процесс епрерывно на протяжении всего онтогенеза человека. Из это-; следует, что социализация не только никогда не завершатся, но и никогда не бывает полной.

Социализация личности осуществляется в процессе адаптации к окружающей среде и к социальным отношениям.

Различают два вида адаптации: биофизиологическую и психологическую.Биофизиологическая адаптация личности — приспособление организма к устойчивым и меняющимся условиям среды (температуре, атмосферному давлению, влажности, освещению и др. внешним физическим условиям и воздействиям), а также к изменениям и в самом себе. Характерным для биологической адаптации человека является то, что он может использовать разнообразные вспомогательные средства, являющиеся продуктами его деятельности (например, теплая одежда, жилье и т.д.). У человека обнаруживаются способности и к произвольной психической регуляции некоторых биологических процессов и состояний, что расширяет его адаптационные возможности.

Психологическая адаптация представляет собой процесс приближения внутреннего мира личности к социальным и социально-психологическим требованиям среды, условиям и содержанию общественной жизни людей в интересах исполнения соответствующих социальных ролевых функций. Это гармонизация внутренних и внешних условий жизни и деятельности личности и среды, активное освоение человеком природной и социальной среды во всем многообразии их проявлений.

Поскольку обычно выделяют две наиболее широкие сферы жизнедеятельности человека, то и в его психологической адаптации присутствует социальная и экологическая составляющие.

Социальная адаптация — это процесс вхождения личности в социально-ролевые связи и отношения, овладения ею социальными нормами, правилами, ценностями, социальным опытом, социальными отношениями и действиями.

Социальная адаптация личности осуществляется в двух сферах: •  социально-психологической сфере жизнедеятельности личности — системе общественно-психологических связей и отношений личности, возникающих при исполнении ею различных социально-психологических ролей, поэтому различают социально-психологическую адаптацию личности; •  сфере профессиональных, учебно-познавательных и других деятельностных связей и отношений личности, поэтому нужно говорить еще и о профессионально-деятельностной адаптации личности.

В связи с этим принято выделять первичную и вторичную социализацию. Считается, чтопервичная социализация связана с формированием обобщенного образа действительности. Характер же вторичной социализации определяется разделением труда и соответствующего социального распределения знания. Иначе говоря, вторичная социализация представляет собой приобретение специфически-ролевого знания, когда роли прямо или косвенно связаны с разделением труда. Существует и несколько иное представление, в рамках которого социализация рассматривается как процесс, протекающий в двух направлениях — становление человека как личности и становление человека как субъекта деятельности. Конечным эффектом этой социализации в виде личности и в виде субъекта деятельности является образование индивидуальности.

Социально-психологическая адаптация личности — это процесс приобретения ею определенного статуса, овладения теми или иными социально-психологическими ролевыми функциями. Статус (в социальной психологии) — положение личности в системе межличностных отношений, определяющее его права, обязанности и привилегии.

В процессе социально-психологической адаптации личность стремится достигнуть гармонии между внутренними и внешними условиями жизни и деятельности. По мере осуществления такой адаптации повышается адаптированность личности. При полной адаптированности достигается адекватность психической деятельности человека заданным условиям среды и ее деятельности в тех или иных обстоятельствах. Адаптированность личности может быть: •  внутренней, проявляющейся в форме перестройки ее функциональных структур и систем личности при определенной трансформации и среды ее жизни и деятельности. В таком случае и внешние формы поведения, и деятельность личности видоизменяются и приходят в соответствие с ожиданиями среды, с идущими извне требованиями. Происходит полная, генерализованная адаптация личности; •  внешней (поведенческой, приспособительской), когда личность внутренне содержательно не перестраивается и сохраняет себя, свою самостоятельность. В результате имеет место так называемая инструментальная адаптация личности; •  смешанной, при которой личность частично перестраивается и подстраивается внутренне под среду, ее ценности, нормы, в то же время частично адаптируясь инструментально, поведенчески сохраняя и свое «я», и свою самостоятельность.

Социально-психологическая адаптация бывает двух типов: 1)   прогрессивной, которой свойственно достижение всех функций и целей полной адаптации и в ходе реализации которой достигается единство, с одной стороны, интересов, целей личности, и групп общества в целом — с другой; 2)  регрессивной, которая появляется как формальная адаптация, не отвечающая интересам общества, развитию данной социальной группы и самой личности.

Некоторые психологи обозначают регрессивную адаптацию как конформную, основанную на формальном принятии личностью социальных норм и требований. В такой ситуации личность лишает себя возможности самореализоваться, проявить свои творческие способности, испытать чувство собственного достоинства.

Только прогрессивная адаптация может способствовать подлинной социализации личности, тогда как длительная приверженность к конформистской стратегии ведет к формированию склонности личности к систематическим ошибкам поведения (нарушениям норм, ожиданий, шаблонов поведения) и к созданию все новых проблемных ситуаций, для адаптации к которым у нее нет ни адаптивных способностей, ни готовых механизмов и их комплексов.

Социализация и психологическая адаптация — процессы близкие, взаимозависимые, взаимообусловленные, но не тождественные. Социализация личности — это процесс формирования и становления личности через овладение ею социальным опытом. Психологическая же адаптация выступает одним из ведущих и определяющих механизмов социализации личности.

Однако не всякий процесс адаптации ведет к социализации личности, например ее конформное поведение. Вместе с тем полная внутренняя психологическая адаптация личности может оказаться тождественной процессу ее социализации.

Другим механизмом социализации личности выступает воспитание — управляемый и целенаправленный процесс социализации, в ходе которого в сознании личности закрепляются общественно одобренные нормы и правила поведения, моральные и нравственные ценности, отношения, существующие в обществе.

Билет 40

Общество как саморазвивающаяся система. Основные сферы общественной жизни и их взаимосвязь

1)Общество-это определённая группа людей, объединившаяся для общения и совместного выполнения какой-либо деятельности.

Конкретный этап общества в историческом развитии какого-либо народа или страны (феодальное, капиталистическое, российское).

2)Общество-это обособившаяся от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, которая состоит из индивидов обладающих волей и сознанием и включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения.

3)Общество-это динамичная, саморазвивающаяся система, которая, серьёзно изменяясь, сохраняет свою сущность и качественную определённость. Основой любого общества являются люди, которые в свою очередь всегда заняты в той или иной подсистеме, то есть, заняты в определенной сфере деятельности.

Ученые выделяют четыре сферы общественной жизни. 1)Экономическая сфера: материальное производство и взаимоотношения между людьми, которые возникают в процессе производства материальных благ, обмена

(на рынках (биржевых)), распределения.

2)Социальная сфера: слои населения, классы, нации, народы, взятые в их взаимоотношениях и взаимодействиях друг к другу. 3)Политическая сфера: она включает в себя политику, государства, право, их соотношение и функционирование.

4)Духовная сфера: формы и уровни общественного сознания (мораль, мировоззрение, религия, образование, наука, искусство-всё то, что человечество создало и называется духовной культурой.)

5)Правовое.

Деление на сферы условно!!! Все четыре сферы тесно между собой взаимосвязаны и дают нам целостную картину о том или ином обществе.

Общество бывает:

1)До письменные, письменные. 2)Простые и сложные общества: (в простых - нет руководителей и подчинённых; нет бедных и богатых). Все общества, сформированные на протяжении тысячелетий, могут относиться к следующим типам общества:

1)Общество первобытных охотников и собирателей.

2)Обычное (аграрное) – традиционное общество.

3)Индустриальное общество.

4)Постиндустриальное общество. Ученые выделили в классификации общества следующие этапы или виды обществ:

1)Первобытное общество.

2)Рабовладельческое общество.

3)Феодальное общество.

4)Капиталистическое общество.

5)Социалистическое общество - переходное.

6)Коммунистическое. Любое общество формируется и развивается с помощью социальных институтов общества:

1)Институт семьи и брака.

2)Экономические (работа) институты.

3)Политические институты (законы, правила, флаги государства).

4)Религиозные институты (вера, церковь, святая книга (библия)).

5) Духовные, социальные институты (наука, образование, культура).

Билет 41

Материалистическое и идеалистическое понимание общественной жизни.

Идеализмом в понимании истории называется такая трактовка, при которой в качестве главного движущего фактора исторического и социального развития принимается нечто нематериальное, духовное. В конечном итоге идеалистическая трактовка означает признание первичности общественного сознания по отношению к общественному бытию. Существует несколько идеалистических трактовок исторического процесса:

1             Первая идеалистическая концепция исторического развития принадлежит Платону. В основе ее положены нормы этики, которые должны послужить фундаментом так называемого идеального государства. Исторический процесс определяется моральными и нравственными соотношениями, поэтому большое внимание в концепции Платона уделяется воспитанию и гармоническому развитию граждан, разработке универсального права, основанного на морали.

2             Теологическая концепция трактует исторический процесс как реализацию божественного провидения; все заранее предначертано, определено божественной волей. в этой концепции можно выделить два главных аспекта:

• стремление создать единую концепцию всемирной истории

• стремление понять смысл как исторического процесса, так и жизни человека (представители: Блаженный Августин, Фома Аквинский)

3             Исторический процесс определяется сменой религий (Фейербах, Каутский).

4             Исторический процесс трактуется как эволюция прогресса человеческого разума (французские просветители – Вольтер, Руссо, Кондорсе).

5             Джамбатисто Вико в 17 в. разработал т.н. теорию «исторического круговорота», согласно которой исторический процесс есть циклическая смена трех эпох: божественной, героической и человеческой. Божественная эпоха: государство отсутствует, власть находится в руках жрецов, знание преимущественно мифологично. Героическая эпоха: возникает государство, власть находится в руках аристократии (военных), зарождается умозрительное теоретическое знание. Человеческая эпоха: государство продолжает развиваться, власть – демократия, начинает развиваться экспериментальная наука. после прохождения этих трех стадий происходит крах цивилизации и наступает опять божественная эпоха.

6             Цивилизационная теория (Шпенглер, Сорокин) рассматривает историю не как единый процесс, а как совокупность отдельных культурно-исторических типов – цивилизаций. Унификация исторического процесса невозможна, т.к. каждая цивилизация развивается по специфическим законам, хотя каждая из них имеет определенные стадии развития: зарождение, становление, расцвет, загнивание и гибель. После гибели цивилизации уже не возрождаются, они существуют до тех пор, пока отвечают на вызовы времени (засухи, нашествия врагов, народные восстания). Цивилизации не переходят одна в другую, а контакты между ними часто приводят к конфликтам. Цивилизации возникают благодаря мистическому началу, жизненному позыву. «Плюсы» этой концепции: она учитывает не только объективные, но и субъективные факторы развития истории.

7             Теория пассионарностей Гумилева. Исторический процесс есть совокупность историй различных этносов (этнос – способность homo sapiens противопоставлять себя окружающему миру). Этносов больше, чем цивилизаций. Пассионарность – некий «энергетический потенциал» этноса, непреодолимое, подчас иррациональное стремление к достижению какой-либо цели. История этноса есть процесс развития, расцвета и дальнейшей невосполнимой утраты пассионарности.  Когда происходит «взрыв» пассионарности, этносы начинают совершать подвиги, происходит расцвет этноса; затем пассионарный дух растрачивается в подвигах и она падает, затухает. Средний срок жизни этноса – 12 лет.

Материализмом в понимании истории называется такая трактовка, при которой в качестве главного движущего фактора исторического и социального развития принимается нечто материальное (таких трактовок немного). Признаки первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию (общественное сознание – та духовная область, которая существует благодаря обществу). Существует несколько материалистических трактовок исторического процесса:

1             Географический детерминизм в определенных формах известен еще со времен античности (например, у Геродота и Цицерона). В Новое Время концепция развивалась Монтескье; серьезное развитие географический детерминизм получил в русской философии (Данилевский, Мечников, Бердяев).Ход исторического процесса, основные предпосылки развития, менталитет, характер народа в целом определяется географическими условиями (окружающая среда, климат, ландшафт). Мечников, например, говорил, что все зависит от числа и характера водоемов, различал речные, морские и океанические цивилизации.

2             Марксистская концепция, или теория общественно-экономических формаций (ОЭФ). По Марксу, решающим фактором становления человечества является труд, в процессе которого главная роль отводится изготовлению орудий труда. Исторический процесс определяется сменой способа материального производства (производительных сил, производственных отношений). История есть естественный, т.е. независимый от воли и сознания людей, процесс смены ОЭФ. ОЭФ – логический и обобщенный тип устройства и организации социально-экономической жизни общества, формирующийся на основе выделения у различных конкретно-исторических обществ сходных черт и признаков, главным образом, с точки зрения форм собственности и хозяйства. Маркс выделял пять ОЭФ: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Марксистская концепция относится в целом к разряду оптимистических, т.к. «золотой век» человечества впереди, а не позади. Капиталистической ОЭФ заканчивается т.н. предыстория человечества, реальный же исторический процесс начинается с социализма (перехода от социализма к коммунизму). С современной точки зрения марксизму, как правило, отказывают в эвристической функции (способности предсказывать будущее). Исторический процесс по Марксу имеет спиралевидную форму (диалектика). Абсолютизируется классовая борьба (в любом обществе есть антагонистические настроения).

3             Концепция Чижевского. Исторический процесс совпадает по периодизации с ритмами солнечной активности. Года 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1965, 1977, 1989 (через 12 лет). Эта концепция может считаться частным случаем географического детерминизма.

Примечание. Идеализм вообще и идеализм в понимании истории, материализм вообще и материализм в понимании истории могут и не совпадать.

Билет 42

Понятие социальных законов: механизм их познания и реализации.

На людей ежедневно наваливается бешеный поток информации как снаружи, так и в результате ее переработки. Поскольку человек - существо социальное, то и его познавательная деятельность должна рассматриваться в социальном контексте.

Познавая социальное окружение, окружающий мир, индивид воспринимает, объясняет и воспроизводит различные социальные аспекты этого мира в своем мышлении. Поэтому процесс социального познания занимает чрезвычайно важное место в жизни человека, в его взаимодействии с другими людьми.

Активизация проблем социального познания в настоящее время направлена на исследование и выяснение таких характеристик этого сложного феномена:

• каким образом люди формируют свои выводы, получая социальную информацию из окружающей среды;

• почему люди обращают внимание на одни действия индивидов, игнорируя другие;

• в чем заключается специфика социального познания, направленного на особенности восприятия и кодирования социальной информации;

• с помощью, каких методов люди интегрируют информацию для того, чтобы иметь представление и сделать соответствующие выводы о социальном мире;

• как происходит процесс получения знания о себе и других;

• каковы инструменты, с помощью которых приобретается социальное знание;

• каким образом люди накапливают и запоминают информацию о социальных событиях и других людях.

Анализируя психологические особенности социального познания, А. Андреева акцентирует внимание на том, что такой важный механизм познания, как категоризация, сам по себе содержит как предпосылку - идею стабильности, т.е. категории, возникают именно как фиксация определенных стабильных взаимосвязей в окружающей среде.

Поэтому, учитывая тот факт , что реальный исторический процесс содержит наряду с периодами относительной социальной стабильности и этапы острой дестабилизации, следует рассмотреть вопрос о том, каким образом «ведет себя» человеческое познание именно в такие социально нестабильные времена.

Напомним, что социальная нестабильность - это не только быстрые и радикальные социальные преобразования, это скорее их несогласованность, отсутствие совпадения их в различных сферах социальной жизни и общества в целом.

Несомненно, названные дестабилизационные процессы, а также культурная специфика, национальный менталитет, условия исторического развития отдельной страны, имеет непосредственное отношение к тому, как будет происходить процесс социального познания.

Исходя из этого, сформулировать проблему можно следующим образом: в условиях социальной нестабильности модифицируется процесс социального познания, т.е. процесс конструирования образа социального мира и социальной реальности. При этом необходимо учитывать, что активность субъекта, который осуществляет реконструкцию и преобразование социального мира, является важным фактором в этом процессе.

В социальной психологии есть немало исследований, в которых обосновывается требование, связанное с повышением компетентности человека, который познает социальный мир в нестабильные периоды. В связи с этим высказывается мнение о чрезвычайной важности в повышении компетентности постоянной коммуникации человека с другими людьми, ведь именно в ходе такой коммуникации познание мира приобретает определенного смысла.

Обозначенная проблема - социальное познание в условиях социальной нестабильности - чрезвычайно актуальна для нашего общества, в котором является очевидным факт радикальных преобразований в экономике, политике, социальной жизни. Эти изменения трудно охватываются как наукой, так и обыденным сознанием.

С психологической точки зрения ситуация представляется особенно сложной, поскольку в предыдущий период стабильность была официальной идеологией, то есть весь уклад жизни воспринимался, осмысливался и оценивался как положительный. Наше время, которое характеризуется плюрализмом мнений и предполагает вариативность экономических и социальных решений, является чрезвычайно трудным для восприятия массовым сознанием и тем более для восприятия и познания отдельной личностью.

Какие особенности восприятия отдельным индивидом нестабильного общества зачастую имеют место и проявляются теперь?

Можно назвать наиболее характерные:

• абсолютная неопределенность ситуации, что делает невозможным ближайший прогноз собственной судьбы, карьеры;

• чувство тревоги, растерянности, неготовности жить и работать в новых условиях;

• представление о том, что любой контроль в обществе отсутствует;

• восприятие новых механизмов социальной регуляции как неэффективных;

• отсутствие уверенности в том, что от рядового человека что-то зависит;

• чувство негативизма, неудовлетворенности;

• на фоне осмысления и переосмысления ситуации возникает состояние когнитивного диссонанса в связи с несоответствием представлений и ожиданий, что уже сложились у людей, с реальными изменениями социальной действительности;

• незнание людьми критериев оценок новых способов социальных действий и поступков.

Эти и другие проявления восприятия людьми нестабильного социального мира имеют очень серьезные последствия, прежде всего в связи с тем, что индивид не чувствует себя субъектом действий и поступков в обществе, он не может, а иногда и не хочет или отказывается видеть и понимать социальные проблемы.

Среди наиболее больших социально-психологических проблем, которые встают на пути индивидуального и массового сознания, необходимо обратить внимание, прежде всего на глобальную ломку социальных стереотипов и изменение системы ценностей.

Взлом стереотипов в массовом сознании происходит непросто и часто воспринимается отдельными группами людей как крушение идеалов, потеря смысла жизни. Новые стереотипы, которые зарождаются, приживаются трудно, противоречиво воспринимаются, а часто и отрицаются.

Относительно системы ценностей, то она характеризуется появлением нового набора востребованных обществом ценностных ориентаций, новой иерархией ценностей.

Потеря ориентиров относительно иерархии ценностей порождает прежде моральную неопределенность. В чем это проявляется?

Сегодня можно говорить о трех полюсах в оценке массовым сознанием самих ценностей с точки зрения морали:

• во-первых, образуется так называемый моральный вакуум, когда царит вседозволенность;

• во-вторых, отдается должное только ценностям рынка, т.е. мир оценивается лишь категориями цены, стоимости, денег, деловых отношений;

• в-третьих, часть людей продолжает придерживаться традиционной для нашей культуры точки зрения: духовные ценности - превыше всего; вот, тот, кто так не делает, является, по их мнению, беспринципным, аморальным.

Последняя позиция, хотя и привлекательна, но в настоящее время квалифицируется как односторонняя, недостаточная, ведь нельзя игнорировать многомерное видение мира: для одних - это духовные ценности, для других - ценности рынка, еще для кого-то - и первые и вторые.

Проблема заключается в том, что для многих людей, для их сознания, в условиях нестабильного общества является чрезвычайно трудным делом определить, чему отдать предпочтение, какие ценности считать приоритетными, как сопоставить ценности рынка и общечеловеческие моральные ценности, такие как честность, порядочность.

В этнопсихологии подобная ситуация обозначенная понятием «культурный шок», который проявляется в недоумении по поводу непривычных норм и стандартов поведения, в появлении ощущения дискомфорта от разницы между «их» и «нашей» культурой, чувство растерянности в «чужом» мире.

Люди по-разному переживают культурный шок, неодинаково осознают остроту его воздействия, которая зависит от их индивидуальных особенностей:

1. степени сходства и разности культур (ритуальность поведения, толерантность по отношению к другой культуре и др.);

2. степени осведомленности индивида с новыми (другими) культурными ценностями;

3. уровня развития у человека социальной гармонии и согласованности, социальной толерантности и адаптивности, т.е. того, как он вообще чувствует себя в ситуации «Я и Общество», или адекватно оценивает такое взаимодействие (если восприятие и оценка себя в обществе адекватные, если человек в гармонии с обществом как таковым, то культурные ценности, кроме, конечно, тех, которые не вызывают сильного душевного дискомфорта и шока и не наносят физического ущерба индивидов, также будут иметь более-менее адекватное понимание).

Переводя ситуацию взаимодействия разных культур в плоскость нестабильности общества, когда одно отходит, а другое трудно находит себе применение, также можно вести речь, как считает Г. Андреева, о встрече человека с «иным» социальным консенсусом, который нормален для одной части общества, однако вызывает шок у другой. Более того, исследовательница ставит вопрос о «шоке», который возможен в массовом сознании.

Анализируя процесс социального познания в нестабильный период развития общества, она выделяет те показатели, которые наиболее остро характеризуют противоречивость исторического процесса на этапе радикальных преобразований:

1. социальная идентичность (кризис идентичности очерчивается как особая ситуация сознания, когда большинство социальных категорий, посредством которых человек определяет себя и свое место в обществе, кажутся утратившими свои границы и ценность);

2. построение образа другого человека (в эпоху нестабильности происходят значительные изменения в его построении: относительная легкость в приписывании другому человеку образа врага, поиск индивидуального и группового врага, рост индивидуального и группового напряжения, агрессивности, перенос ответственности за неудачу с врага «внешнего» на врага «внутреннего» и др.);

3. построение образа социальных институтов, форм социального контроля, общества в целом, образа социального мира (в период социальной нестабильности трудно определиться, какой тип общества «хороший», а какой «плохой»);

4. происходит потеря социального идеала (то есть часть людей вообще не знает, к чему осуществляется переход), что воспринимается болезненно.

Поднимая проблему социального познания в нестабильном социальном мире, мы хотели заострить внимание на этом сложном процессе, не вызывая пессимистических настроений относительно его успешности или не успешности.

Во все времена процесс социального познания не был простым, человека всегда ожидало немало трудностей и препятствий на пути познания себя и других в социуме. В наше время, когда проблема приобрела чуть ли не крупнейший вес и актуальность, индивидам важно не утратить чувство реальности, найти творческое применение своим знаниям и умениям, адекватно оценить ситуацию и себя в ней.

Следует в этой связи вспомнить Б. Ананьева, который утверждал, что человек является субъектом трех основных социальных дальностей - труда, общения и познания. При этом психологическое познание, по мнению ученого, может осуществляться в трех основных формах: практического знания (например, в структуре педагогической и лечебной деятельности), художественного и научного познания личности.

Речь идет о том, что, осознавая себя субъектом, мыслит, индивид создает образ социальной реальности, органичной частью которой является и он сам, и такие как он. То есть индивид является не только субъектом, но и объектом познания, прежде всего - психологического.

Проблема познания социальных объектов в социальном контексте, прежде всего это восприятие и понимание людьми друг друга, часто обозначается термином «социальная перцепция» (от лат. Perceptio - восприятие, узнаваемый и socialis - общественный).

Это понятие было введено Дж. Брунером (1947 г.) для характеристики факта социальной обусловленности восприятия. Позже под социальной перцепцией исследователи стали понимать целостное восприятие субъектом социальных объектов, к которым относятся другие люди, группы, различные социальные сообщества.

В такой интерпретации это понятие закрепилось в социальной психологии. В частности, было доказано, что восприятие социальных объектов имеет специфические черты, которые качественно отличаются от восприятия предметов материального мира.

Прежде всего, отмечается, что социальный объект (тот, кого воспринимают), будь то отдельный индивид или группа людей, не является пассивным и равнодушным по отношению к субъекту восприятия, а пытается вызвать у него позитивное представление о себе. Также показано, что восприятие сопровождается смысловой и оценочнаой характеристикой объекта восприятия. Наконец, в восприятии социальных объектов имеет место единство познавательных компонентов с эмоциональными.

Исследования в рамках социальной перцепции сосредотачиваются, в частности, вокруг таких проблем:

• особенности субъекта и объекта восприятия;

• возрастная, половая, профессиональная специфичность социальной перцепции;

• механизмы социального восприятия (межличностные и межгрупповые);

• своеобразие межличностного восприятия и понимания людьми друг друга;

• структурная типология межличностного и между-группового восприятия;

• точность и адекватность восприятия социальных объектов;

• закономерности и эффекты межгруппового восприятия;

• закономерности формирования первого впечатления;

• влияние на процессы социального познания прошлого опыта, характера отношений, самооценки, личностных свойств индивидов, которые общаются между собой.

В этом контексте мы ведем речь о межличностном познании людьми друг друга, ведь именно эти процессы непосредственно введены в общение в том смысле, в котором оно здесь рассматривается, то есть в значении межличностного общения. По нашему мнению, термин «познание», в отличие от «восприятия», точно очерчивает круг проблем, связанных с социальной перцепцией, глубочайше отражает процессы, которые при этом происходят. На это обращают внимание и другие исследователи, утверждая, что действие ряда феноменов, которые участвуют в формировании представления о себе и другом человеке, не всегда укладывается в традиционное описание перцептивного процесса.

Билет 43

Сущность и проявления социального детерминизма. Необходимость и свобода, сознательное и стихийное в деятельности общества, в политике, социальном управлении.

Итак, объектом социальной философии является общество. Однако общество изучает не только философия. Системой знаний об обществе является история, которую обычно называют источником мудрости, наставницей жизни, защитным механизмом от современности, фоном для оценки настоящего. Но что изучает история? Это наука о прошлом, ее объект - индивидуальные события и личности, она изучает исторические процессы в определенных пространственно-временных координатах. По существу, все общественные науки изучают общество в строго определенных аспектах, изучают определенные стороны общественной жизни. Но ведь общество не есть просто сумма индивидов, событий и фактов. Общество есть некая целостность, социальная система, не сводимая к простой сумме составляющих ее общественных явлений. Поэтому, как бы глубоко ни проникали конкретные общественные науки в сущность отдельных общественных явлений, это знание лишь об отдельных сторонах и явлениях общественной жизни. Даже такая отрасль знания, как всеобщая история, дает представление о всемирной истории человечества как о конкретном процессе. Она изучает определенные страны и народы в определенный период их развития. Ее интересуют конкретные факты, хронологическая последовательность исторических событий и процессов, личности.

Предметом социальной философии является познание общества как целостной системы1, анализ взаимодействия всех ее структурных элементов и выяснение их роли в этом взаимодействии. Это и вопросы устройства общества, т.е. выяснение того, из каких «комплектующих» оно складывается и как они взаимосвязаны, и вопросы закономерностей общественного развития (или их отрицания) и его направленности. Это и проблемы периодизации исторического процесса, а также его источников и движущих сил. Ни одна фундаментальная философская теория общества не обходит вопрос о смысле истории.

Таким образом, специальные науки об обществе (например, экономическая теория, политология, религиоведение, искусствознание и др.) изучают имманентные законы отдельных, относительно самостоятельных образований общества, свой, «закрепленный за каждой из них» участок общественной жизни. Но точно определить место экономики, политики, искусства или религии в общественной жизни в целом может лишь отрасль знания, исследующая устройство этого целого, понимающая, какими потребностями общества вызваны к жизни политическая или художественная деятельность, каковы их место и роль в воспроизводстве социальной системы и т.д.

Философская теория общества понимает общество как сложную систему коллективного бытия людей и рассматривает его в трех взаимосвязанных аспектах - структурном (установление частей целого), функциональном (выявление способа взаимосвязи элементов, компонентов и подсистем общества) и динамическом (анализ основных причин, факторов, механизмов и форм общественного изменения). Итак, общество есть целостная система. Элементами этой системы могут выступать различные сферы общественной жизни (экономическая, политическая, правовая, духовная и др.), социальные группы и общности (классы, слои, сословия и т.п.), виды общественных отношений (экономические, политические, правовые, религиозные, эстетические и др.). Общественные отношения - это многообразные связи между социальными группами, классами, нациями, а также внутри них, складывающиеся в процессе различных видов их совместной деятельности (экономической, социальной, политической, художественной и др.). Материалистическая философия определяет общественные отношения как предпосылку, форму (способ) и результат деятельности людей.

Основные признаки общественных отношений:

1) повод, по которому они складываются (например, власть, собственность);

2) субъекты-носители, которые своей деятельностью постоянно производят и воспроизводят те или иные виды общественных отношений;

3) формы социальной предметности, в которых они объективизируются. Выделяют вещные, знаковые и институциональные формы социальной предметности.

Диалектико-материалистическая философия выделяет отношения первичные - материальные, базисные (производственные отношения) и вторичные - идеологические, надстроечные (политические, правовые, религиозные, эстетические и др.).

Динамический аспект рассмотрения общества предполагает и выяснение вопроса об исторической закономерности. «Как во всей истории, так и в истории человека, - писал немецкий философ, критик, писатель Ф.Шлегель (1772-1829), - мы обнаруживаем известную закономерность»1 . О закономерности исторического движения человечества говорил и Гегель. Он полагал, что «разум правит историей, но в том же смысле, в каком он правит движением небесных светил, то есть в смысле законосообразности»2.

Основоположник позитивизма О. Конт, рассматривая общество, как целостный социальный организм, полагал, что в основе общественного развития действуют естественные законы, подобные законам, действующим в природе.

С точки зрения диалектико-материалистического понимания истории, общество – это подсистема материальной реальности, развитие которой подчиняется определенным объективным законам. Но правильно ли рассматривать общество с тех же позиций, с каких мы рассматриваем природу, т.е. как определенную материальную систему, развитие которой подчиняется объективным законам? Ведь общество принципиально отличается от природы. «В природе, - отмечал Ф.Энгельс, - действуют одна на другую лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы. Здесь нигде нет сознательной, желаемой цели...». В истории общества, наоборот, «действуют люди, одаренные сознанием... Здесь ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели»3.

То, что в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие соответственно своим целям, желаниям, стремлениям было ясно некоторым философам еще в XVIII веке. Так, итальянский философ Дж. - Б. Вико (1668-1744) видел отличие общества от природы в том, что природа создана не нами, а общество нами. Это обстоятельство приводило многих мыслителей к отрицанию объективных законов развития общества. Одни из них считали, что таких закономерностей нет в силу того, что события истории обладают неповторимыми индивидуальными особенностями и не могут подчиняться действию каких-либо общих законов (например, английский историк и социолог А.Тойнби (1889-1975гг.), представители неокантианской школы немецкие философы В. Виндельбанд (1848-1915гг.) и Г. Риккерт (1863-1936) и др.) Другие утверждали, что сознательная, активная деятельность людей с одной стороны и социальная закономерность с другой - не совместимы. Третьи отрицали объективное существование социальных законов на том основании, что они непосредственно не воспринимаются людьми, и т.д.

С позиций диалектико-материалистического понимания общество, как и природа, - это упорядоченная, организованная система, подчиняющаяся объективным законам функционирования и развития. Ф.Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...» писал, что в общем и целом случайность господствует также и в области общественных явлений, но согласно законам диалектики случайность есть форма проявления и дополнения необходимости, она «…всегда оказывается подчиненной внутренним скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»63.

Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, относительно устойчивые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность общественного развития. Законы общества имеют объективный характер, хотя и проявляются через осознанную, целенаправленную деятельность людей. Они, как отмечал Г.В.Плеханов, так же мало могут осуществляться без посредства людей, как законы природы - без посредства материи.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод о единстве и различии законов природы и законов общества, а следовательно, и о специфике социального детерминизма. Общее между законами природы и законами общества в том, что: а) они существуют объективно и при наличии соответствующих условий действуют с необходимостью; б) изменение условий изменяет действие как природных, так и общественных законов; в) те и другие законы познаваемы.

В чем отличие? Природа бесконечна в пространстве и во времени. Среди ее законов есть и вечные (например, закон всемирного тяготения), и очень долговременные (например, законы развития растительного и животного мира). Законы же общества не вечны: они возникли с образованием общества. Они более динамичны, чаще меняются, кроме общесоциологических законов.

Указанное отличие законов природы от законов общества - только количественное. Более важным их отличием является качественное. Как было отмечено выше, законы природы проявляются в действиях стихийных, бессознательных сил. Законы же истории не могут функционировать без участия людей. Специфика общества определяется способом бытия человека, взаимодействием людей, их сознательной трудовой деятельностью. Деятельность здесь выступает как способ существования социальной материи. Без человеческой деятельности, которая генетически первична, нет и не может быть социальной закономерности. История – это не что иное как деятельность преследующего свои цели человека.

Следовательно, общественные законы отличаются и по своей сложности, как законы более высокой формы движения материи. Законы низших форм движения материи, хотя и могут оказывать воздействие на законы общества, но не определяют сущность общественных явлений.

В развитии общества можно выделить общие (общесоциологические) законы, действующие на всех этапах развития общества, хотя и приобретающие более или менее специфические черты на каждом из них. Есть законы специфические, действующие лишь на отдельных этапах развития общества.

Следует иметь в виду, что общественные законы, по характеру своего проявления, выступают не как динамические законы природы, а как статистические, как законы - тенденции, допускающие отклонения в сторону от магистрального пути всемирной истории.

Такого типа законы действуют там, где имеют место случайные массовые действия, процессы (стохастические процессы). История «создается» таким образом, что конечный результат всегда получается от столкновения множества отдельных волеизъявлений, которые, в свою очередь, определяются конкретными жизненными обстоятельствами. Ход истории складывается так: каждый преследует свои собственные осознанно поставленные цели, а общий итог этого множества действующих по различным направлениям стремлений, их равнодействующая есть историческое событие, из которых и складывается история.

Спецификой социальных законов является их историчность. Социальная эволюция протекает более быстрыми темпами, чем эволюция природы. Общественные отношения и формы культуры более подвижны, чем, например, геологические периоды. Именно поэтому не должны создаваться утопические проекты, не должна конструироваться на свой лад история, и не должны общественные законы рассматриваться как раз и навсегда данные. Социальный организм чрезвычайно динамичен и его законы позволяют уловить лишь общую линию развития, тенденцию, а это создает лишь малую вероятность установления строгих сроков наступления событий.

Современные исследователи отмечают, что по мере развития науки и практики пришло понимание того, что все реальные системы не линейны и могут считаться линейными лишь приблизительно. Множественность путей развития, возможность возникновения хаотических режимов, сложный характер внешнего воздействия на систему – это неотъемлемые черты нелинейных систем, без понимания которых невозможно адекватное описание как природных, так и общественных процессов. Вследствие этого именно нелинейный подход, нелинейный образ мышления должны быть характерными для современного постиндустриального общества1. Наукой, исследующей закономерности эволюции и развития сложных нелинейных систем открытого типа является синергетика.

Название дисциплины происходит от греч. synergetikos ('совместный'), что означает «содействовать», «согласованно действовать» («содружество»). В создание этого научного направления внесли вклад И. Пригожин, Г.Хакен, Э. Ласло, А.А. Самарский, С.П. Курдюмов и др. Области применения методологического аппарата синергетики весьма широки. Сегодня взоры ученых обращены на возможности приложения методологического аппарата синергетики к анализу социальных процессов. Возникнув в русле развития естественно научных дисциплин, синергетика оказалась плодотворной при исследовании также и социальных проблем.

Наконец, социальные законы – это законы не только материальной, но и духовной деятельности, так как общественные отношения принимают форму общественных потребностей, интересов, целей, чувств и настроений людей.

В учебной литературе отдельные авторы выделяют следующие общесоциальные законы, фактически сформулированные в свое время еще Марксом :

1. Закон, определяющий роли способа материального производства по отношению к другим сферам деятельности;

2. Закон, определяющий роли экономического базиса по отношению к надстройке;

3. Закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производственных сил;

4. Закон прогрессивной смены формаций;

5. Закон социальной революции;

6. Закон возрастающей роли масс в истории;

7. Закон относительной самостоятельности общественного сознания;

8. Закон возвышения потребностей и др.64

Мир социальных законов многолик. С изменением условий одни отмирают, другие формируются.

Существует большое количество социальных законов частного порядка, которые действуют в определенных сферах общества и изучаются конкретными социальными науками (Экономическая теория, политология, социология, правоведение, демография, искусствоведение, языкознание и др.).

Но в любом случае независимо от масштаба действия социальные законы отражают наличие социальной необходимости и объективного хода общественной жизни.

Действия социальных законов конкретизируются прежде всего общефилософскими категориями, которые применительно к обществу принимают социальную окраску: «социальная материя», «социальное пространство», «социальное время», «социальное противоречие», «социальное отрицание», «социальная революция», «общественное бытие», «общественное сознание».

В социальной философии возникают новые пары категорий: «свобода и необходимость», «базис и надстройка», «объективные условия» и «субъективный фактор», «общественная формация», «способ производства» и другие.

Диалектико-материалистическая концепция характеризует развитие общества как закономерный процесс и исходит из того, что функционирование и развитие общества конкретно обнаруживает себя в виде общественно-исторической практики сменяющих друг друга поколений людей. Общественно-историческая практика представляет материальное, предметно-чувственное взаимодействие субъекта и объекта. Активной стороной этого взаимодействия выступает субъект, т.е. человек или группа людей, обладающих сознанием, волей, способностью к познавательной, оценивающей и преобразующей деятельности, а следовательно налагающих свою печать на темпы и формы социальных преобразований. Естественно, возникает вопрос: каково соотношение исторической необходимости (закономерности) и осознанной, целенаправленной деятельности людей? Раскрытие данного вопроса возможно с помощью категорий: «объективные условия» и «субъективный фактор», «свобода» и «необходимость», «сознательность» и «стихийность». Таким образом, мы переходим к рассмотрению следующего вопроса плана.

Билет 44

Базис и надстройка общества. Материальное производство – основа развития общества. Диалектика производительных сил и производственных отношений

Каждая общественно-экономическая формация имеет свой ба­зис и соответствующую ему надстройку. Поэтому базис и надстрой­ка исторически конкретны, соответствуют данному историческиопределенному способу производства.

Надстройка всегда является порождением экономического бази­са, а экономический базис в рамках взаимосвязи базиса и надстрой­ки всегда играет определяющую роль. В связи с этим следует гово­рить об общесоциологическом законе определяющей роли базиса по отношению к надстройке.

Каков экономический базис данного общества, какова его природа, такова и его надстройка. Если экономический базис противо­речив, то это находит свое выражение в противоречивости надст­ройки. Так, в обществе, основанном на частной собственности на средства производства, базис формируют отношения господства и подчинения. Эти отношения антагонизма находят свое отражение и в надстройке. В надстройку антагонистического общества входят взгляды и соответствующие им учреждения как господствующих, так и угнетенных классов. Эксплуататорский класс использует надстройку, прежде всего политическую и правовую, для укрепле­ния экономического базиса данной общественно-экономической формации и своего господствующего положения в обществе. Угне­тенные, эксплуатируемые классы вырабатывают свое мировоззре­ние, выражающее их интересы, и создают в сфере надстройки свои организации, служащие орудием их освободительной борьбы и создания нового экономического базиса. Однако господствующее положение в надстройке всегда занимают идеи и учреждения эко­номически господствующего класса, они-то и определяют тип, ха­рактер данной надстройки. «...Тот класс,— писали К. Маркс и Ф. Энгельс,— который представляет собой господствующую мате­риальнуюсилу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила... Господствующие мысли суть не что иное, как иде­альное выражение господствующих материальных отношений...»' Так, в надстройке современного буржуазного общества господству­ющими являются буржуазная идеология и олицетворяющие ее го­сударство, юридические учреждения, буржуазные политические партии, которые выполняют свою основную функцию — защищать и укреплять породивший их экономический базис. Вместе с тем им противостоят пролетарская идеология и соответственно пролетар­ские организации: коммунистические и рабочие партии, профсою­зы и др., которые призваны ликвидировать капиталистический экономический базис и заменить его новым, социалистическим базисом.

Изменения экономического базиса и надстройки носят револю­ционный характер. В процессе смены одного экономического базиса другим происходит коренное качественное изменение всей надст­ройки. К. Маркс писал поэтому поводу: «С изменением экономи­ческой основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке»². Однако базис и надстройка претерпе­вают и эволюционные изменения в пределах одной общественно-экономической формации, отражая различные ступени ее развития. Так, базис буржуазного общества прошел две стадии развития:домонополистическую и монополистическую, это вызвало и изме­нение в политической надстройке. Политической надстройкой над монополистическим капитализмом, писал В. И. Ленин, явля­ется «поворот от демократии к политической реакции»¹. В совре­менных условиях дальнейшее углубление общего кризиса капита­лизма порождает изменения в буржуазной надстройке: происходитпроцесс фашизации, поправения государственной власти, глубо­кий кризис переживает буржуазная идеология, характерными чер­тами которой становятся откровенный антисоветизм и антикомму­низм. «Трудности, которые испытывает капитализм, влияют и на его политику, в том числе и на политику внешнюю... В последнее время заметно активизировались противники разрядки, ограниче­ния вооружений, улучшения отношений с Советским Союзом и другими странами социализма»². Вместе с тем на этапе зрелого социализма все более обнаруживает себя взаимосвязь прогресса экономики с социально-политическим и духовным прогрессомнашего общества. На базе устойчивого подъема экономики продол­жает совершенствоваться вся система общественных отношений, и в материальной и духовной сферах завершается их перестройка на внутренне присущих новому строю коллективистских основах. Расширяются и укрепляются демократические начала во всех сферах общественной жизни, совершенствуется планирование и вся система научного управления и руководства общественными процессами, творчески развивается марксистско-ленинская теория, осуществляется всестороннее развитие социалистической лич­ности.

Отношения базиса и надстройки имеют характер диалектиче­ского взаимодействия. Надстройка, порожденная данным экономи­ческим базисом, играет далеко не пассивную роль, а, в свою оче­редь, активно воздействует на него. «Политическое, правовое, фи­лософское, религиозное, литературное, художественное и т. д. раз­витие,— писал Ф. Энгельс,— основано на экономическом разви­тии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на эко­номический базис. Дело обстоит совсем не так, что только эконо­мическое положение является причиной,что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конеч­ном счете всегда прокладывающей себе путь» ³. Надстройка может способствовать развитию и укреплению своего экономического ба­зиса, а может и препятствовать его развитию, что приводит к за­стою и кризисным явлениям в экономике.

В истории развития общества прослеживается следующая зако­номерность: с переходом к более прогрессивной формации обратное воздействие надстройки на базис усиливается. Это обстоятельство обусловлено прежде всего повышением уровня развития общест­венного сознания, возрастанием роли субъективного фактора в жизни общества. В настоящее время усиливается и расширяется сфера воздействия надстройки на экономический базис как в со­циалистических, так и в капиталистических странах, хотя это принципиально разные процессы. Наибольшее развитие этот про­цесс получает в социалистическом обществе, ибо реальный соци­ализм как общественный строй возникает и утверждается в резуль­тате сознательной, преобразующей деятельности масс. Базис со­циалистического общества не создается и не развивается стихий­но — люди должны сами строить и развивать его сознательно и планомерно, на основе познания объективных законов. Естествен­но, что при этом достигается максимальное обратное воздействие надстройки на экономику. Объективный первичный характер ба­зисных отношений от этого, разумеется, не утрачивается.

Билет 45

Сущность культуры, закономерности ее развития и функционирования

Культура не может быть понята абстрактно, вне исторического контекста. Чтобы научно определить природу культуры, необходимо исходить из анализа исторического процесса, из исследования развития человека в процессе истории. Иначе говоря, чтобы понять культуру, всегда сопровождается разрушением культуры.  История включает все виды жизнедеятельности человека – конструктивные и деструктивные, прогрессивные и регрессивные. Полного тождества между развитием культуры и историей общества не может быть.

Концепции, отрицающие наличие единой мировой культуры. Сторонники этой линии делают акцент на оригинальность и несовместимость различных этнокультур, отрицание однолинейности и монотонности мировой культуры. При этом подчеркивается, что беспредельное развитие культуры приводит к возникновению цивилизации. Ярким представителем этого направления является О. Шпенглер (1880-1936). В его основном труде «Закат Европы» культура трактуется им как «организм», который обладает жестким, сквозным единством и, в то же время, он обособлен от других «подобных ему организмов». Поэтому, делает автор вывод, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Умирая, культура перерождается в цивилизацию – этакий бездушный интеллект. Этот путь, по Шпенглеру, есть путь от творчества к бесплодию. Каждая культура существует на протяжении веков, затем она угасает, и процесс ее возрождения невозможен, а народ остается жить, впитывая новую культуру.  1. «Историясофия» культуры. Этого направления придерживались А. Тойнби и К. Ясперс – видные мыслители ХХ века. Тойнби в своем фундаментальном труде «Постижение истории». Им был собран и исследован огромный историко-этнологический материал истории возникновения, роста и упадка всех этих типов цивилизаций. 16 из 26-и родившихся цивилизаций не смогли выжить, они мертвы и погребены. Замкнувшись в своих узкоэгоистических интересах, они деградировали, пришли в упадок. Оставшиеся цивилизации также на стадии издыхания, и только западная цивилизация жизнеспособна, что относит Тойнби к последовательным западноцентристам.  2. Концепция «осевых культур». Рассмотрим характерные черты этого направления в культурологии, ярким представителем которого является К. Ясперс. В своей книге «Смысл и назначение истории» он излагает свою точку зрения по этой проблеме. Ясперс относит ось мировой истории ко времени ок. 500 лет до н.э. Это было время максимального расцвета цивилизаций (науки, философии, религии): Китай: Конфуций, Лао-Цзы; Индия: Упанишады, Будда; Иран: Заратуштра, зороастризм; Греция: Гомер, Гераклит, Платон, Архимед. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Ось мирового времени знаменательна возникновением современного нам человека, на этом этапе происходит становление истории человечества. Ясперс выделяет 4 среза истории, которые знаменовались следующими событиями:  возникновение языков, изобретение орудий труда, начало использования огня;  возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии, Китае в III – V вв. до н.э.  3. духовное основоположение человечества в VIII-II вв. до н.э. - Третий срез и есть ось мирового времени.  4. подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технического прогресса.

Билет 46

Культура и природа. Культура и общество, деятельность, человек.

Человек принадлежит природе, он ее частичка. Он поднимается над природой как социальное существо, способное жить, действовать, обеспечивать свое существование только в обществе и во взаимодействии с природой. Он оказывается способным к человеческим видам деятельности, овладевая культурой. Культура делает человека личностью, индивидуальностью. В человеке соединены природное, социальное и культурное начала, они интегрированы в нем, образуя единство и целостность.

Природа, общество, культура — составляющие бытия человека, а их взаимоотношение в процессах человеческой деятельности определяет в каждую историческую эпоху ее фундаментальные проблемы.

На ранних ступенях культуры ее воздействие на природу было незначительным, ее «присутствие» в природе — едва заметным. Первые виды производственной деятельности — собирательство, охота, рыболовство — являлись присвоением продуктов природы и воспроизводили аналогичную деятельность животных. Культура проявлялась лишь в производстве и использовании орудий, в зачатках социальной организации. «Окультуривание» природы по-настоящему началось с неолитической революции — с появлением земледелия, оседлого образа жизни, начал общественного разделения труда. И оно резко возросло с возникновением цивилизации с ее городами, каналами, дорогами, использованием металла, ускорившимся ростом населения, концентрацией масс людей, их перемещением. Цивилизация разрушает девственную природу, поскольку человек, приспосабливая окружающую среду к своим потребностям, большей частью не считается с тем, что нарушает связи природы и затрудняет или подрывает ее естественное воспроизводство и саморегуляцию. С ростом культуры эта антропогенная нагрузка на природу постепенно возрастала.

И тем не менее эта нагрузка носила локальный характер и природа в большинстве случаев восстанавливалась, преодолевая негативные последствия воздействия культуры. Силы человека были ничтожны по сравнению с мощью естественных стихий, и анклавы окультуренной природы в пределах ойкумены (обитаемой части суши) оставались островками, мало менявшими общую картину планеты.

Человек в течение многих тысячелетий довольно плохо представлял себе мир, в котором он живет. Он не выделял себя из природы и переносил на нее представления, сложившиеся у него о себе самом и своем ближайшем окружении в процессе его повседневной жизни. Так рождалось мифологическое сознание с его антропоморфизмом и поклонением различным силам природы, от которых зависело существование людей. Дальнейшее развитие шло от «мифа к логосу». Преодолевая мифологию, возникавшая философия впервые постаралась построить общую объективную картину мира как самостоятельного, находящегося в вечном движении и подчиненного естественной необходимости бытия.

Качественное изменение произошло с возникновением индустриального производства, использующего машинную технику и опирающегося на науку. Новая эпоха написала на своем знамени, что знание — сила, а человек — истолкователь и преобразователь природы.

Познавая ее, человек может реализовывать свои знания в технических устройствах, во много раз усиливающих возможности его воздействия на природу, ее преобразование в интересах человека, и тем самым добиваться господства над природой.

Индустриальное производство положило начало процессу глобализации воздействия культуры на природу и в смысле ее приспособления к потребностям человека, и в смысле негативных последствий антропогенной нагрузки на природу. Глобальный характер воздействия культуры на природу стал проявляться уже к середине XX столетия. Первыми заговорили об этом ученые и философы, выдвинув на повестку дня экологические проблемы. Они показали, что на планете Земля происходят процессы опасной деградации биосферы в виде разрушения естественных биоценозов, невосполнимой гибели целых видов животных и растений, эрозии почв, загрязнения среды отходами производства и жизнедеятельности человека, постепенного исчерпания природных ресурсов энергии и материалов, наиболее активно используемых промышленностью. Происходит потепление климата под влиянием «парникового эффекта» в результате повышенного выброса промышленностью углекислого газа в атмосферу, возникают озоновые дыры как следствие сокращения озона в верхних слоях атмосферы, защищающего биосферу от излишка ультрафиолетового излучения. Все это — глобальные изменения. Мощь человеческого влияния становится сравнимой с силами природы, и сама природа без помощи и поддержки человека уже не в состоянии восстанавливать свои естественные циклы.

Таким образом, взаимоотношение культуры — общества — природы подошло к критической точке: дальнейшее продолжение прежней тенденции развития неминуемо ведет к нарастанию экологического кризиса, означающего, что человечество подрывает естественные основы своего существования как биологического вида. Это — катастрофа, гибель цивилизации, а может быть, и человечества.

Значит, надо менять стратегию развития. Идея «господства над природой» выявила свою несостоятельность. Не в господстве над природой, а в гармонии с ней будущее человечества. Их противостояние, доходящее до антагонизма, опасно для общества. Вместе с тем человек не может прекратить дальнейшее окультуривание природы. Отказаться от этого — значит вернуться к первобытным временам. Но деятельность человека не должна вызывать деградацию природы, а строиться так, чтобы сохранилась биосфера Земли, ее основные параметры, постоянство которых обеспечивает возможность существования жизни. В индустриальной цивилизации приоритетом пользуются экономический рост и развитие культуры. На рубеже тысячелетий важнейшим социальным приоритетом становится также сохранение природы. Формирование нового типа взаимоотношения природы и культуры означает глубокий поворот не только в технической культуре, но и в иерархии ценностей — ответственность за сохранение природы, нравственная и эстетическая культура, выработка экологических ценностей, императивов и экологического сознания.

Природа дает урок культуре. Усвоить этот урок, сделать соответствующие выводы — задача культуры, иначе человеку будет некомфортно на его родине — планете Земля. Всю культуру следует настроить на то, чтобы не дать человеку испоганить природу, а действительно ее окультурить. Это относится не только к природе, окружающей человека, но и к природе самого человека. Идеалы гуманизма расширяют сферу своего действия, включая в себя гуманизацию не только социальных условий, но и природной среды, чтобы в дальнейшем приспосабливать ее к потребностям человека не за счет разрушения и деградации.

Описанное отношение культуры и природы характерно для современной техногенной цивилизации, возникшей на основаниях европейской культуры и распространившейся ныне по всему миру. Но в мире существуют культуры и общества с иным отношением к природе — с ощущением единства природы и культуры, с созерцательным восприятием природы, преклонением перед ней. На это ныне обращают внимание представители западной культуры в поисках новой культурной парадигмы.

Отношение культуры и природы всегда осуществляется в рамках определенной системы общественных взаимосвязей, которые складываются в процессе человеческой деятельности. Взятые во времени, они характеризуют важнейшие параметры человеческой истории.

Культура представляет собой субъективно-личностный аспект исторического процесса. В творчестве культуры реализуется личность со всеми ее психологическими, эмоциональными, интеллектуальными и духовными качествами. Здесь превалирует сознательное начало в виде целеполагания и целедостижения. Но не следует отождествлять творчество культуры с творчеством истории. В ходе истории, конечно, сознательное начало играет огромную роль. Но все дело в том, что цели и результаты человеческой деятельности в истории, как правило, не совпадают, ибо здесь действуют различные силы. Историю формирует не только сознательная деятельность субъектов, и итог нередко оказывается обратным тем целям, которые ставят перед собой люди, вовлеченные в этот процесс.

Творчество культуры не идентично творчеству истории, но культура является ее активным началом. Она формирует субъекта деятельности, а также творит новое и вносит это новое в исторический процесс. Но будет ли это «новое» принято историей и окажет ли влияние на историю, будет ли иметь какие-то социальные последствия, зависит от многих обстоятельств.

Так, разработанный И. И. Ползуновым в середине XVIII века проект паровой машины не был реализован, потому что Россия не была к этому готова. И в дальнейшем, как известно, множество идей и изобретений русских ученых и инженеров раньше, чем в России, использовались на Западе, но уже по причинам нераспорядительности, незаинтересованности, консерватизма чиновников.

Другой пример. Идет война с Германией. Но физики уже открыли цепную ядерную реакцию, делающую принципиально возможным создание атомного оружия огромной разрушительной силы. А. Эйнштейн, встревоженный тем, что фашистская Германия может начать разработку этого оружия, проявляет инициативу и извещает Ф. Рузвельта о своих опасениях. Требуется опередить Германию и тем предотвратить угрозу ее победы в войне. Рузвельт принял соответствующие меры. В США возник Манхеттенский проект, который привлек антифашистски настроенных физиков, сумевших за короткий срок пройти путь от фундаментальных знаний об атоме до атомной бомбы. Но те социальные последствия, которые имело создание ядерного оружия для всей истории второй половины XX столетия, конечно, далеко выходили за те конкретные цели, которые они ставили перед собой.

В результате появления страшного по своей разрушительной силе оружия перед человечеством возникла реальная угроза ядерного уничтожения. Устранить смертельную угрозу, предотвратить возможность развязывания мировой войны с применением атомного оружия, обеспечить выживание человечества и его будущее стало главной проблемой международных отношений на протяжении нескольких десятилетий XX века. Так, создание научно-технической мысли вошло в социальную жизнь, оказывая мощное влияние на протекающие в обществе экономические, политические, духовные процессы. Трагедия Чернобыля обнаружила, что и мирное использование атомной энергии, например создание атомных электростанций, вовсе не только научно-техническая, но и социальная проблема.

Атомная энергетика — лишь одно из тех новшеств, которые принесла с собой научно-техническая революция. Ее великими достижениями являются и компьютеры, и космические аппараты, и лазеры, и новые материалы, и биотехнология, и многое другое. Очевидно, что все эти продукты творческого гения человека превращаются в фактор исторического развития, начинают оказывать на него то или иное воздействие, когда они выходят за стены научных лабораторий, становятся элементами производительных сил данного общества, преобразуют технологию производства, в широких масштабах выступают в качестве средств человеческой деятельности. Один компьютер не делает погоды. Но компьютеризация различных видов деятельности приобретает по своим последствиям огромную социальную значимость.

Конечно, культура вносит в исторический процесс не только достижения науки и техники. История извлекает нужное ей и из различных ценностных форм общественного сознания. Иллюзорные, а иногда и утопические идеи, взгляды и системы взглядов сопровождают все развитие цивилизации в качестве активно действующих факторов. Не все, что рождает человеческая творческая энергия, входит в общественную жизнь, в культуру, становится моментом объективного исторического процесса. Можно сказать, что в ходе общественного развития из массы идущих со стороны культуры «предложений» производится своеобразный «социальный отбор» по различным критериям, обусловленным особенностями данного общества и конкретной эпохи. В итоге какая-то часть этих «предложений», отвечающая действующим критериям, получает «путевку» в социальную жизнь, вплетается в объективный ход истории. При этом в каждом конкретном случае люди могут действовать сознательно, но суммарный итог их действий, фиксирующий, что именно включается в дальнейший ход общественного развития и какие побочные результаты этому сопутствуют, оказывается объективным, в чем-то не предусмотренным сознанием действующих субъектов.

Перед общественной наукой возникает в этой связи проблема соотнесения воплощаемого в культуре деятельного творческого начала, ставящего перед обществом новые проблемы и открывающего новые возможности, с объективными условиями и законами общественного развития.

В отличие от природы, история творится людьми. Но как и природа, история ставит определенные пределы сознательному вмешательству человека в объективные процессы. Преступая эту границу, человек развязывает разрушительные силы, что ведет к упадку и деградации, в одном случае — окружающей природной среды, а в другом — культуры и цивилизации. Насилие в истории всегда имело место и применялось в разнообразных формах для достижения каких-то исторических результатов. Но оно вызывало гибельные последствия, когда превращалось в насилие над историей. В XX столетии над человечеством впервые нависла реальная опасность глобального насилия над историей, ведущего ее к финалу. Человечество подошло к предельному рубежу не только в своем взаимоотношении с природой, но и в создании средств вооруженного насилия: ядерное оружие способно уничтожить не только цивилизацию, но и все живое, превратить Землю в безжизненную мертвую планету.

К концу столетия сделаны попытки достичь ослабления угрозы ядерной катастрофы, но судя по тому, как развертываются события под влиянием приверженцев «холодной войны», нельзя еще уповать на то, что у человечества достанет разума, чтобы избежать бессмысленного самоуничтожения.

Ход истории не предопределен, возможны разные варианты и даже альтернативные пути общественного развития. Но, видимо, самой глубокой основой радикального разрешения глобальных проблем и противоречий является развитие гуманистической культуры. Ориентация на идеалы гуманизма должна стать приоритетным принципом всех сфер человеческой деятельности. На этом пути человечество сможет постепенно избавляться и от применения насилия. На этом пути могут формироваться благоприятные условия для развития человека как носителя культуры и субъекта деятельности, для самоопределения каждой личности.

Именно культура, стержнем которой является широко понимаемый реальный гуманизм, открывает перед человечеством перспективы будущего.

Билет 47

Материальная и духовная культура

    КУЛЬТУРА МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ — форма классификации фактов и явлений культуры, популярная в философии 19 и большей части 20 в. При этом под материальной культурой понимается многообразие производимых человеком предметов (орудия, машины, инструменты, предметы быта, одежда, украшения, культовые и ритуальные предметы, оружие, музыкальные инструменты и т. п.), а также природные вещи и явления, измененные воздействием человека (напр., обработанные природные объекты или т. н. техногенные ландшафты). К духовной культуре относят всю совокупность продуктов духовной и интеллектуальной деятельности человека, не имеющих предметного, вещного характера: религиозные системы, мифы, философские концепции, научные теории, нравы и обычаи, системы социальной организации и т. д. Сюда же часто относят исторически формирующийся духовный склад человеческих групп (школа “психологии народов”).

    Наиболее явно различение материальной и духовной культуры проводится в марксистской традиции, где важнейшие элементыматериальной культуры — машины, орудия, технологии — составляют главное содержание “производительных сил” общества на каждом историческом этапе его развития. Производительные силы, в свою очередь, вместе с “производственными отношениями” образуют “базис”, который определяет “надстройку”, т. е. всю совокупность духовной культуры общества, включая политические и правовые системы, а также научные знания. Парадоксальным образом оказывается, что элементы духовной культуры — такие, как научные знания, — включаются в состав производительных сил (“наука как производительная сила”). Это противоречие в классическом и советском марксизме осталось непреодоленным. На идее разделения материальной и духовной культуры впоследствии было основано различение культуры и цивилизации, характерное для немецкой философии, в частности для философии жизни и неомарксизма Франкфуртской школы. Если самим духом классического, а затем и советского марксизма предполагался примат материальной культуры над духовной, то в противопоставлении культуры и цивилизации подчеркивалась преимущественная роль духовной культуры. На этом зиждилась т. н. критика культуры — порождение кризисного сознания un de siècle. Под культурой здесь понималась совокупность духовных продуктов человечества, воплощенных в философии, искусстве, науке, под цивилизацией — совокупность овеществленных (и тем самым “омертвленных”) продуктов человеческого творчества.

    Разделение материальной и духовной культуры, весьма популярное в эпоху господства эволюционистской парадигмы, в социальных науках ныне считается устаревшим. Более распространена трехчленная классификация культуры: материальная, духовная и социальная. Под материальной культурой понимается все, что относится к взаимоотношениям человека со средой его обитания, к удовлетворению потребностей его существования, технологической стороне жизни и т. п., под духовной культурой — субъективные аспекты жизни, идеи, установки, ценности и ориентирующиеся на них способы поведения, под социальной культурой — отношения людей друг к другу, системы статусов и социальных институтов (KroeberA., Kluckhohn С. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. Cambr. (Mass.), 1952, p. 98). Преимущественную роль при этом играет духовная культура. Социальное поведение и артефакты (социальная и материальная культура) трактуются как объективированные продукты идеальных нормативных систем и систем знаний самого разного рода, составляющих духовную культуру. Но именно такой подход позволяет соединить материальную и духовную культуры, ввести артефакты в контекст исследований в социальных науках. Материальная культура становится, т. о., систематическим источником информации для социальной и культурной истории и культурологии, причем целью анализа является выявление систем идей, порождающих определенные артефакты и способы поведения в рамках определенной культуры (Hodderl. The Meaning of Things: Material Culture and Symbolic Expression. L., 1989). Другой аспект отношения идей и вещей, интересующий культурантропологов, — это межкультурное “бытование” артефактов. Они могут рассматриваться как “носители” определенных идей, ценностей и норм в межкультурных взаимодействиях. В то же времяони могут обретать относительную автономию; их ценность и смысл могут трансформироваться в разных культурных и социальных контекстах (Thomas N. Entangled Objects: Exchange, Material Culture and Colonialism in the Pasific. Cambr. (Mass.), 1991).

    В современной философии противопоставление материальной и духовной культур утратило свою прежнюю роль. Работы теоретиков постмодерна (Ж. Бодрийар, Ж. Ф. Лиотар и др.), во-первых, поставили под сомнение характерное для традиционной философии разделение субъекта и объекта и, во-вторых, поставили в центр внимания воспроизводство, репродуцирование, а непроизводство, как это делал ранний капиталистический модерн. Место потребительной стоимости, отражающей предметностьобъекта и его связь с материальными потребностями, заняла “знаковая” стоимость. Реальные объекты “утратили доверие”, потому что все они моделируются и воспроизводятся искусственно. Коды порождают гиперреальности (голография, виртуальная реальность и т. д.). Это ведет к исчезновению конечностей любого рода; место “идей” и “вещей” занимают тавтологичные в себе “симулякры” (Бодрийар). Вместе с исчезновением этих конечностей исчезает и основа для противопоставления фактов материальной и духовной культур. Сами эти понятия становятся излишними. В то же время в более традиционных философских контекстах, а также и в социальных науках (см., напр.: Коган Л. Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992) они сохраняют свою эвристическую ценность.

Билет 48

Основные положения теорий взаимодействия культуры и цивилизации.

 

Культура как изменение, процесс. Функции культуры. Динамические модели культуры. Восток-Запад: европоцентризм и векторное (линейное) восприятие динамики культуры; идея множественности культур; отношения между культурами. Идея циклического изменения культуры: культурно-исторический тип. Цивилизационный подход. Историческая динамика культуры. Социокультурные изменения как изменение организации общества: конфликт, диффузия, аккультурация, модернизация. Конфликт как вид динамики культуры. Традиции оценки иной культуры: этноцентризм и культурный релятивизм.

 

Реальная культура, исследуемая гуманитарным знанием, постоянно изменяется. Поэтому среди сущностных характеристик культуры называют еёдинамику (с греческого – силовой), то есть изменение, процесс как способ существования культуры. Покой (статика) относителен, изменение (динамика) абсолютно. Источники динамики культуры, или внутренние силы, обеспечивающие её бытие, рассматриваются выше.

Итак, культуру можно понимать как процесс, который обеспечивается деятельностью человека и существует в единстве устойчивого и изменчивого, традиций и инноваций.

Знакомство с проблемой начнём с рассмотрения функций(с латыни – отправление, деятельность) культуры, обеспечивающих бытие общества.

Ведущими функциями культуры являются две: передача социального опыта; способ становления личности.

Первую социальную функциюкультуры можно представить как прошлое в настоящем. В социальном смысле культура – это обработанная человеком природа. Окружающие нас предметы содержат в себе нечто привнесенное человеком и хранят определённую культурную традицию. Мир культуры даёт представление о социальной системе в целом и о людях социума. Тип общественной и индивидуальной культуры опредмечивается в культурных образцах. Культурные нормы определяют характер индивидуального поведения. Исследуя прошлое, культурология использует данные этнографии, этнологии, социологии. Задача культуролога – выявить дух народа или эпохи, «технологию» производства, то есть способы создания информации и передачи её следующим поколениям. В этом смысле культура есть самообновляющееся социальное бытие личности. Культура предстаёт формой передачи социального опыта через освоение каждым поколением совокупного наследия. Если социальная организация может быть общей для многих народов, то культура уникальна. Этническая (народная, национальная) культура является единством социального человека, исторически окружающей его природы и способов деятельности, взаимодействия человека с природой. Культура разъединяет и связывает человека с природой в совокупности этнических деталей. Находясь в культурном космосе, человек посредством деятельности осваивает и усваивает народное достояние – уникальный опыт взаимодействия человека с природой, человека с человеком. Устойчивость культуре придает традиция – социокультурный механизм закрепления культурных ценностей. Именно в традиции отчётливо проявляется культура как способ жизнедеятельности социального человека. Другим социокультурным механизмом являетсяновация – способ обновления культуры. Конкретный тип культуры выражает своеобразие накопления, хранения и обновления опыта.

Вторая социальная функция– способ становления личности – позволяет переносить образцы социально поведения. В этом смысле культура продукт и источник социального взаимодействия. Содержанием культурного процесса выступает развитие человека как общественного субъекта деятельности. Общество является способом социального воздействия на человека. Результаты воздействия преобразуются в собственные внутренние качества и условия дальнейшего развития личности, то есть её культуру. В традиционной культуре внутренний мир личности и образцы поведения совпадают. В обществе с преобладанием новации социокультурная ситуация разрушает традицию. В нетрадиционном обществе перед человеком встаёт необходимость выбирать между мотивацией действия и системой социальных оценок. Поступки как следствие нравственного выбора человека свидетельствуют о его личностной культуре. Удовлетворение первичных и вторичных потребностей человеком происходит в обществе; это ведёт к появлению, усвоению и передаче культуры.

Среди других функций культуры выделяют познавательную (гносеологическую), ценностную (аксиологическую), знаковую (семиотическую),нормативную (регулятивную).

Познавательная функциякультуры тесно связана с вышеуказанными ведущими функциями. Культура, концентрируя в себе опыт (память, наследие) поколений людей, приобретает способность накапливать знания о мире и человеке, создавая этим возможность для дальнейшего познания мира и самопознания человека, ведущего, в свою очередь, к углублению освоения мира человеком. Современное общество богато настолько, насколько использует интеллектуальные и духовные знания культурной сокровищницы человечества. Степень зрелости конкретной культуры определяется мерой освоения культурных ценностей, созданных в прошлом. Сообщества, способные через культуру и посредством культуры взять актуальное и оптимальное содержание из накопленного человечеством наследия, демонстрируют динамизм и стабильность своего развития. Страны, не способные усваивать резюме из своих и чужих уроков прошлого, воспроизводят неэффективные социокультурные механизмы, чем обрекают себя на отсталость, на феномен аутсайдера.

Ценностная функциявыражает качественное состояние культуры. Культура как динамичная система ценностей формирует у поколений людей и каждой личности конкретные ценностные ориентации и критерии. На их основе люди оценивают себя и других, судят о степени развития того или иного человека (культурности, воспитанности, цивилизованности). Интеллектуально-духовное содержание обычно воплощается в критериях оценивания и соответствующей оценки.

Знаковая функцияпредставляет собой действие определённой знаковой системы, единственной или господствующей в данной культуре. Без изучения и знания соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык, понимаемый как средство мышления и общения людей, а также символ являются важнейшим средством овладения, развития и хранения культуры. Естественный или этнический (народный, национальный) язык выступает средством бытия этнической культуры. Искусственный язык, создаваемый людьми на основе естественного языка, располагает своими знаками и знаковыми системами.

Нормативная функциясвязана с регулированием (определением) различных сторон, форм и видов общественной и индивидуальной деятельности людей. Культурные нормы, связанные с системой ценностей конкретного общества и культуры, так или иначе влияют на поведение людей, регулируют их поступки, содержание и стиль сознания. Ведущими нормативными системами, во многом обеспечивающими регулятивную или нормативную функцию культуры, принято считать нравственность (мораль) и право.

Динамические модели культуры.

Осмысление динамики культуры человечества посредством дихотомии «Восток-Запад» имеет богатую традицию. Термином «Запад» чаще называют совокупность взаимодействующих культур, считающих своим источником древние культуры Южной Европы. Понятие «Восток» более размыто. В первом приближении Восток есть обозначение европейцами культур неевропейского происхождения. Представления о Востоке послужили универсальной схемой, которая наполняется конкретно-историческим содержанием. Пожалуй, первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Персидскую империю и другие социокультурные образования восточнее греческих полисов греки, а затем эллины именовали варварскими, а свои ценности – цивилизованными. Это противопоставление затем было усвоено духовными наследниками античной культуры. Противопоставление Востоку предполагало многовековое осмысление идеи и постижение образа Европы. Согласно хронологии, культура Европы насчитывает тысячелетия, а свою сущность европейская культура видит в Европе христианской.

Почему противопоставление? Однозначно ответить на этот вопрос не представляется возможным. Высока вероятность культурного влияния Египта, Персии, Индии на мыслителей древней Греции. Многие идеи, образы и образцы поведения в указанных культурах близки. Например, характерная особенность культур древней Индии – идея переселения душ умерших в тела (людей, животных) и вещи – известна многим философам древней Греции. Платон представил её в варианте осмысления, который до сих пор остаётся образцом или прообразом духовно-философского постижения реальности. Возможно, эту идею философы заимствовали из мифа, как утверждают некоторые исследователи. Но общее в деталях мифов, религий, наверное, тоже результат культурного взаимовлияния? Видимо, у идеи похода Александра Македонского на Восток в поисках предела мира были культурные архетипы, навеянные не только вымыслами, но и конкретными знаниями о далёких землях.

В античной культуре встречаются две тенденции сравнения Запада и Востока – возвышение Запада и, соответственно, принижение Востока как ведущая у греков и другая, где признаётся равенство Запада и Востока, типичная для эллинов со времён похода Александра Македонского.

Первая тенденция воплотилась в мировоззрении и противоречивой практике европоцентризма с его убеждением, что Восток – неразвитый мир, в лучшем случае, - с древности остановившийся, застойный регион. Идеология просвещения в Европе с позиций рационализма нередко умозрительно трактует Восток как докультурное естественное состояние, не испорченное европейской цивилизацией. Вера в прогресс знания и его практического применения – производства для потребностей образованного человека - привела к векторному восприятию динамики культуры. Просветители полагали, что народы Востока переживают пройденный Европой этап развития. Востоку они оставили два варианта развития: ускоренно догонять Европу, превращаясь в копию вчерашних и сегодняшних европейцев, или сохранить свою специфику, прозябая в «мемориальном» состоянии вне истории. Однако идея просветителей о всемирном единстве человечества допускает мысль об универсальной культуре в прошлом и (или) в будущем. Сложилась любопытная для казахстанцев теория, что на заре истории кочевые индоевропейские народы вторглись из Центральной Азии в Юго-Восточную Азию и Западную Европу. Так возник синтез культур, обогативший Европу и, быть может, породивший своеобразную европейскую цивилизацию. На Востоке исследователи того времени искали и находили истоки европейской культуры. Оригинальность, своеобразие культур Востока учёных-просветителей не интересовали; неевропейское автоматически отбрасывалось в сферу доистории, дикости, предварварского состояния. Гегель вносит новизну в эти взгляды. В соответствии со своим методом исследования, он видит динамику культуры Востока по схеме: Иран, Индия, Египет. Понимание собственно Востока у Гегеля и его современников связывается с загадочной цивилизацией Индии. В современной философии Запада сложилась тенденция искать новые пути развития человечества выявлением ценностного ядра человеческой культуры. Трагические кризисы культуры объясняются неправильным применением культурного наследия, обусловленным искажённым пониманием сущности культуры. Отсюда иное понимание дихотомии «Восток-Запад» и попытка переосмыслить понятие культуры Запада. Так, культурные связи Европы и Северной Америки традиционно представлялись по вариантам осмысления модели Восток-Запад. Соответственно, Северная Америка объявлялась либо спасителем дряхлеющей Европы, либо тупиковым форпостом единой цивилизации, потерявшим живительные связи с просвещённой матерью-Европой. Многие западные культурологи видят в культуре Северной Америки результат распространения активной европейской системы ценностей на регион менее динамичной традиционной культуры. Как взаимодействуют культуры Востока и Запада в этом ареале, какое будущее и есть ли оно у американской культуры? Возможно, специфика Северной Америки, которую исследователи видят в восприимчивости к технической инновации и отсутствии груза европейской духовности, есть условие культурного прорыва человечества к новым горизонтам? Или это тупик?

Популярная в настоящее время идея множественности (плюрализма) культур предполагает соответствующее осмысление динамики культуры в дихотомии «Восток-Запад». В множестве культур есть: мужская и женская; молодёжи, среднего возраста и старческая; региональные и глобальная; этнические и социальные; материальная и духовная; религиозная и светская; элитарная и массовая – все не перечислить. Признание множественности культур допускает разные варианты динамики отдельных культур и их соотношение в рамках культуры человечества или планетарной культуры. Культуры человечества различны, то есть нетождественны. Но они тождественны как культурычеловечества. В планетарной культуре они взаимодействуют, выступая в единстве равенства и неравенства, фактического и юридического. Следовательно, правомерно говорить о наличии реальной субординации культур человечества, определяемой типом взаимоотношений между конкретными культурами и их группами, включая Восток и Запад. Пока, приходится с сожалением признать, доминируют отношения господства-подчинения. Историческая практика показывает, что лидеры, называющие свою культуру угнетённой, на словах стремятся к культурному равенству, а на деле – к господству над другими культурами, зачастую более жёсткому. Чего в этом феномене больше: закономерности конкурентного бытия культур, управленческой наивности далёких от этой сферы духовно-нравственных лидеров или фанатизма радикальных личностей и групп, рвущихся к власти любой ценой? Очевидна перспективность другого типа отношений внутри культуры человечества –отношений взаимопонимания и взаимопомощи.

Векторной или линейной модели динамики культуры противопоставляется идея циклического изменения культуры. Воспитанные в традиции европейской философии мыслители обращают пристальное внимание на исследование циклов культуры, которые классической традиции философствования рассматриваются в качестве этапов развёртывания единой культуры человечества. Данилевский Н.Я. считается создателемтеории культурно-исторических типов (цивилизаций). Философ полагает, что нет всемирных цивилизаций, есть преувеличенное представление о выдающейся роли своей цивилизации и враждебность в отношении иных культурно-исторических типов. Каждая из цивилизаций, подобно живым организмам возникает, развивает свои формы и систему ценностей, а затем гибнет. Народы делит на три типа: созидателей культурно-исторических типов, разрушителей умирающих цивилизаций и нетворческие народы, служащие другим цивилизациям. Данилевский формулирует законы динамики цивилизаций: есть творческие народы, способные создать свой культурно-исторический тип; такой народ должен достичь политической самостоятельности; каждый культурно-исторический тип замкнут и ограничен народами, принадлежащими к данному типу. Цивилизации делит по количеству основ: большинство культурно-исторических типов одноосновные, есть с двумя и тремя, славянская во главе с Россией будет первой цивилизацией с четырьмя основами. В качестве основ называет: религиозную, собственно культурную, политическую и общественно-экономическую. Концепция локальных цивилизаций О. Шпенглера как разновидность теории культурно-исторических типов стала общеизвестной при жизни мыслителя и продолжает вызывать дискуссии. Культура, полагает О. Шпенглер, существует как организм, который обладает душой, органическим единством и обособленным существованием. Бытие культуры или её динамика соответствует жизни, то есть: имеет объективную основу, существует около тысячи лет и переживает основные этапы - рождение, становление, расцвет, дряхление и смерть. Единой культуры человечества нет, как нет живого существа вообще: есть биологические организмы и культуры-организмы. Культура развивается циклично, проходя три фазы – мифо-символическую, метафоро-религиозную и цивилизационную. Фаза цивилизации свидетельствует о процессе умирания культуры. О. Шпенглер выявил, детально описал восемь культур и высказал предположение о скором рождении русско-сибирской культуры. Философ и историк О. Шпенглер считается классиком цивилизационного подхода к истории.Органицизму теории культурно-исторических типов Данилевского и Шпенглера Н.А. Бердяев противопоставляет понимание культуры какдуховного феномена с соответствующими циклами динамики. Воля к жизни, могуществу жизни порождает цивилизацию, но уничтожает культуру. Культура есть осуществление новых ценностей. Все достижения культуры символичны, а не реалистичны. Посредством символов культура осуществляет: истину - в познании, добро – в нравах и нормах, красоту – в произведениях искусства, божественное (священное) – в религиозном культе и символике. Культура имеет духовную основу – она является продуктом работы человеческого духа над стихиями природы. Культура самоценна и в этом смысле аристократична. Личное начало раскрывается только в культуре. Всякая культура возникает из духа, возрастает, расцветает и утончается в расцвете, иссякает и угасает вместе с породившим её духом. Эпоха культурного расцвета предполагает ограничение воли и жадности к «жизни». Истощая духовное основание, культура из стадии «органической» переходит в стадию «критическую». Тенденция к разложению духовных и религиозных основ возникает в самой культуре; всякая культура проходит через критическую стадию «просвещения», которая порывает с её истоками и разлагает символику. Угасание культуры есть одновременно рождение цивилизации, что знаменуется практическим осуществлением могущества жизни, машинной власти человека над природой и расширением организованной жизни по поверхности земли. Цивилизация не нуждается в иллюзиях духа, она технична по своей природе. В ней господствует прагматический разум «просвещения», победивший непрактичный отвлечённый разум духа. Цивилизация реалистична, демократична, механистична; коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество, освобождение личности есть лишение личности её оригинальности.

Динамика культуры обнаруживает себя в истории. Культура – социально-историческое явление, она порождена общественной необходимостью в создании, закреплении, передаче, хранении и преобразовании совокупного духовного опыта. Историк А. Тойнби избрал объектом исторического исследования цивилизацию, понимаемую как вид общества, несвязанный с другими видами. Он предлагает свыше двадцати развившихся и пять застывших цивилизаций. Цивилизация возникает в результате действия творческого меньшинства и нормальной природной среды в конкретном обществе. Механизм рождения и движения цивилизаций – взаимодействие вызова и ответа. Вызовом является действие умеренно неблагоприятной среды обитания, а ответом - успешное решение проблем элитой и массами (пролетариатом) данного общества. Рост цивилизации определяется не территориальным распространением и прогрессом техники, а развитием ценностей культуры, в первую очередь усложнением форм религии. Для растущей цивилизации характерно единство успешной творческой элиты и подражающего ей пролетариата. Тойнби подчёркивает, что причина упадка цивилизаций заключается в утрате способности творческого меньшинства и пролетарского большинства найти ответ, соответствующий вызову. Надлом цивилизации связан с утратой социального единства в обществе: творческое меньшинство вырождается в формально господствующее меньшинство, бестолковые действия которого ведут к ухудшению положения пролетариата, то есть объективно подталкивают его к восстанию. Надлом, разложение и исчезновение – фазы упадка цивилизации – могут быть разделены столетиями и тысячелетиями. В разлагающемся обществе возникают несколько типов личности: активисты спасения цивилизации силой, безразличные стоики и спасители-мистики, пытающиеся создать совершенную религию. Однако спасители не могут остановить разложение, в лучшем случае они могут отодвинуть гибель цивилизации. Единственный выход - в создании качественно иной универсальной религии, которая поможет людям перейти к другой цивилизации. Концепция А. Тойнби вызывает аргументированную критику со стороны видных социологов и культурологов.

Ведущий критик концепции А. Тойнби социолог П.А. Сорокин попытался свести повторяемость в историческом процессе к повторяемости в духовных отношениях. В понятии «тип культуры» он объединяет совокупность идеологических и в целом духовных связей. Каждая культура как тип исторической целостности имеет индивидуальное философское обоснование мировоззрения. Ему соответствует три типа мировосприятия: чувственный (сенситивный), идеациональный (преобладание рационализма) и идеалистический (господство интуитивного познания). Типам мировосприятия или познания соответствуют три типа культуры. Чувственная культура ценит повседневность. Её задача – доставить людям наслаждение. Она стремится освободиться от духовных ценностей – морали, религии. Идеациональная культура основана на идее Бога как высшей ценности. Стиль этой культуры символичен, религия пронизывает все формы культуры. Идеалистическая культура – переходная, промежуточная между двумя основными. Она соединяет в себе ценности идеациональной и чувственной культур. Динамика культуры по П. Сорокину состоит в последовательной смене типов культуры (культурная динамика), что и является сущностью исторического процесса.

Философ К. Ясперссвязывает исторический процесс с бытием символов. Исторический процесс он делит на доисторию и всемирную историю; выделяет четыре периода – доистория, древние культуры, «осевое время» и технический век. Человек выходит из доистории благодаря письменности; с письменности начинается история. Человеку свойственно рисовать картину целого (мира): мифологическую, религиозную, эмпирическую. Древнейшие культуры возникают в трёх областях планеты: восточное средиземноморье (шумеры, египтяне, финикийцы, греки и другие); долина Инда; Китай. «Осевым временем» называет духовный процесс во второй половине первого тысячелетия до нашей эры (около пятисот лет), общий для трёх регионов древней культуры. Кризис культур древности породил новый тип человека и его мировоззрения: человек осознаёт бытие в целом, границы своего бытия и самого себя. Начавшись в конкретном регионе, «осевое время» постепенно распространилось и вобрало в себя всё культурное пространство планеты. Осевое время, утверждает мыслитель, определяет проблемы и масштабы, по которым воспринимают предшествующее ему и последующее развитие. До осевого времени были лишь локальные истории культур древности. Всемирная история и современный человек ведут отсчёт своего бытия с осевого времени. Толкование К. Ясперсом понятия о духовном основании и сущности всемирной истории с присущим ей типом «современный человек» допускает суждение, что выделяемая им научно-техническая эра не самостоятельный этап всемирной истории, а её специфический период. Философ высказывает предположение, что человечество подходит к новому «осевому времени», способному породить духовную основу подлинной истории и подлинного человека.

Связь культуры и историимногомерна. Представления древних об истории есть скорее хронология повседневных событий, чем убеждённость в направленности развития. Идея линейности истории враждебна ценностной сущности культуры. Прогресс как разновидность линейного понимания истории предполагает жёсткую закономерность. Зная законы истории, можно реконструировать прошлое и предсказывать будущее. Не случайно, возникновение идеи прогресса в исторической науке Западной Европы связывают с идеей провидения в религии.

В прошлом столетии вырос интерес к философии истории и культуры. Многие философы и историки предложили модели динамики культуры, которые по своей сути есть придание универсального значения простой схеме. Распад классического историзма связывают с преодолением упрощённых трафаретов причинно-следственного детерминизма, и, с другой стороны, модой у части интеллектуальной элиты на производство и принятие нестандартных моделей развития в качестве откровения на час. Нестандартное суждение превратилось в стандарт. Новейшие прогнозы становятся историко-культурными ориентирами для групп людей, принявших те или иные концепции. Наряду с концепциями творцов-популистов для популистов-потребителей появилась конструктивная и продуктивная критика схем, отождествляющих общественные процессы с космическими, природными, биологическими явлениями и примитивной эволюцией. Новые оригинальные концепции изменили представления об основаниях общественного процесса. Исторический процесс, например, стали рассматривать как вереницу случайностей. Актуализировалась идея нелинейного общественного развития: в этой системе история оказывалась многовариантной, связанной с интенсивным культурным творчеством. Суть концепции многовариантной истории оптимистична: своими действиями мы выбираем вариант культурной динамики, так лучше выбирать осознанно, чем слепо и потом сетовать на судьбу.

Социокультурные измененияопределяют как изменение способа организации общества. Изменения в способе организации общества всегда тесно взаимосвязаны с изменениями образцов и моделей в нормативной культуре данного сообщества. Среди источников социокультурных изменений социологи и культурологи называют: технологические достижения, рост населения, состояние окружающей среды (природы), преобразования в системах ценностей. К. Маркс особое внимание уделял изменениям в социальной структуре, прежде всего отношением между классами. Конфликт между классами, согласно его теории классовой борьбы, является источником социокультурного развития человечества на путях возрастания свободы личности - от социальности вынужденной к подлинному социуму (коммунизму).

Культурные изменения, вызываемые процессами заимствования и распространения культуры из одних центров в другие, получили названиедиффузии(с латыни – разлитие, просачивание). Диффузия культуры предполагает сотрудничество между обществами, способность учиться друг у друга. Центральной проблемой диффузии является проблема культурного нововведения как результат внешних влияний. В теории диффузии выделяют три ведущих варианта: вторжения, культурного центра и культурных кругов. Вторжение (инвазионизм) рассматривает социокультурные изменения как следствия непрошенного проникновения в иную культуру групп и личностей с более высоким уровнем духовной и технической культуры. Образцы культуры новичков принимаются, переосмысливаются и превращаются в органичную часть обогатившейся культуры. В теориях культурного центра процесс распространения культуры изображается в виде волн излияния инноваций и подвижников духовно-интеллектуальной элиты из общей человечеству колыбели цивилизации – Месопотамии или Египта. Чем дальше от источника древнейшей цивилизации находится историко-культурная область, тем слабее выражены в ней черты пракультуры человечества. Идеи теорий культурного центра использованы современными социологами и культурологами Запада для моделирования модернизации развивающихся стран. Теория культурных кругов или областей исходит из признания взаимодействия влияний внешних культур (диффузия) и внутренних источников саморазвития культуры. Современные сравнительные исследования процессов диффузии, осуществляемые в культурантропологии, направлены на выявление устойчивых и подвижных элементов, процессов культуры, характер и степень их распространения, проникновения или усвоения.

Термином «аккультурация» обозначают аспект процесса взаимовлияния культур и его результат, заключающийся в восприятии одной из них элементов другой культуры или возникновение новых образцов культуры. Экспериментальная основа аккультурации поставлена американскими культурологами и социологами на материалах исследования взаимодействия культур США – «белых» и «цветных». Выделены: передающая и принимающая культуры, варианты передачи, приёма, возможного отторжения и культурного новообразования. Принудительная аккультурация достаточно быстро вызывает в подчинённом обществе прямое культурное изменение. Однако, и варианты отторжения наиболее вероятны при насильственном пути аккультурации. Относительно свободные сообщества выбирают направление культурного развития; они отбирают элементы культуры передающего сообщества, адаптируют их, создают феномены синкретизма культур. Новейшими исследованиями выявлено, что процессы аккультурации протекают по-разному, в зависимости от времени, места и вида взаимодействующих культур. Некоторые варианты аккультурации близки процессам урбанизации, модернизации.

В динамике культуры выделяют процессымодернизации, понимаемой в контексте изменения способа организации общества. Модернизация (с французского – обновление) в первом приближении толкуется как придание чему-либо современного состояния. Философы под модернизацией часто имеют в виду глобальные - цивилизационные и мировоззренческие - изменения, перевороты. Социологи обычно конкретизируют термин: модернизация - совокупность перемен, происходящих в обществе в процессе его индустриализации. Концепция модернизации сформулирована в западной социологии на основе идей технологического детерминизма, индустриального общества и европоцентризма. Отсюда различение «традиционного» и «современного» общества, выделение «третьего мира» - совокупности стран, возникших в процессе распада империй на протяжении двух последних столетий. Согласно классическому пониманию модернизации в западной теории, она определяется как процесс социального изменения, в котором менее развитые общества приобретут черты более развитых сообществ.

Исследователи выделяют первичную и вторичную формы модернизации. Первичная модернизация призвана решить задачи промышленной революции, разрушения сословий традиционного общества, провозглашение правового, демократического государства, общества и начальную стадию утверждения соответствующих ценностей. Вторичная модернизация развивающихся стран возможна при наличии технологических и собственно культурных образцов, возникших в процессе развития передовых стран. Вырываться из оков и проблем традиционного общества предполагается под непосредственным влиянием социокультурных контактов с центрами современной индустриальной культуры. Увеличение структурной и функциональной дифференциации, возрастание способности общества к социокультурному приспособлению (адаптация), новые формы интеграции, рост свободы и автономии личности должны обеспечить повышение сложности социальной организации, то есть приближение развивающейся страны к идеалу индустриального общества – образу жизни в передовых сообществах. Классическая модель индустриализации корректируется с учётом обобщения конкретного опыта в различных странах. Советская модель индустриализации предполагает, что государство полностью берёт на себя инициативу экономической модернизации – индустриализацию в городе и селе, осуществление культурной революции для нужд индустриализации, контроль распределения и потребления благ, фактическое сближение уровня жизни регионов, социально-профессиональных и этнических групп. Опыт модернизации в некоторых странах Восточной Азии показал, что вторичная модернизация возможна без индивидуализации личности, посредством усиления традиционной модели культуры и организующей роли государства. Больше внимания стали уделять исследованию специфики организации политической власти в модернизирующихся обществах. Наряду с демократией в её европейско-американском истолковании допускается идея авторитарной власти как средства, сочетающего традиционные институты лидерства (харизма) и способы мобилизации населения, разобщённого условиями социокультурного перехода к иному качеству бытия. Для снятия угрозы социальной дезорганизации, особенно в многонациональных странах, рекомендуется сохранять национальные традиции разных этносов, в том числе так называемых национальных меньшинств. Среди обязательных для всех развивающихся стран условий появления развитого, сложного общества называют: формирование всеобщего и безличного рынка в экономической сфере; наличие переходных групп, стимулирующих преобразование социальной структуры в целом. Усложнились представления о функциях и изменчивости традиции и социокультурной динамике традиционного общества. Копирование ими образцов деятельности прошлого и современности развитых стран Запада признаётся недопустимым. Модернизация всё чаще видится как процесс противоречивый, приближающийся к постоянному кризису культуры и грозящий катастрофой на всех этапах развития, включая наиболее передовые сообщества. В развитых и развивающихся странах есть альтернативные концепции модернизации. Популярна идея, что состояние дел в развивающихся стран вызвано не их историческим отставанием, а искусной системой сдерживания развития в интересах передовых стран. Причина застоя и узко специализированного развития экономики – вложение капитала в добычу сырья - в том, что промышленность и финансы находятся в зависимости от международных центров. В советской идеологии и практике эта мысль получила оформление в концепции неоколониализма и реализацию конкретными мероприятиями во внешнеполитической деятельности, в том числе оказание безвозмездной помощи странам-друзьям Азии, Африки, Латинской Америки.

Некоторые исследователи рассматриваютконфликт в качестве вида динамики культуры. Конфликтность культуры выражается в борьбе, отражающей взаимодействие двух ведущих тенденций – объединение и разъединение. Н. Смелзер выделяет три вида конфликта в связи с изменениями культуры: аномию, культурное запаздывание и чуждое влияние. Аномия есть нарушение единства культуры, вызываемое значительными социокультурными изменениями, потрясениями, которые переживает конкретное сообщество. Серьёзные перемены влекут распад одной системы моральных ценностей и становление другой. Культурное запаздывание, по У. Огборну, – постоянное несоответствие между развитием материальной и нематериальной (адаптивной) культуры. Культурное запаздывание наблюдается тогда, когда перемены в материальной культуре не осмыслены в общественном сознании определённого сообщества. Инновации, например, в сфере хозяйственной деятельности приводят к совокупности последствий широкого плана, так или иначе воспринимаемых людьми. Постепенно новая практика упорядочивается системой социокультурных мероприятий, в том числе правом. Чуждое влияние как конфликт обычно связывают с практикой колонизации, воспринимаемой населением колонии в качестве навязываемой извне и потому чуждой, враждебной по отношению к собственной культуре. Изучая традиционные общества Африки и Азии, этнологи детально выявили причины несовместимости элементов местной и европейской культуры. Произошло не органичное объединение культур, а их смешение, чреватое напряжённостью. Любопытны предсказания Б. Малиновского шестидесятилетней давности: смешение культур неустойчиво, оно приведёт к длительной борьбе культур, которая не прекратится и после освобождения от колониальной зависимости. По мнению этнолога, традиционная культура, нарушенная влиянием извне, преобразуется быстрее и будет конфликтной до тех пор, пока новая гармония ценностей не утвердится в социокультурном сознании и поведении людей в качестве собственной культуры.

Динамика взаимодействия культурвыявила две основные тенденции оценки иной культуры. Традиционная тенденция заключается в типичной для человека и группам людей практике рассматривать иное на основе имеющегося опыта. Поскольку опыт связан с практикой жизнедеятельности в границах собственной культуры, постольку другие ценности воспринимаются с позиции этноцентризма (культура своего народа в качестве критерия оценки других и предпочтение-возвышение ценностей своей культуры). Сравнение с позиций этноцентризма помогает осознать скорее собственную культуру, чем иную. Тревожность в связи с судьбами своей культуры может привести к восприятию иных культур как чуждых и осложнить процесс взаимодействия этнических культур. Печальный опыт межкультурных конфликтов побудил сформулировать и утверждать противоположную тенденцию – культурный релятивизм. Культурный релятивизм предполагает понимание иной культуры на основе анализа её ценностей в её контексте. В практике повседневного общения представителей различных культур культурный релятивизм можно представить в качестве стремления поиграть роль другого, то есть осуществить временную замену, замещение.

Тенденция культурного релятивизма перспективнее для жизнедеятельности, в том числе сотрудничества: она позволяет органично сочетать комфортное бытие в своей культуре и продуктивное осознание иной.

Билет 49

Россия как особая историко-культурная целостность. Запад, Восток, Россия в диалоге культур

В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда — повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.

«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV–XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.

Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?

Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции:

1. Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии ф. Тютчева:

Умом Россию не понять.

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать

В Россию можно только верить.

Обнаружив несомненную самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».

2. Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников», также как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.

Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества» вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась:

3. Россия представляет собой специфический тип культуры — евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой, — в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток[205]. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия татаро-монгольского ига — восточная, со времен Петра — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.

Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» — «степной стихии, дающей мироощущение „континента-океана“». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.

Читатель, несомненно, обнаружит в концепции евразийства солидное рациональное зерно, которое необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование.

Билет 50

Понятие информационной цивилизации. Постиндустриальное общество.

Понятие цивилизации (от лат. civilis = гражданский, государственный) появилось в XVIII веке: так французские просветители называли общество, в котором благодаря прогрессу разума и просвещению рациональность преобладает над невежеством и религиозными предрассудками. Понятие цивилизации часто используется в качестве синонима культуры или для обозначения ступеней общественного развития, социокультурной специфики (напр.: античная цивилизация, современная цивилизация). Данилевский Н. Я. использовал термин «цивилизация» в своей работе «Россия и Европа» (1869) для обозначения культурно-исторических типов. Согласно его теории, не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, т. е. «самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития». Шпенглер О. в работе «Закат Европы» (1918–1922) развил учение о культурах как замкнутых «организмах», проходящих определенный жизненный цикл, а при умирании перерождающихся в цивилизацию, в которой господствует рациональность и техника, деградирует искусство, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Тойнби А. в труде «Постижение истории» (1934–1961) разработал теорию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга и проходящих стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство». Прогресс человечества представляет собой духовное совершенствование, эволюцию от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего. В настоящее время принято различать доиндустриальную (аграрную), индустриальную и постиндустриальную (информационную) цивилизации, представляющие собой последовательные ступени исторического развития. Различение этих типов цивилизации сформировалось в процессе разработки теорий индустриального и постиндустриального общества в 50–70-е годы XX века. Значительный вклад в разработку этих теорий внесли Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Канн и др. Теория индустриального и постиндустриального общества в отличие от марксистской теории общественно-экономической формации предполагает, что уровень социально-экономического развития той или иной страны определяется не тем, какой способ производства (капиталистический или социалистический) господствует в ней, а тем, какие средства производства (техника) играют ведущую роль. При таком рассмотрении капиталистические и социалистические общества оказываются не противоположностями, а проявлениями одной цивилизации, индустриальной — в ее отличии от аграрной цивилизации. Концепция постиндустриального общества утверждает, что в зависимости от уровня техники в трех указанных цивилизациях последовательно преобладают либо «первичная» сфера экономической деятельности (сельское хозяйство), либо «вторичная» (промышленность), либо «третичная» (услуги, информация, наука, образование). В каждой из этих цивилизаций ведущую роль играют определенные социальные группы: в аграрной цивилизации — священники и феодалы, в индустриальной — предприниматели и инженеры, в постиндустриальной — ученые, эксперты. Основным признаком доиндустриальной цивилизации является примитивный уровень техники, требующий применения мускульной силы. По характеристике О. Тоффлера, «общества “первой волны” получали энергию от “живых аккумуляторов” — мускульной силы человека и животных — или от солнца, ветра и воды...» Согласно Д. Беллу, аграрное хозяйство отличается от индустриального тем, что в качестве основного ресурса оно использует сырье, а не энергию, предполагает извлечение продуктов из природных материалов, а не их производство, и вынуждено наиболее интенсивно использовать труд, а не капитал. По словам Д. Белла, «жизнь в доиндустриальных обществах, которые до сих пор являются основной формой существования для большинства населения мира, представляет собой главным образом взаимодействие с природой. Рабочая сила занята преимущественно в добывающей промышленности: сельском и лесном хозяйстве, горном деле и рыболовстве. Человек использует грубую мускульную силу, действует унаследованными от предыдущих поколений методами, а его восприятие окружающего мира формируется под влиянием природных условий определенной местности…» Важнейшими характеристиками индустриальной цивилизации являются широкое применение машинной техники, заменяющей мускульную силу, преобладание фабричного производства, рыночной экономики, сокращение доли населения, занятой в сельском хозяйстве, урбанизация, формирование наций-государств, становление демократии, гражданского общества и правового государства, применение достижений науки во всех сферах жизни, рост образованности населения, распространение рационального образа мышления и поведения. Индустриальное общество характеризуется как «массовое общество» с присущей ему стандартизацией производства, массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни, влиятельностью средств массовой коммуникации и распространением «массовой культуры». Основные черты постиндустриальной цивилизации Д. Белл охарактеризовал следующим образом: «Постиндустриальное общество определяется как общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни; в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания... Постиндустриальное общество... предполагает возникновение нового класса, представители которого на политическом уровне выступают в качестве консультантов, экспертов или технократов». Считается, что современные развитые страны вступили в стадию постиндустриальной цивилизации в 70–80-е годы XX века. Особенно важную роль в становлении постиндустриальной цивилизации играет развитие информационных технологий, поэтому современную стадию развития характеризуют также как «информационное общество». Основным ресурсом постиндустриального хозяйства является знание; его использование в отличие от потребления материальных благ не уничтожает благо и может осуществляться одновременно неограниченным числом субъектов. Возникновение техногенной цивилизации, информационного общества не означает исчезновения противоречий и проблем в существовании человечества. Снижение удельного веса аграрного и индустриального производства в экономике развитых стран возможно благодаря перемещению малоприбыльных, низкотехнологичных, экологически вредных видов производства в менее развитые страны с относительно дешевой, непритязательной рабочей силой. Д. Белл отмечал, что постиндустриальная цивилизация приходит «взамен индустриальной системы так же, как она пришла на смену аграрной… но это не должно означать прекращения производства материальных благ. Постиндустриальные тенденции не замещают предшествующие общественные формы как “стадии” социальной эволюции. Они часто сосуществуют, углубляя комплексность общества и природу социальной структуры». Сырьевые и энергетические кризисы, происходившие в течение последних тридцати лет наглядно показали, что «информационное общество» остается зависимым не только от индустриальных, но даже и от сырьевых отраслей хозяйства. Сохраняются старые и возникают новые глобальные проблемы человечества: разрыв и напряженность между богатыми и бедными, высокоразвитыми и малоразвитыми, военные конфликты, терроризм, экологические угрозы.

Билет 51

Кризис современной цивилизации. Глобальные проблемы как выражение противоречивости развития современной цивилизации.

Страница: 66 из 69;   <<назад ^ вперед>>

Глобальные проблемы современных цивилизаций

С точки зрения общечеловеческого подхода, противоречия общественного прогресса на современном этапе аккумулируются в глобальных проблемах человечества. К глобальным проблемам в первую очередь относятся: Проблема предотвращения войны и утверждения мира на земле. Проблемы, вызванные экологическим кризисом. Демографические проблемы (популяционистские и депопуляционистские). Проблемы человеческой духовности (образования, здравоохранения, культуры) и бездуховности (потери общечеловеческих ценностей как внутренних ориентиров человека). Проблема преодоления отрицательных последствий НТР, компьютерной революции, информационного взрыва. Проблема преодоления человеческой разобщенности, вызванной различным экономическим, политическим, духовным развитием стран и народов. Эти и другие проблемы – глобальные, так как, во-первых, по сути своей, они затрагивают интересы всего человечества и его будущее. Они всемирные, их нерешенность создает угрозу для будущего всего человечества, причем эта угроза идет в двух направлениях: гибель человечества или регресс в условиях длительной стагнации. Во-вторых, это те проблемы, которые требуют для своего решения объединения усилий всего человечества. Таким образом, глобальность этих проблем вытекает не из их "повсеместности" и тем более не из "биологической природы человека", как утверждают многие идеологи, а из все возрастающей интернационализации всей общественной деятельности на Земле, вследствие чего они прямо или косвенно затрагивают человечество в целом. Глобальные проблемы нашей эпохи – закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-истори­ческого процесса во всей его объективной противоречивости. Это положение однако не следует понимать и поверхностно, рассматривая современные глобальные проблемы как просто разросшиеся до планетарных размеровтрадиционные локальные, либо региональные противоречия, кризисы, беды. Наоборот, будучи результатами (а не простой суммой) предшествующего общественного развития человечества, глобальные проблемы выступают как специфическое порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномерности социально-экономичес­кого, политического, научно-технического, демографического, экологического, культурного развития в условиях совершенно новой, своеобразной исторической ситуации. Речь идет не столько о неравномерности развития отдельных регионов, сколько о неравномерности развития различных сфер жизни и деятельности внутри этих регионов и стран, неравномерности в развитии различных сторон жизнедеятельности человека, который в условиях своей жизни, в своей деятельности, и материальной, и духовной, может, образно говоря, одновременно существовать и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. И эти исторические контрасты сочетаются с охватившим нашу планету стремительным процессом интернационализации. В сравнении с прошлыми историческими эпохами неизмеримо возросли как общепланетарное единство человечества, связанное единой судьбой, так и его беспрецедентное многообразие. Почти шесть миллиардов людей, живущих ныне на нашей планете, будучи современниками в отношении друг к другу, связанные экономическими отношениями и почти мгновенно воспринимающие все события в мире благодаря новейшим информационным средствам, вместе с тем живут не только в разных странах с различным социальным устройством, но и, с точки зрения достигнутого ими уровня развития, обитают как бы в различных исторических эпохах: от неолита с его родоплеменными отношениями до экономических и интеллектуальных центров, находящихся на вершине современной цивилизации. И тем не менее несмотря на разительные контрасты в области материальной и духовной культуры, правомерно говорить о становлении единой цивилизации на нашей планете. Но ее утверждение и развитие невозможно без всеобщего признания таких фундаментальных гуманистических принципов, как свобода выбора народами своего будущего, возрастающаямноговариантность социального прогресса и верховенство общечеловеческих интересов над бесконечностью центробежных сил. История, объективно развиваясь, поставила на повестку дня вопрос о необходимости перехода от конфронтации в разных сферах бытия к диалогу, от идеологического и религиозного фанатизма к терпимости и плюрализму мнений и взглядов, от непримиримого противоборства к согласию в развитии разных социальных систем на основе взаимной военной, экологической, экономической безопасности для всех народов. Таким образом, глобальные проблемы современности порождают в конечном счете именно неравномерность развития мировой цивилизации. Техническое могущество человечества колоссально превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от реальной политической действительности, а побудительные интересы и цели, нравственные ценности подавляющей части человечества оказались весьма далекими от социальных, экономических и демографических императивов эпохи. Своеобразие ситуации заключается и в том, что глобальные проблемы современности тесно связаны друг с другом и взаимно обусловлены так, что изолированное их решение практически невозможно. Поэтому важнейшее место в концепции глобальных проблем современности занимает вопрос об их объективной "иерархии", то есть о приоритетности одних из них по отношению к другим и их соподчиненности. Это не формальная научная классификация. Исходя из диалектики всей совокупности глобальных проблем как комплексной системы реальных противоречий современной эпохи, важно рассмотреть эту "иерархию" сквозь призму их причинно-следственных связей, которые, в свою очередь, диктуют определенную последовательность как в их теоретическом анализе, так и в практическом решении. Какими бы серьезными опасностями для человечества ни сопровождались все остальные глобальные проблемы, они даже в совокупности отдаленно несопоставимы с катастрофическими демографическими, экологическими и другими последствиями мировой термоядерной войны, которая угрожает самому существованию цивилизации и жизни на Земле. Вот почему ненасильственный мир – не только высшая социальная ценность, но и необходимое предварительное условие для решения всех остальных глобальных проблем современности. Это краеугольный камень нового, в том числе политического мышления, ставящего общечеловеческие интересы и ценности выше всех остальных и исключающего войну как "продолжение политики иными... средствами" (Ленин). С созданием термоядерного оружия возникла новая концепция войны как объективного явления, следствием которого будет гибель многих сотен миллионов людей и разрушение мировой цивилизации. Так, на вопрос журналиста: "Каким преимущественно оружием будут воевать в третьей мировой войне?", А.Эйнштейн ответил: "Не знаю, каким в третьей, но то, что в четвертой мировой войне люди будут воевать дубинами, я знаю точно". Состояние вооружения в 80-90-х годах отрицает даже этот пессимистический прогноз Эйнштейна. Теперь стало очевидным: такая война приведет к уничтожению не только человечества, но и самой жизни на Земле. Мощь современного оружия такова, что даже пять процентов накопленного к настоящему времени ядерного арсенала достаточно, чтобы ввергнуть мир в необратимую экологическую катастрофу. В настоящее время приоритетность предотвращения мировой термоядерной войны по отношению ко всем остальным глобальным проблемам осознана всей мировой общественностью. Доказательство тому: проведение международных форумов "За безъядерный мир, за выживание человечества", создание международного фонда "За выживание и развитие человечества", реализация договора о ликвидации ракет средней и малой дальности, успехи в урегулировании многих региональных конфликтов, расширение политического доверия между странами, обладающими ядерным оружием и т.д. В свое время Россия, в рамках добровольного Союза Советских Социалистических Республик провозгласила принцип мирного сосуществования, рассматривая его как наиболее благоразумную основу взаимоотношений государств с различным социальным строем. Если этот принцип на первых порах становления советской власти воспринимался в основном как средство создания наиболее благоприятных внешних условий для строительства социализма, то позже стало очевидным, что мирное сосуществование – повелительный императив для выживания человеческой цивилизации, так как война стала настолько разрушительной, что она вообще стала невозможной. Приоритетность предотвращения мировой термоядерной войны определяется не только ее последствиями, но и тем, что ненасильственный мир без ядерного оружия создает все предпосылки для научного и практического решения остальных глобальных проблем в условиях международного сотрудничества. Достаточно сказать, что гонка вооружений на конец 80-х годов XX в. поглощала триллион долларов ежегодно, не говоря уже о том, что в военных отраслях производства и науки было занято более 25 % высококвалифицированных специалистов и ученых; десятки миллионов людей отвлекались на службу в армию. Общая сумма военных расходов только за один год ныне сравнялась с внешней задолженностью всех развивающихся стран, накопленной за четверть века. И это в то время как в этих странах от голода и недоедания гибнет или страдает каждый второй ребенок. И одной десятой отчислений на военные расходы хватило бы для того, чтобы обеспечить необходимые капиталовложения в экономику развивающихся стран для ее модернизации. Такая же доля вычета из военных расходов на экологические программы позволила бы резко приостановить и смягчить последствия загрязнения окружающей среды на нашей планете. Можно продолжить сопоставление, но уже и из вышесказанного следует, что впервые в истории перед человечеством открылась возможность обеспечить самому себе достойные условия жизни, возможность, по своей сути, такая же реальная, как и ей противоположная, то есть самоуничтожение. Для ее достижения человечество имеет достаточно материальных средств, но для ее реализации необходимо и новое мышление, добрая воля и международное сотрудничество на основе приоритета общечеловеческих интересов и целей. Вторая глобальная проблема современности и по содержанию, и по значимости для существования и развития рода человеческого – это экологическая проблема, которая означается как экологический кризис. Никого сегодня не надо убеждать в том, что природа была, есть и будет не только причиной и естественным условием возникновения и существования человеческого общества, но и одним из решающих факторов его развития. То есть, в общественном развитии есть сферы и компоненты его развития (и экономические, и политические, и духовные), которые практически непосредственно определяются и зависят от природы, "географической среды". "Колыбель" наша и "обитель" в опасности. Как ни парадоксально, но социальный прогресс подвел человечество к тому, что его экологическая ниша испытывает состояние нарастающей нестабильности. Отношения в системе "общество – природа", "человек – природа" по своей значимости начинают перекрывать наши экономические и политические заботы и теоретические дебаты. Поэтому экология должна стать одной из главных парадигм политики, главной определяющей экономических усилий, предметом первостепенного внимания науки. Есть мудрая индийская пословица: "Когда вы убьете последнего зверя и отравите последний ручей, тогда вы поймете, что ни бумажными купюрами, ни золотыми монетами питаться нельзя". В чем суть экологической угрозы? Она неотъемлемый элемент и результат той эпохи, которая называется эпохой научно-техни­ческой революции. Именно в условиях НТР, начавшейся в середине XX в., природные ресурсы перестали быть практически неисчерпаемыми по сравнению с колоссально возросшими материальными потребностями общества. Но тем не менее взаимодействие в системе "общество – природа" продолжает носить односторонний характер: оно больше направлено на эксплуатацию природы, чем на ее охрану и восстановление, хотя очевидно, что люди не могут и далее бесконтрольно, беспланово, безрассудно и бессовестно эксплуатировать природу. Маркс был абсолютно прав, предупреждая еще в условиях промышленной революции о том, что культура, если она развивается стихийно, а не сознательно, оставляет после себя пустыню. Казалось бы, все ясно и на обыденном и на теоретическом уровне, но между пониманием и реальной человеческой практикой дистанция огромного размера. Эта практика касается всех общественных систем современного мира, которые в той или иной степени приблизили экономическую катастрофу земной цивилизации. Один из ведущих современных экологов Г. Сен-Марк предупреждал еще в начале 70-х годов о том, что было бы страшным заблуждением полагать, что можно сохранить природу, оставляя в неприкосновенности ту экономическую систему, которая ее разрушает. Экологический кризис, по своей сущности, это кризис общества. Он есть результат противоречий между действием законов общества и естественными законами природы. Эти противоречия привели к тому, что за весьма короткий срок были подорваны механизмы саморегуляции биосферы, и самым уязвимым в ней стал человек. Если низшие биологические организмы за весьма короткое время приспособились к этим изменениям, а часть из них мутировали в неизвестном, и в этом случае, небезопасном для человека направлении, то перед человеком возникла реальная опасность физической и умственной деградации. Таким образом, сегодня можно утверждать, что технологическое развитие пошло "не туда, куда требовала природа". Человечество переступило порог возможностей биосферы. Одна из последних ресурсных моделей состояния Земли по пяти основным параметрам: население, ресурсы, промышленная продукция, питание, загрязнение среды обитания, – показывает, что, если темпы роста населения, экономики, истощения ресурсов будут такими, как последнее десятилетие, то Земля потерпит катастрофу, примерно, в 2040 году. Причин и составляющих экологического кризиса много, и они не равны по значимости: демографический взрыв (биосфера была устойчива, пока население Земли не превышало двух миллиардов человек); несовершенство техники и технологии; колоссальное химическое загрязнение окружающей среды; бесплановая урбанизация и т.п. материальные, объективные причины. Но, пожалуй, самая главная причина – низкий уровень духовной культуры, выразившийся в том числе в экологическом невежестве человека и человечества. Об этом необходимо сегодня помнить и говорить особо. Экологическая катастрофа на наших глазах из мрачного прогноза "Римского клуба" превратилась в неотвратимую реальность. Сегодня вопрос стоит не о том, как ее избежать, а о том, как ее пережить, смягчить и затормозить негативные последствия техногенеза прежде всего. Техническая цивилизация, разрушающая природу, возникла не сама по себе, а в рамках культуры с ценностями и способами их достижения ориентирующих человечество на неограниченное развитие технических средств эксплуатации природных сил. В духовной культуре было заложено представление о практической безграничности этих запасов и право человека бесконтрольно ими распоряжаться. Такое представление пагубно не только для природы. Это – беда вторичная. Первичная же беда – антропологическая, то есть уничтожение человека в человеке, "порча" человеческой сущности, выбор им ошибочных ориентиров и ценностей. Во второй половине XX в. произошло наложение во времени этих двух катастроф. Порой и создается впечатление, что экологические бедствия с особой силой постигли нашу страну, Россию. А не так ли на самом деле? Не являем ли мы собой верх бескультурья, безответственности, негодной организации нашего политического, нравственного и экологического воспитания. Но все-таки экологическая катастрофа, как и обусловившая ее антропологическая, носит глобальный характер. И порождены они рядом коренных ошибок человечества в выборе ценностных ориентиров, а вернее – отступлением от общечеловеческих ценностей, которые являют собой нравственные императивы, присущие только человеческой природе. Их не выбирают, они есть. Проблема в том, сколь адекватно они воплощены в человеческой культуре, в том числе в культуре того или иного народа. Исходя из такого подхода к человеку, к обществу, к цивилизации, нужно уяснить простую истину: защищать природу человек сможет лишь тогда, когда он сам останется человеком в духовном смысле, человеком не только разумным, но и совестливым, так как разум и совесть – единственное достоинство и достояние Человека, позволяющее знать и оценить, что он "творит". При нынешнем состоянии экологических исследований мы не можем точно установить, где и когда человек сделал решающий шаг в формировании нынешней ситуации. Но то, что именно люди сыграли здесь главную роль – это несомненно. В историческом плане, скорее всего, это была эпоха Нового времени, когда наука и производство заключили "брак", соединив теоретические и практические подходы к природе. Философский, мировоззренческий смысл такого подхода выразил Р. Декарт: научное знание дает техническую власть над природой, а цель науки – восстановить райское изобилие, потерянное человеком вследствие грехопадения. Для этого ему необходимо завоевать природу, овладеть и господствовать над ней. Т. Гоббс продолжил эту мысль, утверждая, что человек изначально независим и абсолютен и вступает в отношения с другими (людьми и природой) лишь для удовлетворения эгоистических интересов. Таким образом, это один путь поиска основной причины, которая обусловила современную экологическую катастрофу. Но на истоки экологического кризиса резонно посмотреть еще глубже потому что, то, как люди обращаются со своим окружением, зависит от того, что они думают сами о себе. Совершенно однозначно, что ранее всего человек высказался о себе и об окружающем его мире в религии, в том числе в христианской. Если в период язычества с его божествами человек уважительно относился к природе, то в христианский период отношение людей к природе становится иным. Согласно библейской истории Бог шаг за шагом творил Землю и все на ней, в том числе и человека, заявив ему, что всякая природная тварь не имеет никакого иного предназначения, кроме как служить целям человека. Так человек волею Божьей был благословлен на эксплуатацию природы ради своих целей. Христианский догмат о творении в определенном смысле открыл психологическую возможность разрушать природу безнаказанно. Резонно считать, что такой взгляд не мог не повлиять (в историческом плане) на формирование и современного экологического сознания. Справедливости ради, нельзя сбрасывать со счетов и альтернативные христианские подходы, содержащиеся во францисканстве и в других трактовках христианства, запрещающих утилитарное отношение человека к природе. Итак, при всей проблематичности изложенного нельзя не согласиться с тем, что при анализе истоков и причин экологического кризиса, должны быть учтены и субъективные факторы, нормы и ценности, обусловившие эту беду, заложенные в человеческом сознании, в том числе и в христианских ценностях. И, таким образом, для предотвращения дальнейшего углубления экологического кризиса и его отрицательных последствий, нужны меры не только материального порядка, но и переориентация сознания в его отношении к природе, нужна целая система экологического воспитания, несущего в себе прежде всего нравственные ценности. Существенно меняется на планете и демографическая ситуация. Известно, что наряду с природой народонаселение выступает как материальный фактор, определяющий возможности развития общества. То есть, будучи основой и субъектом общественного развития, демографический фактор оказывает воздействие на все компоненты общественного развития, хотя сам он в то же время подвержен их влиянию. Нет сомнения в том, что всякому исторически определенному экономическому укладу, определенной социальной организации свойственны свои законы роста населения и перенаселения. Но в реальной действительности эти связи не столь однозначны и прямолинейны. Опираясь на факты, можно согласиться и с Т.Р. Мальтусом, предупреждавшим еще в XVIII веке, что, если люди не ограничат свою греховную склонность, то они со временем ввергнут себя в ад, предопределенный для них силами природы и общества.  Факты таковы, что сегодня налицо абсолютный прирост населения. Так, лишь к 1820 г. население Земли достигло 1 млрд. человек. А затем понадобилось всего 107 лет, чтобы оно удвоилось (1927), а затем – 33 года, чтобы добавился следующий миллиард, четвертый миллиард появился через 16 лет, а пятый – менее, чем через десять лет. Таким образом, к 2000 году по среднему варианту прогноза, численность населения Земли составит, примерно, 7 млрд. человек.  Сегодня, в среднем, Земля прирастает на 83 млн. человек в год, 12 тыс. – в час. Средний коэффициент прироста – 1,9 % с шагом колебания от –0,3 % (естественная убыль) до +6 % (биологический максимум). Естественно, что такие темпы прироста не могли не привести к "демографическому взрыву". И несмотря на то, что это явление, практически, локальное, происходящее в Азии, Африке и части Латинской Америки, своими последствиями оно создало мировую глобальную проблему. Неконтролируемый здесь рост населения подрывает ресурсную базу всей Земли, стремительно приближается к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Рост населения, вызванный "демографическим взрывом", сопряжен с серьезными экономическими проблемами и последствиями, хотелось бы думать, что только для самих этих стран, так как здесь идет интенсивный прирост не "рабочих рук", а вначале "ртов". Но вряд ли это так. Известно, что, если население растет темпами 1 % в год, то "демографические инвестиции" в экономику должны составлять 4 %, для того, чтобы не падали темпы экономического роста и не снижался по всем параметрам жизненный уровень. Естественно, что при западных темпах роста населения, такие инвестиционные "вливания" в экономику не под силу ни самим этим странам, ни развитым странам, оказывающим ту или иную поддержку развивающимся странам. Следствие – голод, рост нищеты и материальной, и духовной. А не предъявят ли народы этого региона претензий к развитым странам и не потребуют ли от них компенсаций за свою нищету? В блестящем анализе "демографи­ческого взрыва", данном Ч. Дарвиным – внуком в книге "Следую­щий миллион лет", констатируется, что факты подобного рода есть. Следовательно, поставленный вопрос – не праздный, а то или иное его решение создаст дополнительные проблемы для мировой цивилизации. Нельзя сбрасывать со счетов возможные политические последствия "демографического взрыва" в развивающихся странах для всего мира, что находит свое выражение уже сегодня, например, в геополитических притязаниях некоторых из них. Однако было бы не корректно свести глобальную демографическую проблему современной цивилизации только к "демогра­фическому взрыву". Человечество не может не быть обеспокоено минимальными темпами естественного прироста населения в развитых странах, действием тех причин, которые их вызывают, и теми последствиями, которыми этот процесс может "обернуться" для них. Начала вымирать и Россия (кстати, не менее угрожающие демографические процессы и в странах бывшего СССР, особенно в Белоруссии, на Украине, в Прибалтике). В нашей стране вследствие происходящих социальных катаклизмов, социальной нестабильности с начала 90-х годов смертность более чем на 1 млн. человек в год превышает рождаемость. Серьезно изменена половозрастная структура населения страны. Падает продолжительность жизни. Сегодня по этому показателю Россия стоит ниже многих развивающихся стран. Не менее опасны социально-экономические, нравственные (в том числе нестабильность семьи) проблемы и последствия, вызванные нынешней демографической ситуацией. Но особо необходимо остановиться на медико-биологических проблемах современного человечества. Они возникли на пересечении демографического, экологического, экономического, нравственного кризисов современного общества и являются их обобщающим результатом. Речь идет не только о телесном здоровье, которое в цивилизованном обществе всегда стояло на одном из первых мест в системе человеческих ценностей. "В здоровом теле – здоровый дух" – утверждали древние греки. И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. Например, "достижения" генной инженерии открывают не только новые горизонты, но и зловещие возможности выхода из под контроля "мутанных генов", могущих исказить эволюционные приспособления человека, массовое порождение искусственных ублюдков-мутантов. Не исключена опасность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческой популяции. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личностных стрессов. Есть реальные последствия этого явления. СПИД. Эта беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия, сеющая смерть. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей, который связан с необузданным массовым вторжением людей в природные основы их собственного бытия. СПИД сегодня – уже не медицинская, а подлинно общечеловеческая проблема. Океан химических веществ, в который ныне погружена наша повседневная жизнь, резкие изменения в политике и кризисы в экономике – все это действует на нервную систему, воспроизводительные способности и соматические проявления миллионов людей. Налицо признаки физического вырождения в ряде регионов, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма со всеми их биологическими, социальными и нравственными последствиями. Наконец, в ряду глобальных проблем не менее страшная угроза – кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, мировые и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Мечущаяся в вечном поиске истины человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы с минимумом точности предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее, определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более – завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все сферы человеческого существования. Нет свежего взгляда на мир. Две великие идеи, – социалистическая и научно-технологическая, пришедшие в ХХ век из века XIX на сегодняшний день переживают глубочайший кризис. В начале XX в. считалось, что, опираясь на эти идеи, люди Земли построят не только райское, но и справедливое, свободное, достойное человека общество. Обе эти идеи, практически, лежат в руинах. И та и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия. Благородна была давняя исконная мечта людей об обществе справедливости, равенства, братства об удовлетворении всех запросов – материальных и духовных. Это идея коммунизма. Увы, не говоря уже об ее уродливом искажении реальной практикой, она является внутренне уязвимой, ибо девиз "каждому по потребностям" не может опереться на реалии жизни. Доказательство тому – простой расчет. Если стандарт потребления населения развивающихся и бывших социалистических стран (примерно пять миллиардов) поднять до уровня жизни населения развитых капиталистических стран (примерно один миллиард), то надо за 50 лет удвоить потребление всех ресурсов и в 500 раз увеличить производство энергии. Не забывая при этом, что за эти 50 лет население увеличится, как минимум, в 1,5 раза. При существующих технологиях и потребительных ориентациях биосфера планеты этого не выдержит. То же относится и к технократическому оптимизму. Техника несет в себе не только благо, но и зло. Поэтому названные идеи сейчас в таком состоянии, что опираться на них трудно, а порой и опасно. Социалистическая идея поднимала на щит социальную справедливость, технократическая – экономическую эффективность. Их объединение не состоялось. Но и новых объединяющих идей наш XX век не родил. Думается, не погрешим против истины, сказав – человечество ныне в идейном вакууме. Это касается как философско-социалистических идей, так и религий самых разных уровней и оттенков, которые не пошли далее зова "в мир иной". Таковы угрозы человечеству. Таковы проблемы. Они глобальны. Они реальны. Они трагичны. Но есть и надежды на их решение. Можно согласиться с А.И. Солженицыным в том, что мир подошел сейчас, если не к гибели, то к повороту истории, по значению, равному повороту от средневековья к Возрождению. И он потребует новых дел и нового человека, по-новому мыслящего, по-новому созидающего. Уже сегодня можно указать на некоторые определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, которые помогут отвести от человечества вселенскую угрозу. Первая – развертывание информационной революции. Она может создать объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу нависшую над человечеством. Вторая – утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью. Третья – становление принципа ненасилия и демократического согласия во всех типах социальных и личностных отношений. Необходимо развенчать утвердившееся издревле в сознании людей мнение, что "насилие – это органичный для людей способ взаимного общения" (Ницше), что "агрессивность – неустранимый момент человеческого поведения" (Фрейд). Идеал ненасилия, о котором говорили многие, от Иисуса Христа до В. Ленина, может перестать быть только манящей далекой целью, идеалом и превратиться в определяющий регулятив человеческих отношений. Четвертая – объединительные (экуменические) процессы духовной жизни как в светском, так и в религиозном варианте. Терпимость (толерантность), отказ от духовного противостояния, освещенного идеологией. Плюрализм мнений. Это разумное признание того, что мир многомерен, разнообразен и иным быть не может и не должен. А жить всем нам надо в этом мире, и устранение нетерпимости, ксенофобии, покровительствующего мессианства – одно из главных условий жизни нынешнего и будущего человечества. Пятая – это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Универсализация культуры и сохранение самобытности, оригинальности, взаимопроникновение культур и заимствование "находок народов друг у друга". Шестая – прорыв в области интеллектуального поиска. Переход человеческого интеллекта от "состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления", что предполагает взаимопроникновение традиционных, восходящих к Гераклиту и Гегелю, диалектических способов мышления с концептами современных формально-логических математизированных систем. Естественный интеллект, сопряженный с "искусственным", дополнение творческих возможностей человеческого мозга креативными возможностями компьютерных систем. Стоит отметить, что сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности.

Билет 52

Роль объективных и субъективных факторов в решении современных глобальных проблем. Экологическое сознание и культура. Государственное и правовое регулирование процессов решения глобальных проблем.

Идея установления общемирового порядка и управления жизнедеятельностью людей из единого центра - не новая для человечества. В разные исторические периоды и в разных масштабах она была опробована Александром Македонским, Юлием Цезарем, Чингиз-ханом, Наполеоном, а также в ходе европейской, особенно английской, колониальной экспансии и при создании великих империй, например Римской.

В начале ХХ века широко рассматривалась идея создания единой общечеловеческой «нации будущего». В 1913 г. известный фантаст Герберт Уэллс призвал все нации отказаться от независимости и передать власть единому Мировому правительству. В этой акции виделись только блага, связанные с возможностью остановить войны между государствами и дружно строить на планете новый мир.

Идею установления единого порядка на Земле пытались реализовать марксисты-ленинцы - через «мировую революцию», затем - гитлеровский национал-социализм, успевший продемонстрировать всему миру достоинства «нового порядка». Итогом этих попыток стали мировые («горячие» и «холодные») войны, десятки миллионов погибших, страдания сотен миллионов людей, откровенный геноцид в отношении отдельных социальных групп и народов. С заявками на приведение мира к единому порядку выступают также фундаменталисты ряда мировых религий и лидеры тоталитарных сект.

В течение многих столетий человечество настойчиво искало варианты благополучного разрешения своих проблем через изменение общественного строя, через замену одних властных порядков другими. Людей постоянно грела вера в возможность достижения жизненного благополучия через изменение социально-государственного устройства. Искать причину своих бед внутри себя человеку было сложно. Логичнее казалось обвинить во всем внешние обстоятельства и добиваться их перестройки - как можно быстрее и как можно радикальнее.

Поэтому любая революционная идея такого рода с обещаниями коммунистического или капиталистического «рая» беспрепятственно проникала в умы людей, надежно «овладевала массами». Их авторы были самыми популярными пророками ХХ века. В итоге прошлое столетие дало такой калейдоскоп переходов от одной системы правления к другой, какого не знала вся человеческая история. Социальные преобразования непрерывно сотрясали планету. Все появляющиеся на политической арене силы, не скупясь, обещали людям благополучие, порядок, «сытость», в качестве приправы - разные вариации свободы. Им охотно верили - даже тем, кто приходил с подобными обещаниями не в первый раз. Однако закономерность проявилась лишь в одном: неизменно эти «благодетели», ввиду обнаружившейся несостоятельности предлагаемых ими социальных схем, рано или поздно были вынуждены оставить власть. Никому не удалось обеспечить счастливую жизнь путем изменения общественного строя - как писал Ф. Ницше, заставить «истину стоять вверх ногами».

В течение веков были опробованы, казалось бы, все мыслимые и немыслимые варианты организации жизни людей. Только в некоторых, очень немногих, странах удалось создать достаточно высокий уровень материального благополучия, но не то психологическое состояние, которое позволяло бы людям называть себя счастливо живущими. Постепенно осознаются слова Ф. Ницше о том, что любая трансформация общественного устройства есть не более чем смена «смирительной рубашки» или «бунт в тюрьме», неизбежно заканчивающийся, даже при кажущемся успехе бунтовщиков, лишь усилением охраны, установлением более жестких правил содержания заключенных. ХХ век дал возможность России убедиться в истинности этих слов с особой наглядностью.

Однако отдельные политики наиболее сильных стран убеждены, что если не удается создать идеальный порядок в отдельных странах, удастся на планете в целом; нужен - мировой порядок.

Мир должен перенять американскую систему. Сама американская система может выжить в Америке, лишь став системой всего мира. Гарри Трумэн, 1947 г.

К концу 70-х годов прошлого столетия в общественное сознание активно внедряется понятие «глобализация» (от англ. global - всеобщий, охватывающий весь земной шар). Интерес к ней подогревается все более очевидной необходимостью сплотиться для решения общепланетарных проблем, связанных, в частности, с нарастанием ядерной опасности, экологическими кризисами, обострением политических и экономических противоречий между ведущими странами мира на апогее «холодной войны», продолжающимся распространением голода и эпидемий на планете. Казалось, через полное единение человечество добьется, наконец, того, что не удавалось осуществить в отдельных странах и регионах. Одновременно эта идея как бы раскрывала причины всех предыдущих неудач. Она стала, по сути, последним идеологическим прибежищем, «последней надеждой и опьянением» (Ницше), тех, кто неуклонно верил в возможность создания счастливой жизни на Земле через общественные преобразования.

Кроме того, к этому времени принципиально изменились возможности человечества в деле решения столь грандиозной задачи, сложились другие технические условия и иная система политических, экономических и информационных отношений между странами, появились и новые идеологии объединения мира. Стремление к единой цивилизации в который раз стало идеей социальных реформаторов, их теорией и практикой.

Однако следует различать полезность глобализации связи, транспорта, торговли и опасность глобализации в сфере национального сознания, образа жизни и самовыражения.