Глава 2. Утопические идеи Томмазо Кампанеллы

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.  

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране. 

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями. 

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».  

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.  

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».  

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.  

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий. 

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.  

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.  

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.  

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.  

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.  

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут. 

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека. 

Билет 9

Философия Нового времени: эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII — XVIII вв. имела свою специфику:

• материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

• господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм — направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

• большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

• революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

• "славная революция" 1688 года;

• окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

• упрочение роли парламента;

• развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

• Фрэнсис Бэкон — считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

• Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

• Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софиисчитается Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";

• "путь муравья";

• "путь пчелы".

"Путь паука" — получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

• эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет"призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

• призраки рода;

• призраки пещеры;

• призраки рынка;

• призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения — "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра — влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства чело­веческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

• определена новая цель философии — помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

• целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиа­фан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кром­веля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе —государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Билет 10 Рационалистическая философия Р. Декарта. Свою собственную философскую работу Декарт предваряет следующей декларацией в духе времени: «[Я] решил искать только ту науку, которую мог обрести в самом себе или же в великой книге мира». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Декарт Р. Сочинения. Калининград, 2005. С. 36.) И первым делом он считает своим долгом сформулировать 4 простейших правила метода, которым обещает неукоснительно следовать во всех своих изысканиях: 1) Первое из них можно условно назвать «правилом достоверности». «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению». (Там же. С. 42.) В этой, на первый взгляд, несколько тавтологичной формулировке, по сути содержится картезианское определение истины, о котором я упоминал еще на первой лекции. Истинное есть достоверное, необходимая очевидность, то, что мыслю определенным образом и уже не могу мыслить по-другому. Это совпадение мысли с самой собой, отсутствие сомнения. У Декарта таковым является то, что мыслится «ясно и отчетливо». Ясное восприятие – «такое, которое с очевидностью раскрывается внимающему уму, подобно тому как мы говорим, что ясно видим предметы, кои достаточно заметны для нашего взора и воздействуют на наш глаз<…> [Отчетливое] – то восприятие, кое, являясь ясным, настолько четко отделено от всех других восприятий, что не содержит в себе решительно никакой примеси неясного». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 116.) 2) Условно, «правило анализа». «Делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Цит. изд. С. 42.) 3) Условно, «правило синтеза». «Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». (Там же.) 4) Условно, «правило педантизма». «Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». (Там же.) «Мыслю, следовательно, существую». Следуя первому из указанных правил, Декарт начинает разработку своей метафизики (т.е. рационалистической «первой философии», учения об умопостигаемых началах всякого знания) с процедуры универсального сомнения, в ходе которой объявляется ложным, не существующим все, в существовании чего имеется хотя бы малейшая возможность усомниться. «Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение “Я мыслю, следовательно, я существую” – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 99.) С «мыслю, следовательно, существую», или, что для Декарта, пожалуй, то же самое, с утверждения «^ Я есть вещь мыслящая» – ведь я могу представить себя не обладающим никаким телом и в то же время мыслящим – наконец, с простого cogito – «мыслю» начинается всякое знание. И это «мыслю», выражающее бытие мыслящего субъекта, простое присутствие замкнутой на себя, тождественной с самой собой мысли выступает первой совершенно непоколебимой истиной, перед которой отступает любая попытка сомнения. Бог как необходимое условие истинности человеческого мышления. Далее Декарт поясняет, что мышлением он называет «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем» (Там же. С. 100.) То есть это любой акт нашего сознания, мыслить значит чувствовать, воображать, понимать, желать и т.д. Оказывается, что наш ум более ведом нам, нежели тело, поскольку у него мы наблюдаем гораздо большее число свойств и состояний, чем у какой-либо иной вещи. Ведь, мысля очередной предмет, мы тем самым постигаем еще одно состояние нашего собственного сознания, в котором этот предмет мыслится. Более того, ум обнаруживает в себе идеи множества вещей «и пока он их просто созерцает и не утверждает и не отрицает существования каких-либо подобных вещей вне себя, он не может заблуждаться». (Там же. С. 102.) Однако, памятуя об универсальном сомнении, мы не можем быть уверены в том, что даже если нечто мыслится ясно и отчетливо, ум наш в этот момент не ошибается. Ведь может быть он по самой своей природе обречен на постоянные ошибки. Избавиться от подобных мучительных сомнений нельзя до тех пор, пока разум не познает своего творца. (См. там же.) Стратегия Декарта в борьбе со всегда подстерегающим разум радикальным сомнением такова: если удастся доказать, что по своему происхождению мыслящая вещь, каковой я являюсь, не может быть столь ущербной, чтобы всегда ошибаться, значит можно быть уверенным, что всякая ясная и отчетливая мысль есть в то же самое время и мысль истинная. Подобный счастливый исход ожидает нас в том случае, если удастся убедительно продемонстрировать, что человеческий разум создан Богом, бытие которого также будет доказано. Картезианское доказательство бытия Бога по своей логике совпадает со схоластическим априорным доказательством, предложенным Ансельмом Кентерберийским. Декарт формулирует свой довод следующим образом: «Подобно тому, например, как на основе одного лишь восприятия необходимости, чтобы в идее треугольника содержалось равенство его углов двум прямым, наш ум убеждается, что треугольник действительно обладает тремя углами, равными двум прямым, он на основе одного лишь восприятия необходимости и вечности существования в идее наисовершеннейшего существа должен неизбежно заключить, что наисовершеннейшее бытие существует». (Там же. С. 103.) Уточняя задачу, которая стоит перед тем, кто стремится доказать бытие Бога, Декарт указывает, что требуется продемонстрировать, что идея Бога никоим образом не может порождаться самим разумом, т.е. Бог никак не может быть человеческой выдумкой. Решается данная задача следующим образом: идея Бога столь необъятна, что она необходимо должна иметь своей причиной вещь, обладающую совокупностью всех совершенств (ведь нечто не возникает из ничего). А поскольку в себе самих мы не обнаруживаем такого совершенства, значит, источник этой идеи вне нас. (См. там же. 104 – 105.) И как раз то, что в несовершенном человеческом разуме содержится идея наисовершеннейшего Бога, свидетельствует о том, что разум произошел не от самого себя, а от Бога. В противном случае разум сам придал бы себе все совершенства, идеей коих обладает; таким образом он не может происходить и от кого-либо другого, кто не обладает всеми этими совершенствами. Значит разум человека создан Богом. (См. там же. С. 105.) Все несовершенное не может быть присуще Богу. В том числе «Бог не желает греховного коварства, ибо оно – не вещь». (Там же. С. 107.) Иными словами, Бог – не обманщик. Значит, как с облегчением пишет Декарт, «естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается <…> Если мы станем также ясно и отчетливо подмечать, что именно ясно и отчетливо является нам в показаниях наших чувств – наяву ли или во сне, и будем отличать это от того, что смутно и неясно, мы с легкостью поймем, чтоследует принимать за истину во всякой вещи». (Там же. С. 109 – 110.) Но в чем же тогда условие возможности человеческих ошибок? «^ Заблуждения наши зависят не столько от разума, сколько от воли», – отвечает Декарт. (Там же. С. 110.) Дело в том, что имеется два модуса мышления:  1) «восприятие интеллекта» – чувство, воображение, чистое разумение; 2) «действие воли» – желание, отвращение, утверждение, отрицание, сомнение. Так вот, «мы легко простираем нашу волю за пределы ясно воспринимаемых нами вещей, а коль скоро мы так поступаем, ничего удивительного нет в том, что нам случается ошибиться». (Там же. С. 111.) Словом, всякая ошибка – плод поспешности в суждениях. Проблема свободы воли. Вопрос о том, как же совершенный Творец, создавший наш разум, допустил, чтобы воля могла опережать интеллект, приводя к ошибкам, сродни вопросу о том, как совместить представление о свободе воли с представлением о том, что все в мире предопределено разумным и всемогущим Творцом. Для Декарта и то, и другое: и свобода воли, и предопределение – одинаково достоверные идеи. И согласовать их, действительно не представляется возможным. Мы в силу ограниченности своего разума просто не можем во всех частях постичь план Творца, но это не значит, что от одной из этих идей следует отказаться. «Ведь было бы нелепым, если бы мы из-за того, что не постигаем вещь, коя, как мы знаем по самой своей природе для нас непостижима, сомневались в другой вещи, которую мы глубоко постигаем и испытываем на собственном опыте». (Там же. С. 114.) Вообще, представление о свободе воли, наряду с представлением «я – вещь мыслящая», понятием истины как достоверности, идеей Бога, а также всеми идеями подлежащими «чистому разумению», такими, как понятия логики и математики, – все это Декарт относил к числуврожденных идей. Данные идеи не возникают в каком бы то ни было опыте как следствие восприятия внешних предметов, а возникают в самом разуме, едва только мы начинаем мыслить. Спрашивать, откуда в разуме возникли данные идеи, бессмысленно поскольку он всякий раз работает, опираясь на данные идеи, а значит сформулировать какого-то еще более исходного знания, из которого эти идеи выводились бы, невозможно. Учение о двух субстанциях. Важнейшей из врожденных идей является для Декарта идея двух субстанций: мыслящей (способной воспринимать и желать) и протяженной (т.е. имеющей величину в длину, ширину и высоту). Строго говоря субстанция – это «вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи». (Там же. С. 118.) Таков лишь Бог. Но, несколько погрешая против строгости терминологии, Декарт сохраняет за протяженностью и мышлением наименование субстанций и пишет, что «телесную субстанцию и ум, или сотворенную мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи, нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога». (Там же. С. 119.) Я намеренно дал выглядящую несколько анекдотичной характеристику пары понятий протяженность и мышление (или тело – дух, физическое – психическое), дабы подчеркнуть, что для Декарта были важны прежде всего различия и несводимость вещей мыслящих и протяженных друг к другу. Именно ради этого он не вполне строго назвал их субстанциями: чтобы подчеркнуть их самостоятельность. Будучи субстанциями, физическое и психическое не только не сводимы друг к другу, но и, строго говоря, не могут быть связаны никакими причинно следственными отношениями. Субстанция существует на своих собственных основаниях и не определяется к бытию чем-либо, кроме нее самой. Дуализм Декарта, как и все остальные метафизические положения его философии, имеет прежде всего методологическое значение. Формулируя концепцию двух субстанций, он тем самым выдвигает требование не смешивать психические и физические явления. Это означает, что в естествознании не следует приписывать изучаемым предметам каких-либо мыслеподобных состояний, как если бы в природе действовали разумные духи. В том же, что ныне называют гуманитарными науками, не следует подходить к человеку, как если бы он был только лишь телом. Вещь протяженная и вещь мыслящая – нечто совершенно разное.  Современный британский философ Стивен Прист, обобщая наследие дуалистической традиции, виднейшими представителями которой являются Платон и Декарт, выделил ряд парных характеристик, или смыслов, психического и физического. Их небезынтересно знать, особенно если вдруг случается быть втянутым в бессмысленный и беспощадный спор о соотношении «сознания и тела». См. Прист С. Теории сознания. М., 2000. С. 265 – 266. (Я, правда, позволил себе слегка подкорректировать список Приста, убрав из него те смыслы, которые представляются мне слишком сомнительными, чтобы я мог привести их здесь без критического комментария.) Психическое Физическое 1. я другое 2. субъективное объективное 3. духовное плотское 4. внутреннее внешнее 5. индивидуальное общедоступное 6. непротяженное протяженное 7. временное пространственно-временное 8. неделимое делимое 9. единственное множественное 10. свободное детерминированное 11. активное пассивное 12. интенциональное (для-себя) неинтенциональное (в-себе) Однако, объявив протяженное и мыслящее двумя субстанциями, Декарт вместе со всяким дуалистом именно в лице человека сталкивается с проблемой того, как объяснить соответствие между психическими и физическими явлениями в таких банальных случаях, когда, например, у меня возникает мысль поднять руку, и рука поднимается, или, наоборот, как в примере Сократа, при взгляде на два бревна мне вдруг приходит на ум мысль о равенстве? Для объяснения Декарту приходится строить гипотезы о шишковидной железе – особой части мозга, где «животные духи», проходящие по нервам, влияют на душу. Очевидно, что подобные объяснения предполагают отступление от строго дуализма души и тела. Но, видимо, это обстоятельство не столь сильно смущало Декарта, поскольку ему представлялось более важным подчеркнуть психофизическое различие, нежели объяснить психофизическое взаимодействие. Во многом из попытки решить проблему взаимосвязи идеального и материального, отыскать точку соприкосновения мышления и его иного в Новое время возник целый ряд оригинальных метафизических учений. Таково учение Спинозы о единой субстанции и ее атрибутах (сущностных свойствах): мышлении и протяженности, находящихся в полном соответствии друг другу, так что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза. Этика. Часть II. Теорема 7.) Или учение Лейбница о монадах – множестве простых идеальных субстанций, умопостигаемых единиц существования, из которых складывается мир, данный нам в опыте. (О монадологии Лейбница речь пойдет на семинаре.) Новое время выработало и принципиально иной философский подход, претендовавший на то, чтобы вообще избегать таких неразрешимых противоречий, в которые загоняли себя метафизики, подобные Декарту, а значит, и избавить новую науку от многих трудностей и «псевдопроблем». Об этом – на лекции, посвященной эмпиризму.

Билет 11

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой отволи и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Беркли — английский философ (1685 — 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: «Быть — значит быть в восприятии».

То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно. Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления — это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта.

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона,Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Билет 12

Немецкая классическая философия: И. Кант

Немецкая классическая философия завершает классическую философию Нового времени. Она представлена такими мыслителями, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель, жившими и работавшими в конце XVIII - первой половине XIX веков. Одной из главных задач немецкой классической философии является преодоление противоречий философии XVII—XVIII веков, которые выразились в противостоянии рационализма и эмпиризма, преувеличении роли естествознания и избыточном оптимизме Просвещения. Для этого течения характерно возрождение интереса к истории, искусству, мифологии, а также критика естественнонаучной ориентации философии Нового времени. Все эти черты обусловлены глубоким интересом к поставленной пo-новому проблеме человека. На смену индивидуальному идеалу свободной личности Возрождения немецкая классическая философия поставила коллективный идеал свободного человечества, выраженный идеями Просвещения и лозунгами Великой французской революции. Религиозной основой немецкой классической философии является протестантизм.

Предпосылки возникновения немецкой классической философии: - классическая немецкая литература (Лессинг, Гете, Шиллер, Гейне); - философия Просвещения; - пантеистический рационализм Спинозы; - Великая французская революция (1789-1794); - немецкий протестантизм.

В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. В докритический период (1756-1770) интересы И. Канта были связаны преимущественно с разработкой естественаучных и логических проблем. В работе «Всеобщая история и теория неба» философ выдвигает модель естественно возникновения Вселенной из материи, сотворенной Богом. В основу новой концепции была положена философия Г. Лейбница плески переосмысленная на основе механики И. Ньютона материальные частицы («монады»), обладающие силами притяни и отталкивания, изначально находятся в состоянии смешении хаоса. Под влиянием сил притяжения они движутся друг к другy, образуя вихри, в центре которых из наиболее плотных части формируются звезды, солнце и планеты.

В 60-е годы И. Канта стал все больше интересовать вопрос отношения религии и науки, морали и знания. Под влиянием произведений английского философа Д. Юма И. Кант стал понимать, что наука является не только источником истин и благ, но и таит в себе значительную опасность для человечества. Главные пороки науки - узость горизонта и отсутствие связи с моральными ценностями. Стремление науки к естественному объяснению мира ведет к отказу от веры в Бога, которую И. Кант рассматривал в качестве необходимой основы морали. Размышление над этими проблемами привели И. Канта к идее критического переосмысления принципов научного познания, которое позволило бы показать ограниченность науки и тем самым пресечь ее попытки поглотить мораль и религию.

Наступление критического периода было связано с работой к форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Такой мир определяется структурами человеческого сознания, носит субъективный характер и подчиняется законам физики. Это мир несвободы, где положения философии, морали и религии лишены смысла. В мире феномен человек предстает как физический объект, движение которого определяется теми же законами, что и движение неодушевленных предметов. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Основные положения критической философии И. Канта излагаются в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В «Критике чистого разума» И. Кант подробно исследует познавательные структуры человеческого сознания. Такое исследование, обращенное на сам процесс познания, Кант называет «трансцендентальным». Он исходит из того, что в процессе научного познания сознание человека выступает не как пассивное отражение действительности, а как активное начало, которое заново творит мир из ощущений. Подобно скульптору, который из бесформенной глыбы мрамора создает оформленную статую, сознание из материала ощущений воссоздает целостную картину мира. При этом, как и в случае скульптора, создаваемая сознанием картина мира отличается от того, как мир существует объективно, независимо от сознания. Картину мира, воссоздаваемую сознанием, И. Кант обозначает термином «феномен», а мир сам по себе называет термином «вещь в себе» или «ноумен». Три познавательные способности человека, три уровня сознания - чувственность, рассудок и разум. Каждая из них вносит свой вклад в обработку ощущений и формирование целостной картины мира. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке - трансцендентальной аналитикой, учение о разуме - трансцендентальной диалектикой.

Познание начинается с чувственности, которая испытывает воздействие со стороны объективного мира или «вещи в себе». Полученные ощущения обрабатываются двумя формами чувственности - пространством и временем, которые предстают у И. Канта как свойства сознания. Затем сформированный чувственностью образ предмета передается на уровень рассудка, формами которого являются философские категории. Благодаря активной деятельности рассудка из соединения всеобщей категории и единичного образа возникает научное представление о мире. И. Кант утверждает, что научная картина мира не соответствует тому, каков мир на самом деле, и представляет собой результат активной сотой деятельности чувственности и рассудка. Таким образом исследование этих двух познавательных способностей дает ответ на вопрос о том, как возможно естествознание. В связи с ним Кант заявляет о том, что рассудок диктует законы природе. Это значит, что все открываемые ученым законы природы на самим деле создаются его же сознанием, которое постоянно скрытым, «бессознательным» образом творит мир из материала ощущений. Это значит, что научное познание всегда несовершенно и ограниченно сферой чувственного мира. И. Кант подчеркивает, что три познавательные способности - чувственность, рассудок и разум-присущи всем людям, поэтому могут рассматриваться как структура коллективного сознания человечества. Таким образом, хотя истины науки и не объективны, но они «общезначимы», так как понятны всем представителям человеческого рода.

Наименьшее значение в сфере научного познания имеет разум, высшая познавательная способность. Он выступает и как систематизатор знаний и как источник целей научного познания. Самостоятельно познавать мир разум оказывается не в состоянии, так он не имеет доступа к чувственному опыту. Такой «теоретический» разум периодически впадает в противоречия, пытаясь познавать мир, и не имея для этого соответствующих возможностей. Разум состоит из трех идей - Бог, душа и мир как целое. Каждую из этих идей он пытается познавать, впадая при этом в неразрешимые «диалектические» противоречия. Обличая иллюзорный характер познавательной деятельности разума, И. Кант, тем самым, отрицает возможность научного познания религиозных истин, связанных с проблемами существования Бога, бессмертия души и происхождения мира. Душа и Бог не являются предметами привычного чувственного опыта, а мир всегда дан человеку не целиком, а лишь представлен своей незначительной частью. Поэтому И. Кант подвергает подробному рассмотрению и критике философские теории, доказывающие бессмертие души, существование Бога или рассуждающие на тему творения мира.

Однако слабость «теоретического» разума превращается в силу, когда речь заходит о «практическом» разуме. Сферу практического разума образуют моральные поступки человека, его внутренний духовный мир и отношения с другими людьми. Для практического разума человек предстает не как физическое тело, подчиненное неумолимым причинно-следственным связям механики И. Ньютона, а как свободная личность, которая сама определяет причины своих поступков. Духовная жизнь человека протекает уже не в чувственном мире феномена, подчиненном законам рассудка, а в сверхфизическом мире ноумена, подчиненном законам разума. Этот мир стоит выше чувственного мира, а практический разум стоит выше теоретического естественнонаучного разума. Это связано с тем, что знание обретает смысл лишь тогда, когда помогает человеку стать человеком. Теоретический разум и связанное с ним естествознание оказываются не в состоянии решить эту задачу. Предметом и главной целью практического разума является благо, которое достижимо только в поступках. Три идеи разума, которые вызывали иллюзии и противоречия в теоретической сфере, превращаются в практической сфере в три важнейших постулата, без которых невозможна жизнь человека и человечества в целом. Эти постулаты - свобода воли в умопостигаемом мире, бессмертие души и бытие Бога. Хотя они не могут быть доказаны или опровергнуты средствами науки, тем не менее, они являются объектом веры, без которой невозможно совершение моральных поступков. Практический разум выступает как единство разума и воли, знания и действия, которое выражается в понятии «категорического императива», представляющего собой центральное звено учения И. Канта о практическом разуме. Категорический императив представляет собой вечный моральный закон, который определяет форму моральных поступков и характеризует основанное на разуме волевое действие. Согласно И. Канту, категорический императив требует от человека при совершении поступка представлять себе ситуацию, при которой его поступок стал бы для всех всеобщим образцом и законом поведения. Например, если человек собирается совершить кражу, то он должен представить себе, что произойдет, если так будет поступать каждый.

Главное условие морального поступка - возможность принятия свободного независимого от внешних обстоятельств решения. Не может считаться моральным поступок, совершаемый в расчете на вознаграждение, из корыстных соображений или под влиянием инстинктов. Моральный поступок может совершаться только на основе разума, который обретает свободу в умопостигаемом мире ноумена. Таким образом, мир как «вещь в себе», отрытый от теоретического разума науки, открыт практическому разуму морали и религии. В кантовской философской системе чувственный мир феномена, который является предметом исследования теоретического научного разума, образует сферу неосвободы, необходимости, предопределенности. Умопостигаемый Мир ноумена, в котором разворачивается жизнь практического разума, является сферой свободы и местом выражения подлинней сущности человека. Человек, в духе античной философии, предстает у И. Канта как двойственное существо, которое способно возвысится до состояния свободы и человечности или Пасть и превратится в животное, жизнь которого целиком определяется внешними силами и обстоятельствами.

Резкое противопоставление феноменального и ноуменального миров, необходимости и свободы, теории и практики в философии И. Канта воспринималось многими его современниками как источник неустранимых противоречий. Попытка И. Канта придать завершенность своей системе с помощью философии искусства, которая должна была соединить теоретический и практический разум, знание и веру, науку и религию, не получила широкого признания. Это давало возможность дальнейшего разлития немецкой классической философии.

Билет 13

Немецкая классическая философия: Г.В.Ф. Гегель

Немецкая Классическая Философия : Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ  П л а н 1. Введение  2. Различная интерпретация учения Гегеля  3. Происхождение и понятие субстанциализма  4. Конфликт между субстанциализмом и историзмом  5. Проникновение идей историзма в философские учения  6. Французcкое Просвещение и становление историзма  7. Основы гегелевской философии  8. Низвержение субстанциализма  9. Роль Христианской традиции в окончательном формировании истории философии  10. Заключение  Ныне, вряд ли кто-то будет оспаривать, что произведения филосо- фов удаленной от нас исторической эпохи воспроизвести в полном об'е- ме таковым, какими они были созданы невозможно. Часть трудов просто исчезла в глубине времени, часть просто потеряла свою актуальность многие годы назад. Но любой крупный философ всегда оставит что-то, что будет полезно не только его поколению, но и все последующим. В тоже время отыскать эти крупинки знаний не всегда просто. Если даже оставить в стороне случаи явной недобросовестности и фальсификации по отношению к философскому наследию Гегеля, нельзя не признать, что вся последующая человеческая философская мысль, за исключением, мо- жет быть, небольшого числа правоверных гегельянцев, полагавших, что только они понимают систему учителя целиком, только и занималась, что отрывала кусочки от его учения, выборочно и по частям принимая и опровергая положения гегелевской философии, делая это односторонне, фрагментарно и неадекватно. Я считаю так : или принимаешь философ- ское учение целиком, либо целиком его отвергаешь, но так к сожале- нию в истории философской мысли не бывает. Всего лишь одна иллюстра- ция. В нашем веке наиболее цитируемым стал отрывок из введения к "Философии истории", где Гегель обратил внимание на индиви- дуальность, неповторимость исторического состояния и обстоятельств каждой эпохи. Причины того, что именно этот отрывок был удостоен внимания общественности прост - это наиболее соответствовало духу послегегелевского историзма, поставившего во главу угла принцип уни- кальности, несравнимости исторических состояний и неприложности к ним каких бы то нибыло общеисторических масштабов оценки. Не надо доказывать всю ошибочность этого положения. Обобщения в истории за- частую не только полезны, но и просто необходимы. Однако, все забы- ли, что в тексте Гегеля указанное замечание сформулированно по впол- не конкретному поводу в связи с критикой прагматической историогра- фии, и он вряд ли согласился бы со столь широкой интерпретацией это- го положения. Марксисты тоже приложили свою руку к истолкованию Гегеля. Их тра- диция толкования исходила из задачи дать материалистическое прочте- ние его трудов. Поиски рационального зерна, и сопоставление Гегеля с идолом марксизма - Марксом, приводила всех к мысли, что Гегель в лучшем случае несостоявшийся марксист, а в худшем безнадежно уста- ревший философ. Разумеется, что после такого чтения Гегеля "через Маркса" было трудно осознать всю сущность его учения. А тем време- нем, сказать, что что на протяжении полутараста лет влияние гегелев- ской философии не сравнимо с влиянием ни какой другой философии, значит не сказать почти ничего. Как не велико его влияние на тех, кто с ним соглашался, еще большее воздействие оказал он на своих оп- понентов, которые прикладывали все усилия для ниспроверженния геге- левской философии истории. Казалось, что сделать это легко, а в ре- зультате проблематичной стала возможность какой бы то нибыло филосо- фии истории. Традиционная интерпретация философии истории Гегеля происходит в контексте общего содержания его философской системы. Такое положе- ние вполне оправдано : именно целое системы определяет конкретные формулировки проблем, их внутреннюю мотивацию и интерпретацию, за- дает способ их осмысления, разработки, а во многом и результаты. Однако, содержание и значение его философии истории можно выявить не только внутри самодавлеющей гегелевской системы. Ведь в формулиров- ке проблем, в способах их осмысления и решения Гегель не одинок, его концепция лишь момент в процессе философского постижения человечес- кой истории, не им начатого и не им завершенного. Современное сознание вряд-ли в состоянии помыслить себя вне исто- рии. Мы живем в истории, претерпиваем ее повороты, задаемся ее воп- росами. С трудом можно представить себе иные системы мышления в ко- торых история не выглядела бы необходимой. Для Гегеля же вопрос ис- тории философии сохранял свою актуальность, проблематичность и зак- лючал в себе смысловую напряженность и требующее разрешения противо- речие. От создателей великих метафизических систем в XVII веке Геге- ля отделял такой же временной интервал, как и нас от него, а в те времена противоположность философии и истории представлялась очевид- ной. Философия занимается абсолютными, вечными сущностями, а тем, что всегда было есть и будет, а история есть область относительного, временного, конечного, суетного, возникающего и исчезающего. Евро- пейская метафизика во все времена оставалась царством вневременных абстрактных сущностей, в сопоставлении с которыми действительно су- ществующие вещи, их связи, процессы представлялись вторичным и не главным. Как бы то не было велико различие между античной, средневе- ковой и новой философской мыслю их всегда об'еденяло одно - стремле- ние найти неприходящее, устойчивое, не то, что возникает и исчезает, но то, что пребывает всегда и неизменно. По своей сути философия 17-ого века притендовавшая на роль "новой" философии была по сути дела субстанциализмом. Понятие субстанции было в ней базисным, стя- гивающим многообразные философское проблемы, то есть была своеобраз- ным фундаментом философской мысли того времени. По определению, суб- станция есть нечто самодостаточное, то есть не нуждающиеся для свое- го существования ни в чем ином, кроме самой себя, ничем не обуслов- ленное ни с чем не взаимодействующее, само себя определяющее, а так- же самотождественное и неизменное. Субстанция предстала в качестве всеобщего основания всего сущного и была предельной философской ка- тегорией. В средневековой христианской философии в подлинном смысле этого слова субстанцией был сам Бог, потому что "все через него начало быть, и ничего без него не начало быть, что начало быть". Другими словами ни что иное не могло быть субстанцией, потому что все иное нуждалось для своего существования в Боге, а следовательно не явля- лось самодостаточным. В процессе же дальнейшего развития философии возобладала тенденция найти причины всего существующего в мире внут- ри самого мира, и хотя при этом догмат божественного творения не подвергался сомнению, но речь шла о сотворении Богом субстанций, че- рез которые определялась сущность мира ( вопрос очень скользкий да- же с точки зрения теософии, как и вопрос о свободе воли или о сотво- рении Богом камня, который он сам не сможет поднять, к тому же при- нимая положение о сотворении Богом самодостаточных субстанций, тем самым функции самого Бога, очень минимизировались, практически сво- дились к нулю ). Однако, как и следовало ожидать, после такого заме- щения Бога субстанцией, на последнюю перенеслись все атрибуты божес- твенности : абсолютность, вечность, неизменность, способность порож- дать из себя все сущее, и т.д. Субстанциализм имел дело с миром вечных сущностей, то есть был принципиально не историчен. Неисторичное его, конечно была не в том, что принципиально отвергались все изменения в окружающей природе и обществе. Преходящее, конечно было реально существующим, но по ран- гу своего бытия оно было на порядок ниже вечного, субстанционально- го. Ядром субстанциализма стало знаменитое высказывание Спинозы : "Существование меняется, но сущности остаются прежними". При таком жестком противопоставлении неизменных сущностей и изменчивого сущес- твования история просто не могла стать предметом философской мысли. К тому же, принятый в новоевропейской философии критерий истины, при котором истина об'явлалась вечной и общезначимой, тоже никак не мог этому способствовать. Истинное знание ( уже потому, что оно истино ) никак не связано со временем и местом его возникновения и не зави- сит от возможностей его практического осуществления. Истина, по оп- ределению, едина, тогда как история многообразна. Философы 17-ого века вовсе не ощущали в себе потребности открыть смысл истории, уяс- нить свою роль и место в историческом процессе. Они философствовали о человеке и обществе, вовсе не считали необходимым вводить в свои теории " историческое измерение" ( все правильно, раз философская теория - претендует на абсолютную истину, а истина вечна и неизмен- на, следовательно никакого понимания истории не нужно ). И в этом не было существующих предпосылок для осознания философии истории. Дей- ствительно, можно вообразить , как люди совместно собрались и дого- ворились создать государство, но представить ,как они,также собрав- шись вместе договариваются на счет построения истории, согласитесь, очень сложно. В действительности, жизни не стояла на месте и исторический мате- риал так или иначе вводился в философские конструкции, формулирова- лись соображения о важности изучения истории и методические указа- ния тем, кто пишет ( описывает ) историю. Правда, способы обращения к историческому материалу были весьма специфичны: Локк с его по- мощью иллюстрировал вывод об отсутствии общих для всех людей врож- денных теоретических и практических принципов, Юм считал возможным использовать исторические факты для извлечения из них неисторическо- го содержания, показывая, что люди везде одни и те же. Но в том или ином случае в истории для философа интересным является не историчес- кое своеобразии, а напротив одинаковое, что собственно историей не является. В этом смысле рассуждения философов об истории, вовсе не философия истории. Процесс становления философии истории в новоевропейской философии сопровождался изменением понятия самого термина "история". Первона- чально история понималась в ее первоначальном значении: как рассказ, сообщение о фактах, совокупность сведений, - как эмперическое зна- ние , полученное из вторых рук, и существенно отличное от выводного, теоретического знания. Предмет такого знания не являлся критичным и потому рядом с "обычной историей" ( о жизни людей ) волне уживается "естественная история" ( о жизни природы ). Со временем утвержда- лось понятие истории как о реальном временном процессе изменений и одновременно, как знание прошлых состояний этого процесса. Все шло к тому, что бы вместо истории "чего-то" начать изучать саму историю, как предмет философского знания, как "нечто". Французское Просвещение стало той исторической формой новоевропей- ской философии, в которой историческое прошлое, процесс необратимых общественных изменений обрел философское осмысление. Введенный Вольтером термин "философия истории" охватывал совокупность философ- ских рассуждений всемирной истории без специального философско-тео- ретического обоснования его необходимости и правомерности. Знамени- тый французский просветитель Руссо провел различие между описа- тельной историей, как знанием фактов, и теоретическим реконструиро- ванием исторического процесса, а тем самым и самостоятельность тео- ретической философии. Еще раньше это сделал Вико, отделив "вечную идеальную историю" в качестве постигаемой новой наукой сущности от эмпирической истории разных народов. Стремление философов осмыслить исторический процесс неизбежно по- рождало противоречия, подрывающие основы субстанциализма. Ведь веч- ная и неизменная субстанция была не в состоянии об'яснить изменчи- вость истории, была не в состоянии об'яснить человека, как существа сугубо исторического, подвижного и изменчивого. Классический суб- станциализм просто отмахивался от этих противоречий, об'являя своеобразие общественных порядков у разных народов ( и времен ) просто как случайную флуктуацию идеальной материи мира, как своего рода извращение и заблуждение. И посколько Французское Просвещение унаследовало идеи традиционного субстанциализма и рационализма, пос- тольку оно сохранило и неисторические предпосылки, хотя и , может быть, в несколько смягченной форме. Главный целью рассуждения прос- ветителей об истории стал суд над нею с точки зрения разума, то есть критика всего неразумного и неестественного, что было и есть, но быть не должно. Однако, именно рационалисты обнаружили возможность сочетания "разума" с "историей", чего философы 17-ого века не прини- мали или не понимали. Отыскание "разумности" в истории в конечном итоге вылилось в понимание исторической закономерности, исторческую логику, что являлось большим шагом вперед. Но все же субстанциализский подход превалировал в рассуждениях просветителей. Так Руссо предпринял попытку создать теоретическую конструкцию истории, но исходя из универсальности природы человека он зашел в тупик, где ему оставалось только признать "историческую сущность человека", либо принять существование в ходе истории раз- ных человеческих природ. Однако Руссо, а так же Вико и Герде, вопре- ки очевидности не стали менять взгляды на неизменность сути челове- ка и просто противопоставили понятие "история" понятию "рационализм". Гегель же полагал позицию философского субстанциолизма, глубоко истинной, но в тоже время недостаточно полной. Историческую задачу всей немецкой классической философии он видел в необходимости прео- далеть дуализм субстанции и суб'екта, превратить в субстанцию в суб'ект. То есть превращения субстанции в суб'ект означал в заували- рованной форме отказ от субстанции как вещи "в себе", переделка его в суб'ект, который "для себя". Необходимо было "растормошить" суб- станцию, придать ей динамику, самодвижение, саморазвитие, отка- заться от превалирующей в 17-ом веке субстанции самотождественной и неизменной. В системе гегелевского абсолютного идеализма субстанция ( абсолют- ная идея ) проходит стадии чистого мышления, свободно отчуждает се- бя в форме "понятия" в собственное инобытие, и , наконец, породив "мыслящий дух" обретает полное и завершенное понятие самой себя. Каждая из степеней необходима для обеспечения целостности процесса. Сама же всемирная история введена Гегелем, как завершение системы об'ективного духа, в которой следует переход к духу абсолютному. "Дух только как дух - пустое представление, - писал Гегель, - он должен обладать реальностью, наличным бытием, должен быть для себя об'ективным, предметным". Выражение духа во внешнем, его проявление в общественном бытие и суть гегелевский "об'ективный" дух. Филосо- фия же истории есть осмысление временной формы духа. Принципом геге- левского абсолютного идеализма являлось тождество бытия и мышления. Только это тождество и делает историю философии невозможной. Если б вдруг оказалось, что сама по себе не разумно организованный космос, а лишенный разумности хаос, то философия истории стала бы невозмож- ной ( невозможно искать закономерность и логику в неразумном ). Но она не только возможна, но и необходима потому, что дух должен поз- нать себя именно в философской форме. Тождество мышления и бытия, - это основание на котором держится вся гегелевская философия, именно из этого и выведена необходимость исторического процесса и возмож- ность философии истории. После того, как необходимость истории дока- зана относительно к духу, поиск ее предпосылок к человеку был "де- лом техники" и, по сути дела, был уже не принципиальным вопросом. Когда Руссо задумался о сути исторического прогресса он предположил, что человеку свойственна "по природе" способность к самосовершен- ствованию. Гегелю предположение столь общего характера также пред- ставлялось достаточным. В среде просветителей бытовало мнение, что причиной исторического прогресса ( изменений ) является неудовлетво- ренность людей существующими порядками, образом жизни и стремлением организовать ( преобразовать ) их в соответствии со своими представ- лениями о желаемом и должном. Гегель, вовсе не отрицая существова- ния таких идеальных побудительных мотивов исторического действия, не был склонен видеть в них движущие силы истории и считал, что непра- вомерно переносить механизм индивидуальной мотивации на общество в целом. Отвергая стремление Канта и Фитхе к априорному конструирова- нию философии истории без опоры на фактическую историю, Гегель нас- таивал на том, что философия истории должна исходить из данного, от того что было на самом деле, осваивать эмперический материал. Он ут- верждал, что единственная мысль привнесенная им в философию истории из общетеоретической философии есть признание того, что разум гос- подствует над миром, и что как следствие этого история сама по себе разумна. Однако, эта малость, которая очевидно явилась как след- ствие верности Гегеля принципам абсолютного идеализма, чуть не пору- шила с таким трудом возведенное здание философии истории, отделив от него все "неразумное" и "случайное", отбросив философию на уровень вечных и неизменных субстанций. Правильно, нельзя разумно познавать, то в чем разума нет, но ведь разум в истории не лежит на поверхнос- ти, его надо отыскать. Изучать синтез иррационального с рацио- нальным, история жива своим единством противоположностей и нельзя отделять одно от другого без угрозы разрушения смысла обоих. Послегегелевская философия предприняла попытку ниспровергнуть хрустальное царство философских абстракций, обнаружив в абстрактных сущностях, где прежняя философия видела основу всего существующего, всего-навсего мысленные "испарения" жизненного процесса и инструмен- ты познавательной деятельности, не более. На смену универсому, сос- тавленнуму из вещей, их качеств и состояний, пришел мир процессов и событий, в котором нет ничего абсолютного, застывшего. Универсализа- ция историзма и утверждение всеобщей историчности применительно ко всему сущему - одна из доминирующих тенденций постклассической фило- софии. Историчность предстала понятием, аккумулирующим и кристали- зующим главные параметры процессуально изменчивой жизни. Историч- ность, как факт того, что все в мире в той или иной степени подвер- гнуто историческим изменениям, настолько очевидна, что о ней не стоило бы и упоминать если б не расхождения в оценках ее значимости. Ведь в качестве факта она не подвергалась сомнению и в философском субстанциализме, посколько предполагалось, что все временное, прехо- дящее, историчное принадлежит к сфере случайного, несущественного и что за всеми историческими преобразованиями, которые охватывают лишь самый верхний слой реальности, пребывают неизменные вечные сущности, чье содержание историей никак не затрагивается. Историчность стано- вится проблемой, когда утверждается ее существенность, признается историческая сущность. Применительно к человеку и обществу это озна- чает, что их сущность может быть понята только из истории. И именно Гегелем первым сделан шаг в становлении таких понятий как "история" и "историчность". Все то конечное, временное, что не несет в себе ничего необходимого для развития духа образует, по терминологии Ге- геля, "только историческое", - внешний слой исторической реальности, лишенный разумности и истинного. Такое разделение на "историческое" и "только историческое" нельзя об'яснить иначе, как тем фактом, что на Гегеля оказывали очень сильное влияние традиционные субстанциона- листы и он так и не смог окончательно выйти за пределы идеалистичес- ко-субстанциалистского понимания мира. Однако, Гегель дал термину "история" новую жизнь. Вместо простого собирания фактов изменения, стала на первый план выдвигаться сама идея исторической изменчивос- ти. В отличие от элементарной хроники историчность и есть сама идея процесса, а не его описание. Если долгое время история была синони- мом прошлому, а историческое знание, знанию о прошлом, то теперь об- наружилась более фундаментальная задача: постичь себя, собственную современнось в ее историчности. Во второй половине прошлого века, возможно в последний раз, вста- ла делема: субстанциализм или историзм ? Ее суть в следующем. В ка- честве факта дан процесс исторических изменений, само наличие кото- рого проблематично. Вопрос : если за этими изменениями что-то абсо- лютное и вечное или нет ? И в той мере, в какой философия отказыва- лась от такого основания, она порывала с понятием субстанциализма, даже если сам термин субстанция сохранялся, а на место субстанции приходит история. Если реален только исторический процесс, то он сам может играть роль той "скрепки" на которой все "держится", а если субстанция не дана изначально и не самотождественна, то она уже не субстанция. Таким образом, отказ от субстанции в пользу историчнос- ти стал неизбежным. Наконец, решающую роль в формировании новоевропейской философии истории сыграла христианская традиция. Именно в ней впервые сложи- лись предпосылки для достижения исторического процесса в его един- стве и целостности, в его универсальности ( всемирности ). Христиан- ство внедрило в историю человечества три уникальных события : грехо- падение в качестве начала истории, явление Христа - ее поворотного пункта, Страшный Суд, как об'ективное ее завершение. То есть хрис- тианская концепция истории была теологичной, подчинявшей историю реализации заданных извне целей. Но самое интересное, что основная схема христианской трактовки полностью принята и воспроизведена Ге- гелем. Единственное различие состоит в том, что дух в ней уже совер- шил, что у него не осталось нереализованных задач, и это полное осу- ществление свершилось внутри истории, в ней самой. Водоразделом меж- ду гегелевской и религиозной философиями историями, одновременно ли- нией их соприкосновения и отторжения стала проблематика истории, ее цели и смысл. Именно смысл истории и стал той проблемой над которой бились философы всех времен и народов. Еще Ф.Бэкон знал, что исто- рия - это деятельность людей, что в ней действуют сознательные инди- виды, преследующие свои цели. Познание и воспроизведение из целей необходимо для историка. Просвещение имело основание предположить, что воспроизведение целей участников исторических событий в состоя- нии раскрыть смысл истории. Это установка на воспроизведение созна- тельных целей и намерений не утратила части своей популярности и по сей день, хотя она подвергалась аргументированному критическому пе- ресмотру еще до Гегеля. Но именно философия истории Гегеля сделала возможными обоснованные рассуждения о смысле истории, этой вечной проблемой. Философия истории Гегеля стала базисом на котором стоит большинство современных философских конструкций. И даже его оппонен- ты признают, что именно философия Гегеля помогла перейти от средне- веково-античного субстанциализма к историзму, и далее к современно- му философскому учению. 

Билет 14

1. Введение. Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Последователем Гегеля первоначально был Фейербах (1804-1872), но затем 1839 году подверг критике гегелевский идеализм, показав его связь с религией. Фейербах выдвинул в центр своей философии человека, трактуемого как биологическое существо, абстрактный индивид. 2. Антропологический материализм Л. Фейербаха. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.  2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов. Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году. 2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям. 3.Атеизм Фейербаха. Материализм Фейербаха, как и всякий материализм вообще, тесно связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения уже содержат в себе атеистический смысл. Но эволюцию атеистических взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный аспект его философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к материализму. У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно связанные, взаимодополняющие и переходящие друг в друга вещи. Фейербах видел центральную тенденцию, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление. Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства. Так как к материализму философ пришел через критику религии, а в свою очередь, эта критика становилась более глубокой и убедительной по мере формирования его материалистических взглядов. Каковы же идейные и теоретические источники атеизма и материализма Фейербаха? Историко-философские взгляды Фейербаха возникли и сформировались в определенных исторических условиях на основе определенного историко-философского багажа. Важнейшим идейным источником материализма и атеизма Фейербаха были ростки атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. В новых исторических условиях Фейербах развил и продолжил материализм и атеизм. Фейербах глубоко и обстоятельно изучил идейное наследие своих предшественников ссылался на них, считая их атеизм поверхностным и неглубоким. 4.Выводы. Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и «произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к «Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден. Тематический словарь. 1.Антропологизм-взгляд на человека как на высшее и совершеннейшее произведение природы познания которого дает ключ к ее тайнам,т.к. в органическом единстве телесных отправлений человека участвуют все ее продуктивные силы.Подчеркивание единства человека и природы было направленно против идеализма и против дуалистического разрыва души и тела.Антропологизм в материализме 17-18 в.в.был частью идейного обоснования буржуазной революции провозгласивший несовместимость феодального строя и религии с подлинной природой человека. 2.Атеизм-система взглядов отрицающих веру в сверхъестественное(духов, богов, загробную жизнь и т.д.)отрицание всякой религии.Атеизм неразрывно связан с материалистическими воззрениями на природу.Атеизм возник в рабовладельческом обществе.Большое значение в подрыве господства религии имел буржуазный атеизм представителями которого являются Спиноза,Файербахи др. 3.Материализм-начальное философское направление противоположность идеализму Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существование внешнего мира и как философское мировозрение, представляет собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализм.Философский Материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве.Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира утверждая таким образом позноваемость природы. 

Билет 15

Возникновение, развитие и основные проблемы философии марксизма.

Творческий характер философии марксизма

Известно, что марксизм представляет собой сложное и многогранное учение, которое унаследовало все лучшее, что было достигнуто предшественниками в понимании общественных явлений и их осмыслении. Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей, интересы которых выражает и защищает эта теория.

Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование возможности освобождения порабощенного человечества. К.Маркс и Ф.Энгельс доказали неизбежность уничтожения всякого рабства, унижения, отчуждения и несвободы людей.

Марксизм включает три основные составные части: философию, политическую экономию и научный коммунизм.

Философия К.Маркса (1818--1883) и Ф.Энгельса (I820--1895) является наследницей многих высших достижений философской мысли их предшественников, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями XVIII—XIX вв., Г.Гегелем и Л.Фейербахом.

История развития философии показывает, что новые философские идеи и теории возникают не случайно, а на основе тех изменений, которые происходят в жизни общества. С появлением новых социально-экономических преобразований в обществе, с изменением условий классовой борьбы возникает потребность в новых мировоззренческих идеях и философских теориях. Объективные причины лежат и в основе возникновения марксистской философии. Она была создана в результате изучения и преобразования всей предшествующей философской мысли и прежде всего материализма. Марксизму пришлось преодолеть его существенные недостатки. Какие же это недостатки?

Во-первых, домарксистские материалисты во многих вопросах были непоследовательны. Подходя к пониманию природы с материалистических позиций, они оставались идеалистами, как только речь исходила об общественных процессах. Такая ошибка была обусловлена неразвитостью самих общественных отношений, материального производства, разобщенностью отдельных стран и народов.

Во-вторых, материализм прошлого был метафизическим и механистическим. Его представители рассматривали предметы и явления них обособленности друг относительно друга, как неизменные в своей сущности, лишенные внутренних противоречий.

В-третьих, существенным недостатком материализма прошлого была его созерцательность. Жизнь общества не рассматривалась как практическая, преобразующая деятельность людей. Философы не понимали необходимости постоянной связи теории и практики как для развития любой науки, так и для решения самих философских проблем. Они не видели той силы, которая должна изменить и изменяла мир. Отсюда и столь типичное для них преувеличение роли теоретиков, политиков, философов в общественной жизни, недооценка роли широких народных масс.

Не следует, разумеется, думать, будто домарксистские философы лишь пассивно взирали на мир из окон своих кабинетов и совершенно не заботились о его преобразовании. Французские материалисты, например, искренне стремились к искоренению пороков феодального общества: бесправия, нищеты, жестокости, паразитизма и т.д. Их философские труды зачастую конфисковывались и сжигались на кострах, а сами они подвергались преследованиям. Однако эти мыслители полагали, что достаточно разъяснить людям их заблуждения, избавить их от религиозных и других предрассудков, научив читать и писать, и человечество пойдет по другому пути.

Марксизм мог возникнуть только при определенных социально-политических условиях. Он имеет глубокие корни в общественном развитии, ему предшествовали фундаментальные изменения в материальной жизни людей. Чем же подготовлены эти условия возникновения марксизма? Прежде всего, развитием капиталистического строя, обострением внутренне присущих ему противоречий, борьбой пролетариата против буржуазии. Здесь важно иметь в виду такие факторы:

1) превращение буржуазии и пролетариата после победы буржуазных революций в открытых классовых врагов;

2) образование единого мирового рынка в силу развития капитализма. Путешествия, торговля, международные связи свидетельствовали, что в мире страны и народы находятся на различных уровнях развития: одни в условиях первобытного строя, другие уже почти на уровне рабовладения (скрытого или явного), третьи — в условиях феодализма, в отдельных странах победили буржуазные революции. Следовательно, человечество находится в движении, развитии, стремится от низших форм к высшим и делает это через борьбу, революции. Естественно возникал вопрос: "К чему же движется новое, буржуазное общество, ведь ему было далеко до всеобщего равенства и благоденствия?";

3) очевидность решающей роли материального производства в жизни общества в результате промышленной революции, вытеснявшей идеализм из понимания исторического процесса;

4) порочность лозунгов буржуазии, которые она выдвигала в период буржуазных революций. Этими лозунгами были: "Свобода!", "Равенство!", "Братство!". После победы революций лозунги правящим силам пришлось корректировать ("Свобода!" — для кого? от чего? зачем? "Равенство" — кого с кем? Видимо, для тех, у кого одинаковые капиталы).

Рабочее движение 30—40-х гг. XIX в. обусловило решительный поворот в понимании истории, наглядно показало, что классовая борьба между буржуазией и пролетариатом выступила на первый план в истории наиболее развитых стран Европы. Оно разоблачило несостоятельность утверждений идеологов буржуазии о тождестве интересов капитала и труда, о всеобщей гармонии, всеобщем благополучии в капиталистическом обществе. Громадный рост производительных сил капитализма и накопление общественного богатства не улучшало положения трудящихся, а вело к поляризации общества. В руках буржуазии накапливалось богатство, в среде пролетариата утвердилась нищета. Если идеологи буржуазии XVII—XVIII вв. изображали будущее человечества как царства свободы, разума, равенства и справедливости, то капиталистическая действительность XIX в. разоблачала эти социальные иллюзии.

У общества возникла потребность научно объяснить факты растущей борьбы между пролетариатом и буржуазией, подвергнуть всю историю новому исследованию и дать ясный ответ на вопросы: каковы судьбы человечества и какие силы общества сыграют решающую роль в будущем? какова роль пролетариата, потрясшего капиталистический мир?

Научно обоснованный ответ на эти вопросы и дает марксистское учение об обществе.

Творческий характер марксистской философии. Жизнь не стоит на месте. История постоянно ставит перед классами и социальными группами новые цели и новые задачи. Теоретическое отражение это находит в диалектической философии, побуждая ее к творческому развитию.

Сторонники диалектико-материалистической философии всегда цели, ведут и сегодня непримиримую борьбу с идеалистической философией, метафизикой и в науке и в жизни. Это важный стимул развитии философии в целом.

Основные, исходные принципы своей философии К.Маркс и Ф.Энгельс сформулировали в 40-е гг. XIX в. На протяжении полувека в борьбе с идеализмом и метафизикой они затем развивали основные направления созданной ими философии в "Капитале", "Нищете философии", "Святом семействе" и др. В 70—80-е гт, Ф.Энгельсом были написаны труды, в которых обобщены достижения в естествознании и обществоведении XIX в ("Анти-Дюринг", "Диалектика природы", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии").

К.Маркс и Ф.Энгельс всесторонне разработали проблемы диалектического материализма и социальной философии, истории философии, философии естествознания, этики, эстетики, научного атеизма. Отдельные положения и принципы марксистской философии были (Шииты такими марксистами, как Ф.Меринг, П.Лафарг, А.Лабриола, Г.П.Плеханов и др. Г.В.Плеханов большой вклад внес в развитие исторического материализма, вел борьбу против ревизионизма и оппортунизма, за чистоту марксистской теории. Он один из основателей российской социал-демократии.

Творческое развитие марксистской философии в XX в. прежде всего, связано с именем В.И.Ленина (1870—1924). Позитивное решение новых проблем, поставленных научно-техническим прогрессом и революционным движением нашей эпохи, в ленинских трудах неотделимо от борьбы с идейными противниками марксизма. Главное в ленинском подходе к общественным явлениям и процессам — органическое единство научной объективности и их оценки с позиций рабочего класса.

В.И.Ленин постоянно подчеркивал необходимость дальнейшего развития учения К.Маркса, философии марксизма. "Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, — писал он, — что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни" (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.4. С. 184). "Марксизм не догма, а руководство к действию" — считал он. Важнейшие философские труды В.И Ленина: "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради", "О значении воинствующего материализма", "Государство и революция" и др.

Билет 16

Современная западная философия: проблема знания и языка науки (неопозитивизм, постпозитивизм, критический рационализм, структурализм, герменевтика, аналитическая философия).

Позитивизм - широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 — 1857). Во Франции этого течения придерживались Э. Линттре, Э. Ренан. В Англии позитивизм был представлен в творчестве Джона Стюарта Миля (1806 — 1873) и Герберта Спенсера (1820 — 1903). В Германии идеи позитивизма развивали Якоб Молешотт (1822 — 1893) и Эрнст Геккель (1834 — 1919), в России —  Н. К. Михайловский и П. Л. Лавров и другие.

Названные философы относятся к «первому позитивизму». «Второй позитивизм» связан с деятельностью Э. Маха (1838 — 1916) и Р. Авенариуса (1843 — 1896), немецких ученых, называвших свою философию эмпириокритицизмом, а также с деятельностью французского ученого А. Пуанкаре (1854 — 1912).

Идеи позитивизма были подхвачены и преобразованы в трудах Бертрана Рассела (1872 — 1970), Рудольфа Карнапа (1891 — 1970), Мориса Шлика (1882 — 1936), Людвига Витгенштейна (1889 — 1851) и др.

Философия этих мыслителей получила название неопозитивизма. В дальнейшем идеи представителей неопозитивизма нашли развитие в трудах постпозитивистов (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун и др.).

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

• познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

• вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

• следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты:

• В противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы.

• Наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности.

• Позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное.

• Для позитивизма характерна вера в прогресс.

Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857).

Основные идеи позитивизма нашли отражение в его шеститомном труде «Курс позитивной философии» (1830 — 1842), в работе «Дух позитивной философии» (1844) и в труде «Система позитивной политики» (1852 — 1854).

По мнению О. Конта, наука должна ограничиться описанием действительности и ее предметов и явлений, отказавшись от попыток вскрыть их сущность.

В работе «Курс позитивной философии» Конт пишет: «... думаю, я открыл великий основной закон, по которому с неизменной необходимостью можно установить как путем наших рациональных доказательств, так и путем внимательного анализа прошлого, историческую достоверность. Этот закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит необходимым образом три теоретически различные стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную... Отсюда три типа философии, или концентральных систем, обобщающих феномены взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания … третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта».

«На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных. На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (тела соединяются благодаря «симпатии», растения растут благодаря «вегетативной душе», а социум, — как иронизировал Мольер, — усыпляет благодаря «снотворной добродетели»). Только на позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источники и судьбы Вселенной, каковы внутренние причины феноменов, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, т. е. неизменные связи последовательности и сходства».

Согласно Конту, на теологической стадии наблюдается преобладание силы, как, например при феодализме, для метафизической стадии характерны революции и реформы, например, реформирование христианства, позитивная стадия характеризуется появлением индустриального общества с ее бесконечной свободой сознания.

«Таков закон трех стадий — ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас, — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости)». Этот закон, согласно Конту, применим для объяснения развития самых разных явлений общественной жизни.

По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями». Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки.

Согласно Конту, социология завершает свод наук, которые он делит на абстрактные, или общие, и конкретные, или частные. К абстрактным наукам он относит математику, теоретическую астрономию (небесную механику), физику, химию, физиологию (биологию), социологию (социальную физику).

По Конту, цель науки в исследовании законов, так как только их знание дает возможность предвидеть события, направлять нашу деятельность по изменению жизни в желательном направлении знание закона необходимо для предвидения, а прогноз требуется для определения объема тех усилий, которые следует затратить для достижения общественных целей. Иными словами, для Конта наука необходима для предвидения, а предвидение необходимо для оптимизации действий.

Конт полагал, что для перехода общества от кризисного состояния к «социальному порядку» потребуется знание социальных законов, основанное на анализе фактов. По представлениям родоначальника позитивизма, точно так же, как физика раскрывает законы природных явлений, так и социология путем наблюдения и рассуждения выявляет законы общественных явлений. Он выделяет в социологии социальную статику и социальную динамику. Та часть социологии, которая называется социальной статикой, изучает феномены, одинаковые для всех обществ. Социальная статика призвана выявить связи самых разных аспектов жизни, включая культурные, экономические и политические. Социальная динамика изучает законы развития общества. Главными здесь, по Конту, выступают: закон трех стадий и закон прогресса.

Создатель социологии размышляет о разных проблемах.

«Однако вся его социология, если обобщить, заключается в следующих четырех моментах:

• Социальная статистика исследует условия Порядка, динамика изучает законы Прогресса;

• Человеческий прогресс происходил в соответствии с естественно-необходимыми этапами, история человечества есть развертывание человеческой природы;

• Хотя развитие человечества идет от теологической стадии к позитивной, Конт не обесценивал традицию. Прошлое беременно настоящим, и «человечество состоит более из мертвых, чем из живых»;

• Социальная физика — необходимая база рациональной политики».

Мыслитель полагал, что выявить эти законы можно только путем наблюдений, экспериментов и сравнений. Важную роль при этом, по его мнению, играет исторический метод, который образует прочный фундамент для принятия политических решений и выстраивания логики политических мероприятий.

Идеи О. Конта оказали большое влияние на творчество многих ученых, работавших в области социальной философии и социологии.

Основателем позитивизма в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Его труд «Система логики силогистической и индуктивной» (1830-1843) утвердил его в роли главы английского позитивизма. Другими его наиболее значительными сочинениями являются: трактат «О свободе» (1859), в котором Миль сформулировал принципы буржуазного индивидуализма; Утилитаризм» (1861), где он выдвинул обновленные представления об этике утилитаризма; «Исследование философии сэра Гамильтона... » (1865) и посмертно изданные «Три эссе о религии: Природа. Польза религии. Теизм»(1874), в которых он предстал как человек, верующий в Бога.

Первый труд «Система логики...» был посвящен изложению индуктивной логики. Логику он часто расширял до масштабов гносеологии и видел в ней методологию и основание логики нравственных наук, под которыми он понимал социальные науки.

Как отмечал немецкий философ Генрих Риккерт: «Дж. С. Милль первый сделал попытку создать систематическую логику наук о духе» [22. C. 193]. Среди нравственных или социальных наук основополагающей Миллем мыслилась психология. «Именно психология, по Миллю, возможна как образцовая индуктивная наука, тогда как общественные науки неизбежно приобретают дедуктивный характер, пытаясь объяснить разновидности социального поведения конкретных людей с помощью общих законов найденных индуктивно».

Согласно Миллю, ближе всего к психологии основанная на ней этология, понимаемая как «наука о формировании характера», которая дедуктивно выводит из психологических законов законы формирования характеров и их форм. В этих законах находят выражение различные физические и психологические обстоятельства, что придает характерам индивидуальные черты.

Выяснению законов общества, по мнению Милля, способствует история. Однако Милль «предостерегал от наивного принятия первой попавшейся «исторической очевидности», некоего фактического «единообразия исторической последовательности общественных состояний» за истинный закон природы, тогда как такое единообразие надо считать лишь «эмпирическим законом», т. е. законом самого низшего уровня общности, законом в первом приближении». Эмпирические законы надо еще привести к законам более высокой степени общности. Сведение «первичных исторических и социологических обобщений к ряду законов более высокой степени общности составляет суть миллевского «обратнодедуктивного или исторического метода», который он считал важнейшим и наиболее надежным из своих «методов социальной науки» [11. C. 214]. По Миллю, основная задача социальной науки заключается в отыскании законов, согласно которым всякое данное состояние общества вызывает другое следующее за ним и замещающее его. Открытые социальные законы позволяют сформулировать правила деятельности, отвечающей требованиям этих законов. Но действовать в этом направлении надо осторожно, причем «тот общий принцип, с которым должны сообразовываться все практические правила, и тот признак, которым надо пользоваться для их испытания, есть содействие счастью человечества, или, скорее, всех чувствующих существ, иначе говоря; конечный принцип телеологии есть увеличение счастья».

Другим крупным позитивистом в Англии был Герберт Спенсер (1820 — 1903).

Значительную часть жизни он провел как кабинетный ученый. С 1862 по 1896 гг. он выпустил 10 томов системы «синтетической философии», в которую входят «Основные начала» ((1862), книга о первопринципах бытия), «Основания биологии» (1864 — 1867), «Социология как предмет изучения» (1873), «Основания психологии» (1879 — 1893), «Основания социологии» (в 3-х томах, 1876 — 1896), «Основания этики». В 1850 г. вышла в свет его «Социальная статистика».

Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики.

Спенсер рассматривал философию как познание на ступени максимального обобщения, так как философские обобщения объединяют и систематизируют достижения всех наук. Согласно Спенсеру, философия должна начать с наиболее общих принципов, к которым пришла наука. Это, по его мнению, принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Настоящие принципы следует использовать всем наукам. Впрочем, их можно унифицировать в более общий принцип — принцип «непрерывного перераспределения материи и движения». Закон общего изменения и есть закон эволюции.

Впервые термин «эволюция» употреблен Спенсером в 1857 г. Через два года Дарвин в «Происхождении видов» употребит это понятие в отношении живых существ. Однако Спенсер говорит об эволюции Вселенной. «Первая ее характеристика — переход от менее связанной формы к более связанной». Вторая характеристика — переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию. «Третья характеристика эволюции — переход от неопределенного к определенному». Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения; в ней материя переходит от неопределенной и несвязанной автономности к определенной и связанной однородности».

Спенсер выделял три фазы «большей эволюции»: неорганическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Социальная эволюция — часть надорганической эволюции, которая подразумевает взаимодействие многих особей, скоординированную коллективную деятельность, по своим последствиям превышающую возможности любых индивидуальных действий. Предмет социологии — это «изучение эволюции (развития) в ее наиболее сложной форме».

Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам — языку, науке, искусству и литературе». В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.

На немецкой почве, как считается в отечественной литературе, позитивизм нашел выражение в эмпириокритицизме или «втором позитивизме» Рихарда Авенариуса (1843 — 1896).

Другим крупным представителем «второго позитивизма» был Эрнст Мах (1838 — 1916).

Эти мыслители пытались «преодолеть» недостатки материализма и объективного идеализма в теории познания путем перехода на позиции субъективного идеализма. Они видели источник знаний в анализе ощущений, которые рассматривались вне связи с материальным миром.