- •1 Вопрос. Этапы развития опм
- •2. Политические учения Древней Индии.
- •3 Вопрос. Политические учения Китая
- •4. Политические взгляды Платона и Аристотеля.
- •5. Политические учения в Древнем Риме (иудаизм, раннее христианство, Цицерон).
- •6.Учения о власти и государстве ф. Аквинского и а. Блаженного
- •7.Политические идеи средневекового еретизма Западной Европы и Руси (богомилы, чашники и др., ф. Косой).
- •8) Политические идеи Ислама (VII-X вв.).
- •11. Образ правителя в произведениях в. Мономаха и д. Заточника
- •12. Политические учения эпохи Возрождения (н. Макиавелли, Этьен де Ла Боэси. Ж. Боден).
- •13. Политические идеи Реформации и контрреформации (м. Лютер, т. Мюнцер, ж. Кальвин, Орден иезуитов).
- •14.Идеи социализма в трудах т. Мора и т. Кампанеллы
- •15. Идея папоцезаризма и ее критика в русской политической мысли XV-XVII в.В. (Нил Сорский, и. Волоцкий, Филофей, Никон).
- •16 Критика «самовластия» и идеи политического реформирования в произведениях м. Грека, и. Пересветова, и. Тимофеева.
- •17 Вопрос.
- •18. Теория «естественного права» и «общественного договора» в трудах г. Гроция, т. Гоббса, д. Локка.
- •19. Политические концепции Вольтера и Руссо
- •20. Политические идеи утопического коммунизма (ж. Мелье, Морелли, г. Бабеф).
- •22. Неоконфуцианство и тенноизм о культе императора.
- •23)Общественно-политические идеи ламаизма, сикхизма и иудаизма в х-хvii вв.
- •Десять заповедей(кому надо)
- •24. Исламские течения
- •25. Теория просвещенного абсолютизма в русской политической мысли XVIII в.
- •Вопрос 26
- •27.Политические взгляды Щербатова.
- •28. К. Маркс о государстве и его эволюции.
- •29 Политическая теория м. Вебера.
- •30 Вопрос. Философско-политические идеи Ницше и Фрейда Ницше
- •31. Программы политического реформирования России в произведениях м. Сперанского и документах декабристов.
- •32. Особенности средневековой дальневосточной общественно-политической мысли (Китай, Япония).
- •33. Российский консерватизм хiх века (к. Леонтьев).
- •35. Политическая концепция западничества.
- •36)Евразийство и его политическая роль.
- •37. Особенности развития официальной российской идеологии в XX в.
- •38. Социально-политические идеи Модернизма и постмодернизма Запада.
- •Вопрос 39
- •40. Современные политические идеи Востока (Китай, Япония, Арабские страны и др.)
8) Политические идеи Ислама (VII-X вв.).
Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII–Х вв. В Коране закреплены общие правила поведения, ориентиров и принципов, на основе которых можно сформулировать решение по любому делу. Отсюда делается вывод, что мусульманское право не имеет противоречий и содержит нормы на любой случай и подходящие всем народам. По мнению ученых-юристов, по каждому случаю, не урегулированному Кораном или сунной, в мусульманском праве предусмотрены как бы две нормы – «истинная», которая должна быть применена исходя из его «духа», и реальная, применяемая муджтахидом. В идеале они должны совпадать, но в отдельных случаях, когда муджтахид принимает ошибочное решение, находятся в противоречии. Поэтому если дело решается неправильно, то это свидетельствует о вине муджтахида, который не смог «вывести» нужное правило из признаваемых источников мусульманского права, а не говорит о недостаточности или пробельности последнего. Основные идеи: - Аллах — творец, он не антропоморфен -Аллах сотворил мир из ничего. Этот мир гармоничен, его нельзя нарушать. - Вся власть от Аллаха, т. е. Правитель является наместником Аллаха на земле. - Правителем может быть только мусульманин. Он должен заботиться о своих подданных, их благочестии, осуществлять справедливый суд. - Женщина не равна мужчине (особенно в суде) 9 билет Политические учения Арабского Востока периода феодализма (Ибн-Хальдун, аль Фараби, Авиценна).
А) Ибн Хальдун
Из лекций
Разделяет общ-ва и гос-во т.е. человечество сначала породило общ-во, потом гос-во. Также делил общ-во на нецивилизационное (до появления гос-ва) и цивилизационное (после появления гос-ва).
Нецивилизационное |
Цивилизационное |
Кочевнический образ жизни |
Оседлой образ жизни |
Производительность только для употребления |
Избыточная производительность |
Управление носит общинный характер. Лидер – старейшина, управление передается по наследству |
Появляется определенный слой людей, охраняющих собственность, т.е. чиновники. Это привело к появлению гос-ва. |
Идеальная форма правления – исламский халифат, но реальная – тирания.
Из интернета:
Отличительной особенностью учения Ибн – Халдуна (1332-1406 гг.) о государстве и политике, изложенного им в знаменитом трактате «Мукаддима» («Введение»), является соединение философского и юридического подходов. Он ставил задачу выявить «естественные законы» становления, развития и падения государства. Ученый изучал реально существующее мусульманское государство. По учению Ибн Халдуна, любое общество в силу природы самого человека нуждается в «сдерживающем начале», призванном противостоять «естественному» стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Государственная политика включает участие в ней всех подданных. Все изменения государства связаны с изменениями общества в целом. Государство имеет определенные рамки существования, определяемые возрастом трех поколений. Ибн Халдун пытается анализировать историческую эволюцию халифата, его превращения в монархию. Причиной этого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда «веру заменил меч». По мнению Ибн Халдуна, мусульманское государство в своем развитии прошло четыре этапа: полный («чистый») халифат «праведных» халифов; постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда «вера» была постепенно заменена «силой» при сохранении всех основных целей и функций халифа; превращение государства по сути в монархию при сохранении за ним лишь названия «халифат»; распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало именоваться халифатом, и глава государства перестал быть муджтахидом. Ибн Халдун выделял три разновидности форм правления - «естественную» монархию, «политическую» монархию и халифат. Сущность первой из них является управление подданными исходя лишь из корыстных личных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. Иначе говоря, «естественная» монархия - деспотический режим личной власти, не связанный какими-либо, кроме субъективных, интересами. Для «политической» монархии характерно такое правление, которое основывается на рациональных, «разумных» критериях, проведение политики защиты «земных» интересов и противодействия всему тому, что наносит «вред» подданным. Ибн Халдун оценил эту форму двояко: с одной стороны, он подчеркивал ее позитивные стороны (осуществление «рациональной» справедливости»), с другой - критиковал за то, что политика при данной форме не связана религиозными ценностями. Что же касается халифата, то здесь этот недостаток устранен, поскольку власть халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и одновременно направлена на защиту веры и вершение земных дел. Ибн Халдун отдает предпочтение халифату, сочетающему в своей форме как религиозные, так и земные ценности. Если суверенитет монархии заключен в принудительной силе, то суверенитет халифата - в мусульманском праве, олицетворяющем высшую справедливость. Монарх - «чужой» для подданных правитель, ибо он правит, опираясь исключительно на принудительную власть, а халиф - «свой» глава государства, опирающийся в своей политике на всеобщее убеждение в справедливости мусульманского права.
Б) Аль Фараби (также известен как «второй учитель» после Аристотеля)
Считал, что разум помогает подняться наверх, чтобы быть счастливым. Без разума человек – животное. Счастья нельзя достигнуть в одиночку. Человек может совершенствоваться только в общ-ве. Мудрый правитель должен быть философом. Философа Аль Фараби ставит выше священнослужителя т.к. они всего лишь толкователи философа.
Даёт классификацию несовершенных гос-в. Дает 7 городов невежества. Тирания – самая эффективная форма арабского гос-ва.
(на счет классификаций в инете нашла только это: Концепция невежественных городов и обществ является теоретическим осмыслением существовавшей тогда политической системы, ее критикой. В трактатах Аль-Фараби большое место отводится характеристике городов, обществ, но не встречается понятия <государство>, хотя оно и было в арабском языке. Он классифицирует города, деля их на 3 группы: 1)невежественные, 2) коллективные и 3) добродетельные. Невежественные города он, в свою очередь, подразделяет на города: а) необходимости, б)обмена, в) падшие, г) честолюбивые, д) сластолюбивые. Городу ученый придает универсальное значение. Город понимается им как хозяйственный центр и как объединение мелких сообществ (селений, улиц, кварталов). Город у него является синонимом государства. Это можно объяснить политическими процессами, происходившими в ту эпоху.)
В) Авиценна (тут всё из инета)
Весьма близкой к концепции Фараби придерживался Ибн Сина (Авиценна) (980 – 1037) – великий ученный-энциклопедист, родившийся в одном из бухарских селений и впоследствии служивший буидским князьям в Хамадане и Исхафане. Характерной чертой творчества Ибн Сины, в том числе и социально-политических взглядов, было, также как и у Фараби, обращение к опыту античности.
Рассматривая различия человека и животного Ибн Сина, так же как и Фараби приходит к выводу, что люди нуждаются в общении и взаимопомощи, но в основе социальности людей и их необходимости общения между собой Ибн Сина видит не просто труд, как способ добывать все необходимое для удовлетворения своих потребностей, а в форму материального производства, а именно в земледелии и ремесле. Согласно Ибн Сине, «основой благополучия общества являются потребности людей в производстве средств к существованию и удовлетворению материальных потребностей» [35].
Так же как и Аристотель, Ибн Сина определяет человека как политическое животное. Однако Ибн Сина идет дальше говоря, что условием существования людей в обществе является их мирное сотрудничество, для чего необходимы одинаковые для всех членов общества разумные законы и правосудие, а все члены общества должны быть заняты общественно полезным трудом. По выполняемым функциям, материальному положению и получаемой доле общественного богатства Ибн Сина делит людей на три группы: цари (правители), ремесленники и воины. Более того, в разделении общества на группы по имущественному и должностному положению Ибн Сина видит основу незыблемости общественной жизни людей. В частности он говорил: «Рассудительные (люди) знают, что если все люди стали бы царями и государями, то все они пропали бы, и если бы все люди превратились в подневольных работников…, то все они не могли бы существовать и погибли бы, а также если бы все были равными и одинаковыми по имуществу и богатству, то одни люди не работали бы для других и прекратились бы помощь и награда друг друга. Если же все (люди) были бы бедными и нуждающимися, то из-за нищеты и бедности они бы вымерли» [36]. Особое внимание Ибн Сина уделяет требованиям нравственного совершенства и интеллектуального развития правителей, поскольку именно они, по мнению мыслителя, делают историю. Так в «Трактате о домоводстве» Ибн Сина объявляет самосовершенствование души правителя основным принципом политики.
Ибн Сина, так же как и Фараби, был сторонником модели идеального государства. Свои взгляды по этому вопросу он изложил в таких трудах, как «Птица», «Хайй, сын Якзана», «Саламан и Абсель» и «Трактат о домоводстве». Его доктрину идеального государство можно свети к следующим постулатам: в идеальном государстве все обязаны трудиться, прежде всего, для собственной пользы; все материальные блага должны распределяться равномерно, чтобы не было баснословного богатства и ужасающей нищеты; войны исчезнут, а политические споры между государствами будут решаться мирным путем, так как все люди будут заниматься честным трудом, а, следовательно, некому и незачем будет воевать; люди в идеальном государстве под влиянием порядков в обществе и надлежащего воспитания изменят свою нравственную природу и станут долгожителями.
10. Политические идеи Древней Руси («Русская правда», «Повесть временных лет», Илларион). Зарождение древнерусской политической идеологии связано с летописями, появившимися в первой половине XI в. Опираясь на устные сказания, летописцы (главным образом Киево-Печерского монастыря) пытались восстановить историческое прошлое и объяснить настоящее Руси. В середине XI в. появляется первое чисто политическое произведение – “Слово о законе и благодати” киевского митрополита Иллариона, стремившегося теоретически обосновать независимость Киевского государства от Византии и идею сильной княжеской власти. В “Слове” излагается выдержанная в религиозном духе фантастическая концепция всемирной истории, которая делится на два периода – Ветхого завета и Нового завета. Период Ветхого завета – период богоизбранности одного, иудейского народа, период подчинения закону. Сменивший его период Нового завета – период благодати, когда христианство стало достоянием всех народов, принявших его свободно и добровольно. Русский народ приобщился к христианству по собственному почину, а не под влиянием Византии. Тем самым он вошел в равноправную семью народов и не нуждается ни в чьей опеке. Илларион восхваляет князя Владимира Святославича (Крестителя), могучее и независимое Киевское государство, обосновывает главенство киевского князя над всеми остальными русскими князьями.
Линия, намеченная Илларионом, получила отражение в последующих летописях, послуживших основой для “Повести временных лет” (начало XII в.), созданной, предположительно, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Нестор в “Повести” дает историческое обоснование независимости Русского государства и сильной княжеской власти.
Излагая историю славянских племен, описывая основание Киева и возникновение Киевского государства, автор “Повести” стремится опровергнуть византийскую идею о возникновении Киевского государства в результате крещения Руси под влиянием Византии. В летописи утверждается, что киевские князья происходят от варяжского князя Рюрика, который якобы был призван славянами для управления ими и установления порядка на русской земле. С Рюрика и начинается русская государственность, и его наследники – киевские князья по праву являются старшими среди всех русских князей.
Нужно иметь в виду, что сам автор “Повести временных лет” стремился опровергнуть византийскую идею “несамостоятельности” Русского государства варяжской трактовкой “несамостоятельности”. Этим решались насущные политические задачи: отвергались притязания Византии на гегемонию над Киевской Русью, повышалось значение власти киевских князей, подчеркивались их старшинство и недопустимость усобиц между князьями в условиях наметившейся в это время тенденции к феодальной раздробленности.
В “Повести” прямо осуждаются княжеские усобицы, ослабляющие Русь перед лицом внешнего врага. Князья-братья призываются к единению и подчинению старшему брату – киевскому князю.
В “Русскую Правду” (XI–XIII вв.) – памятник права раннего феодального общества, отразивший и закрепивший становление феодальных отношений, социальной дифференциации, феодального землевладения и феодальной зависимости – в период правления Владимира Мономаха вводятся статьи, ограничивающие сроки взимания процентов по денежным долгам, и сокращаются проценты по долгам, уплачиваемым натурой (медом, житом). Запрещается и бить смерда без вины. Значение этих статей не следует переоценивать. Они были лишь откликом на конкретную политическую ситуацию и сыграли временную роль как попытка смягчить нарастающие социальные антагонизмы. “Русская Правда” как кодекс раннего феодального права закрепила эксплуатацию холопов, закупов и других категорий населения, попавших в феодальную зависимость. Но появление этих статей отражало требования угнетенных масс, их стремление если и не к освобождению от эксплуатации, то, по крайней мере, к ее ограничению.