- •Етичні вчення Давньої Греції
- •Етика Демокріта
- •31. Головні ідеї роботи Сартра ж.-п. «Экзистенциализм – это гуманизм»
- •32. Типологія етичних вчень
- •33. Емпіричний напрямок в етиці: головні ідеї, представники, критичний аналіз
- •34. Трансцендентальний напрямок в етиці: головні ідеї, представники, критичний аналіз
- •35. Етичний натуралізм
- •36. Етика утилітаризму
- •37. Еволюційна етика
- •38. Соціологічні школи в етиці
- •39. Релігійна етика
- •40. Сутність і структура моралі
- •41. Мораль як соціальне явище
- •42. Проблема походження моралі
- •43. Головні функції моралі в життєдіяльності людини і суспільства
- •44. Своєрідність моральної регуляції
- •45. Мораль та право
- •46. Головні елементи моральної свідомості
- •47. Добро і зло – стрижньові моральні поняття
- •48. Поняття морального обов’язку
- •49. Совість як контрольно-регулятивний механізм моральності
- •50. Сенс життя і щастя як світоглядні орієнтири моральної свідомості
- •51. Відповідальність та сенс життя (Франкл в. Человек в поисках смысла)
- •52. Честь і гідність в механізмах моральної самооцінки особи
- •53. Проблема свободи і необхідності в моралі
- •54. Моральний вибір
- •55. Співвідношення моральної свободи і відповідальності
- •56. Вчинок і його роль в моральній діяльності
- •57. Принцип відповідальності як сучасний етичний запит
- •58. Моральні проблеми сучасності у прикладній етиці
- •59. Моральні виміри спілкування
- •60. Етика і політика. Проблеми взаємозв’язку
53. Проблема свободи і необхідності в моралі
Моральна свобода є цінністю, до досягнення якої нормальна людина прагне і володіння якого є йому благо. Разом про те вона водночас і умова прояву його моральності, здійснення ним моральних вчинків і безкомпромісність дій. Це те точку відліку, від яких можна прийти доразнузданному «безмір'ю», і втекти із дійсністю, і до її беззастережному прийняттю, і до раціональному моральному вчинку.
Проблема свободи — один із найбільш складних моральних проблем, що постають перед людиною і людством. Необхідність для морального суб'єкта тими зовнішніми умовами і обставинами, у яких змушений діяти. Причому у ролі необхідності можуть виступати як об'єктивні чинники та ситуації життя (громадянської війни, ціни на всі ринку, землетрус), і усталені норми і започаткував традицію основі моралі й навіть примхи іншу людину, які веліли суб'єкту певний тип поведінки.
Існують, по крайнього заходу, дві крайні і непримиренні погляду до цієї проблеми — етичний фаталізм і етичний волюнтаризм. Перший, абсолютизуючи необхідність, ставить людини у повну — фатальну залежність від об'єктивних обставин, перетворює їх у запрограмоване пристрій, чинне по суворо визначеній (Богом, долею, космічними силами тощо.) схемою. Тому людина невільна у своїх вчинках: його життя заздалегідь визначена, не може нічого у ній, але він і несе ніякої відповідальності за дії. Наслідком такої позиції виступає, зазвичай, моральна пасивність, покірність обставинам і залежність від нього: «Чому бути, того і не уникнути».
Інша, начебто, протилежна думка — етичний волюнтаризм — заперечує будь-яку необхідність, і стверджує, що людина абсолютно вільний своїх моральних рішеннях і має надходити лише відповідність до власної волею. Таке розуміння свободи наводить, зрештою, до повної відмови від моральних норм, але це, своєю чергою, дозволяє людині стверджувати сваволю власних дій, як зразок поведінки.
Але свобода зовсім на рівнозначна сваволі. На відміну від цього свобода неможлива без обмежень. Понад те, наявність цих обмежень — необхідна умова свободи кожного. Річ у тім, що заборони звернені до всіх людей, і тому, обмежуючи, вони у той час захищають нас від можливого сваволі інших, створюють на суспільстві атмосферу реальної безпеки і забезпечують декларація про життя кожного члена суспільства.
Як це парадоксально, виправдання сваволі не що інше, як заперечення свободи, оскільки людина у разі перетворюється на раба своїх пристрастей і примх. Він потрапляє під владу випадкових впливів, цієї мети не узгоджуються із навколишньою його дійсністю. Через війну, як стверджував Спіноза, стихія захльостує людини, забирає в нього волю, лишає її гідності й сенсу життя.
Ідея необхідності як зовнішньої або внутрішньої зумовленості людської діяльності мала в філософських навчаннях різні тлумачення: наприклад, вдревнеиндийской філософії вона виступає як карми, в китайської — якдао — шлях, яким йде все суще.
Наслідування моральному закону — це менше всього виконання зовнішніх вимог боргу. Основна риса цього закону — його розумність, ми навіть сказали, доцільність. Він створює морального обов'язку, а звернений до розуму суб'єкта, закликаючи людини виявляти ці зобов'язання в існуючих цінностях. Цього закону не вимагає автоматичного підпорядкування, не позбавляє людини моральної незалежності. Він лише вчить розрізняти добро і зло. Тому цезакон-предписание, це — закон свободи, який залишає людині право з власної волі вибрати Добро і волі іти йому.
Формою прояви свободи виступає вибір, що робить людина. Натомість, вільний вибір забезпечується волею — духовної спонукальною силою — і розумом. Тому "вибір залежить від рівня пізнання і свідомості особистості, бо рішення приймається передусім розумом,подготавливающим грунт вибору.
Залежно від цього, з яким легкістю ми вибираємо між «хочу» і «треба», можна будувати висновки про силі волі і потрібна ступеня внутрішньої свободи чи несвободи. Причому ступеня ці можуть бути різними: 1) моральні вимоги сприймаються, мов зовнішнє примус — відсутність свободи; 2) моральні вимоги усвідомлюються як борг — внутрішнє примус, також що робить людининесвободним; 3) моральні вимоги зливаються з внутрішніми потребами особистості — вільний вибір. Звісно, навіть вільний вибір пов'язані з самообмеженням, але ці значить втрати свободи, а навпаки, виступає показником справжньої свободи волі, чинником самоствердження особистості.
Отже, моральна свобода — це буде непросто вибір варіантів поведінки, а перетворення моральних вимог у внутрішні потреби, в переконання людини. Свобода є чимось беззаперечно даним людині. Це програма його саморозвитку. Людина сягає свободи тоді, як і здійснює акти вибору, сприймаючи цінності, які сам навчається розпізнавати, інакше кажучи, тією мірою, якою він здатний свідомо приймати рішення, враховувати наслідки власного поведінки й керувати ним.