Глава 5. Развитие литературы и поэзии народов

АРАБО-ИСЛАМСКОГО КУЛЬТУРНОГО АРЕАЛА (VIII-XI вв.)

Иранские языки распространялись в древности и в средние века. В Средней Азии, Азербайджане и Иране: 1) восточно-геранские и 2) западно-иранские. На базе диалектов восточно-геранских языков складывался язык Авесты - древнейшего устного и письменного памятника народов Средней Азии, Ирана и Азербайджана. Авеста состоит из ряда частей; большой интерес представляют Яшты, сохранившие мифы и зороастрийский пантеон богов и предания, использованные Фирдоуси для создания древнеиранского эпоса "Шахнаме".

О других литературных памятниках древности народов Средней Азии и Азербайджана мало известно, поскольку в результате арабского завоевания региона были уничтожены почти все культурные ценности. Арабское завоевание привело к коренным изменениям в культуре Средней Азии и Азербайджана. Повсюду был внедрен арабский язык. Богословие и юриспруденция преподавались только на арабском языке. Около 150 лет арабский язык безраздельно господствовал в культуре региона. Ученые и поэты Средней Азии и Азербайджана создавали свои творения только на арабском языке (Абу Али Ибн Сина, Фараби, Аль-Харазми).

В VIII в. в Азербайджане получает развитие арабская поэзия. Её основные жанры и формы: касыда, газель, а также труды по астрономии, теологии и философии. В Средней Азии наиболее популярна касыда (хвалебные ода).

X в. - начало расцвета литературы на персидском языке. После ослабления халифата персидский язык стал литературным языком. В Средней Азии и Азербайджане развивается придворная литература.

Отпадение Средней Азии от халифата привело к созданию самостоятельного восточноиранского государства Саманидов (875-999), столица - Бухара. Саманиды покровительствовали деятелям литературы, творившим на языке фарси. Дворы эмиров стали центром поэтической жизни (поэты Рудаки, Балхи, Фирдоуси - на востоке Ирана, Низами - в Азербайджане).

Таджикская классическая литература на языке фарси до XV в. являлась общим наследием таджиков и иранцев. Важнейшим источником этой литературы было народнопоэтическое творчество. Здесь представлены все жанры народной поэзии: большое этическое сказание - Дастан (вошедшее в "Шахнаме"), обрядовые и лирические песни, притчи, поговорки и пословицы.

Рудаки (ум. 941)

- основоположник таджико-персидской классической литературы. Автор 100.000, из которых до нас дошли 1000 двустиший, среди них касыды (оды) и газели (лирические стихи).

Глава 6. Основные черты культурной практики дзэн-буддизма в японском обществе

Место человека в религиозно-философском учении буддизма

С точки зрения учения буддизма человек не может быть объективирован, не может рассматриваться вне общих связей с внешним миром, с миром вне человека. Согласно буддизму личности как таковой нет.

Основу психической жизни составляет не душа, а отдельные дхармы. Слово "дхарма" имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное, качество и пр. Но основное его значение в буддистской философии -"носитель своего признака", то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много. Разные буддистские школы насчитывают их 75, 84, 100 и более. В числе дхарм есть "чувственные", связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы "сознания" (отвлечённые представления).

После смерти человека дхармы, составлявшие его личность, «распадают­ся», но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и в предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой жизни.

То, что кажется нам личностью на самом деле поток дхарм. Но этот поток определенным образом организован. Так образуется индивидуальная форма сочетания дхарм. Это сочетание обусловлено действиями человека в прошлых рождениях и в настоящем, а также кармой.

Понятие "карма" сложное. Оно по-разному толковалось разными тече­ниями индийской философии. Наиболее близка идея кармы понятию "судьба". Согласно учению кармы, судьба человека в этой жизни есть результат его поступков, баланса добрых и злых дел и помыслов в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает судьбу в будущем воплощении.

Личность, хоть и воспринимается как процесс, как поток дхарм, есть и некоторая целостность, как целостен всякие процесс. Итак, личности нет и личность есть одновременно. То, что относится к личности, буддизм распространяет на всякую вещь. Вещь нереальна, не существует в том смысле, что каждый свой миг приближается к исчезновению, к распадению на элементы, но вечны законы этих изменений. Все вещи воспринимаются как пребывающие в пути, в процессе перехода из Бытия в Небытие и обратно.

Указанные особенности воззрений буддизма на место человека, личности в мире имеют важное значение для понимания сущности культуры чань-буддизма в Китае и дзэн-буддизма в Японии.

Исторические истоки дзэн-буддизма

Буддизм проник в Китай из Индии во II веке. Распространение и укрепление буддизма сопровождалось его усиленной китаизацией.

Подобная трансформация была вызвана крайне негативной реакцией на индийский буддизм со стороны конфуцианских ученых и чиновников. Призывая к репрессиям против буддизма, конфуцианцы утверждали, что буддизм - антиобщественное учение, что буддийские монахи не принимают участия в общественном производстве, что они являются паразитами на теле общества и государства. Подобные обвинения имели вполне реальные основания. Так, правила буддийского монастырского устава налагали строгий запрет на сельскохозяйственные работы, поскольку при обработке земли гибнут живые существа и значит монахи нарушают закон ахимсы (не повреди живому), создавая адскую карму, влекущую за собой самые неблагоприятные последствия для тех, кто это делает. Те же самые ограничения существовали и в китайском буддизме.

Школа чань была единственной школой средневекового китайского буддизма, которая не только отвергла эти запреты, но и утвердила собственный монастырский устав, составленный чаньским патриархом Байч-жа:ом(720-814гг).Согласно этому уставу чаньские монахи должны были все свободное от лекций и медитаций время посвящать разным хозяйственным работам: убирать территорию монастыря, заготавливать топливо, вести строительные работы, обрабатывать землю, сажать овощи и фруктовые деревья, собирать урожай.

Именно с этого монастырского устава начинается история институ-ированного монастырского чань-буддизма.

Течение чань-буддизма (дзэн-буддизма в японском варианте) возникло в форме эзотерической секты. Название чань произошло от санскритского слова «дхиана» (сосредоточение, медитация). Чань-буддизм низвергал все канонические ценности буддизма. Он призывал своих сторонников не стремиться искать истину, не пытаться достичь нирваны или стать Буддой.

В действительности Истина и Будда всегда с тобой, они рядом, вокруг тебя, надо только их узнать, увидеть и найти. Истина и Будда во всем - в пении птиц, в нежном шелеста весны, в дивной красоте горных хребтов, в сказочной строгости природы, в радости труда, в скромном величии простой физической работы.

Для чань-буддизма характерно решительное отрицание канонических книжных знаний. Одна их основных доктрин чань гласила, что с помощью интеллектуального анализа невозможно проникнуть в сущность явления и

постичь истину. Чань-буддизм отвергал всякие авторитеты, основанные на книжном знании, отвергал авторитет самого Будды и патриархов.

Как постичь истину? Этот вечный вопрос чань-буддизм решал уди­вительно просто и парадоксально. Истина есть озарение-сатари. Озарение нисходит внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление, которое нельзя выразить вербально, т.е. словами. Эти идеи получили дальнейшее развитие в практике дзэн-буддизма.

Дзэн-буддизм - такая же японская реакция на индо-буддизм и проявление японского национального духа в буддизме как его прототип - чань-буддизм представлял собой китаизированный буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже ХП-ХШ веков.

Однако секта дзэн наряду с общими чертами, роднящими её с чань-буддизмом, приобрела на японской почве многие новые черты.

Секта дзэн, оставаясь такой же эзотерической, как и чань в Китае, признавала и уважала авторитет Будды и учителя, признавала право ученика на наследование авторитета учителя, традиций его школы

Школы при дзэнских монастырях отличались суровостью и жестокостью воспитания, палочной дисциплиной, особой системой психотехники и самоконтроля.

Достижению озарения была подчинена вся жизнь в монастырях. Каждо­дневный труд для обеспечения пропитания себя и ближнего считался первой ступенью на пути удаления от суеты и соблазнов мира. Отрешенность от личных желаний ставила сторонников дзэн-буддизма ближе к достижению главной цели - озарению.

Озарению способствовали внезапный удар палкой по голове или по плечу, а также и особая система вопросов и ответов (коан и мондо). Абсурдность вопроса (например, что значит хлопок одной ладонью?) пред­полагала не столько логичность ответа, сколько индивидуальность и полноту реакции всех душевных и физических сил опрашиваемого.

Наставник в ответ на вопрос, зачем он разрубает на куски деревянное изваяние будды, бросает эти куски в огонь , отвечает : : "Разве тепло,

которое деревянный будда дает огню, согревая замерзших,- не есть проявление доброй сущности будды, заключенной и в дереве" 1

В основе каждого типа культуры лежит определенный эстетический идеал. И эстетический идеал культуры дзэн-буддизма характеризуется внутренней противоречивостью - взаимодействием и взаимопроникновением двух противоположных начал.

С одной стороны - акцент на становлении вещей, на их возникновении из Небытия и на их исчезновении, переходе от Бытия к Небытию. Для художника, поэта важен не цветок в стадии полного цветения, а еще не раскрывшийся бутон, не день и не ночь, а сумерки.

Суть не в конечном результате, который никогда не может быть достигнут в процессе, в пути (дао-китайский термин, до-японский). В таком понимании мы наблюдаем близость культуры дзэн с китайской философией даосизма. Отсюда незавершенность, недомолвка в живописи, поэзии, в икебане (искусство составления букетов).С другой стороны - стремление к устойчивости, к равновесию, порядку, к жесткой дисциплине. Корни этого начала - в традиционной японской религии синтоизма, в военно-феодальной самурайской идеологии.

В одном из ранних законодательных документов "Конституции из 17 статей" правителя Сетоку Тайси (574-622 гг.) центральное место занимает понятие "гармонии" - ва.

Гармония - ва означает правильное отношение - поддерживать нечто в состоянии подвижного равновесия, что позволяет целому не распадаться. В поэзии - это правильное соотношение слова и образа, знака и духа (смы-сла),чувства и формы его выражения

В истории - способность снимать конфликты, примирять враждующие стороны. Сетоку говорит: «Чтите гармонию и возьмите за основу: не дей­ствовать наперекор". "Не действовать наперекор" для Сетоку означало нечто близкое конфуцианской почтительности: не нарушать иерархии, не идти наперекор старшим, высшим по службе, по положению. Для Сетоку главным было закрепить государство, а в интересах государства он поощрял групповой инстинкт. Сетоку говорил: "Хотя я один прав, но должен следовать за всеми и действовать одинаково с ними. Отвернуться от личного и повернуться к государственному - это истинный путь вассала".2 У Сетоку акцент перенесен на социальный критерий, на абсолютизацию "верха-низа". Верх есть верх, низ есть низ, и им не поменяться местами. Закодированное в сознании японцев противостояние "верх-низ", прекращение циркуляции между ними привело к изменениям в самом государственном строе Японии.

В конце XVI века было установлено строгое сословное деление на самураев (военно-феодальное сословие), горожан и крестьян, и настрого был запрещен переход из одного сословия в другое. Крестьянам запретили иметь мечи. В Завещании Токугавы Иэясу (1542-1616), первого из династии сегунов (военных правителей), говорится: "...самое большое преступление, не

искупаемое и смертью виновного - нарушение правила повиновения низшего высшему, на котором держится государство. Убийство родителя, учителя, руководителя или хозяина - самое тяжкое преступление. За него виновные караются смертной казнью вместе с родственниками 10 степеней родства" Иэясу разрешает прикончить на месте того, кто нарушил закон правильного отношения "верх-низ", почтительного отношения низшего к высшему. "Если простолюдин проявит непочтительность к самураю, последний может убить его"з. Заданный порядок, акцент на необратимости, неизменности "верха-низа" делал государственную структуру внутренне взрывоопасной, неустойчивой.

Несвобода личности во времена Токугавы, регламентированность ее деятельности правительственными указами приводила к восполнению отсутствия внешней свободы внутренней свободой, что достижимо в сфере искусства. Японцы почти поголовно были приобщены к искусству.

Законом инь-ян (инь - женское начало, ян - мужское начало - кит.), законом взаимопритяжения разных свойств, разных форм движения (например: Твердость в ян, мягкость в инь) объясняется жесткость политики (ян) и ее уравновешивание мягкостью искусства (инь). Исследователи видят в истории Японии разворачивающийся диалог, взаимную дополнительность, сбалансированность таких черт национального характера японцев, как подчинение установленным образцам и независимость внутренней жизни, любовь к строгому ритуалу и непосредственность переживаний.

Чем менее достижима свобода в обществе, тем сильнее стремление вырваться из общества, слиться с природой. Важнейшая черта характера японцев - умение уходить в себя, чтобы избежать воздействия стрессовых ситуаций.

Этому учат японцев традиционные виды искусства этой страны: живопись, поэзия, чайная церемония, «каменные сады», икебана. Все эти искусства помогают преодолеть разрыв между внутренним (врожденным) стремлением человека к свободе, быть самим собой,действовать по зову сердца и внешней невозможностью свободы. В этом притягательная сила искусства японцев. Для японцев характерен непосредственный эстетический контакт с природой как способ постижения мира. Эта сторона жизни японцев берет начало ещё в отдалённые времена и проходит через всю историю японской культуры.

Буддийский мыслитель Кукай (774-835 гг.) говорил о приобщении к ритму космоса, видя во Вселенной совершенную иерархию, доступную лишь поэтическому проникновению.

Искусство «каменных садов» - феномен японской эстетики

Одним из наиболее ярких явлений культуры дзэн стало специфическое искусство храмовых сухих пейзажей и «каменных садов».

Каждый такой сад воплощал два начала: его "кровь" и "скелет". Кровь сада - это вода, а точнее ее символ в виде песка и гальки. Скелет - это камни. Камни же присутствовали всегда. Искусство расстановки камней считалось главным в работе художника сада. Камни подбирали по форме, цвету, фактуре. Художник стремился выявить пластические возможности каждого камня.

Шедеврами искусства созидания "каменных садов" являются сады Дайсэн-ин в Киото - древней столице Японии . Монастырь Дайсэн-ин вместе со своими "сухими" садами представляет только часть храмового комплекса Дайтокудзи, начало основания которого было положено монахом Дайто в 1324

году.

Храм Дайсэн-ин был построен в 1509 году. Общая площадь его сада - 120 кв.метров.5 Сад был выполнен только в камне и гальке. Главная гора - самая высокая точка архитектуры сада представлена не в виде скалы, а густыми, округло подстриженными, цветущими купами камелии. На ее фоне подымаются высокие и низкие скалы и камни. С главной горы, как предполагается, стекает "сухой" водопад. Воды нет, а это "поток" гальки, которой усыпаны уступы камней в расщелине,и вливается в общий поток так называемой "реки", которая сконструирована с помощью мелкой, волнами разграфленной светлой гальки. Пейзаж "сухого" сада впечатляет грандиозностью вздымающихся больших и малых гор, потоком гальки и

гравия.

Однако в изображенных скалах и водах "сухого" сада заключен и другой, аллегорический смысл. Почти каждая композиция из камней и гальки - это знакомое напоминание о том или ином образе буддийского учения или религиозной притче о жизни человека. Например: слева от центральной горы -группа плоских камней - это изображение морской черепахи - древнего символа подводно - подземного мира, буддийского символа добра и справедливости.

Справа от центральной горы - другая группа камней, с двумя подымающимися конусами, напоминает схематичное изображение летящего журавля. Если черепаха - символ глубины и доброты человеческого сердца, то журавль - это высоко парящий независимый дух человека.

Но вот на пути жизненной реки встречается порог - два длинных и плоских камня, положенных один на другой, так что получаются порожистые

уступы, засыпанные галькой - "водой". А там вдали вы увидите спокойную гладь разлившейся "воды", по которой величественно плывет камень - корабль.

Рядом с камнем-кораблем вы замечаете маленькую группу камней, напоминающую уже известное изображение черепахи: несмышленый детеныш пытается плыть против течения, тщетно надеясь на возврат в покинутый мир.

А в центре "дальнего берега" у белой стены стоит обкатанный камень, окруженный зеленью трав и цветов, как символ покоя и вечной радости, к которому стремится корабль человеческих судеб.

В гуще каменных нагромождений в композиции "большой черепахи" над "черепашьей" головой помещен плоский камень-сидение, названный "дзадзен" ("медитация"). Видимо предполагалась возможность и необходимость созерца­тельного уединения посреди прекрасной и шумной природы этого мира. Попав на открытую галерею храма, лишь немного поднятую над уровнем земли, вы превращаетесь из посетителя сада в его зрителя. Но смотреть на плоский сад сверху неудобно, вы невольно опускаетесь на колени или садитесь в спокойную монашескую позу, скрестив ноги. И тогда к вам легко и незаметно подступает расслабление волевых импульсов, кроме сосредоточенного созерцания.

Вот как туристы, посетившие "сухие сады", описывают то особое настроение, которое создают эти удивительные сооружения из камня и гальки: "Если вы внимательно прислушаетесь к тишине, то скоро она покажется тихо звучащей; где-то вдали "разговаривает" маленький водопад, ветер шуршит в кронах бамбука, шмели гудят на нескольких цветущих кустах. Так же как вы выбираете программу музыкального концерта соответственно вашему настроению, так и в Дайтокудзи вы выбираете сад, наиболее созвучный вашему душевному состоянию в данный момент. А погода, освещение, время дня и года будут исполнителями, которые сообщат теме особую интерпретацию".6

«Чайные церемонии»

Другим уникальным феноменом культуры дзэн являются чайные церемонии. Эта церемония представляет собой высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов.

В уединенном садике в специально сооруженной миниатюрной беседке принимают гостей, удобно их рассаживают (по-японски - на циновке с поджатыми под себя разутыми ногами). По всем правилам искусства приготовляют ароматный зелёный или цветочный чай, разливают по крохотным чашечкам, взбивают его специальным венчиком, с изящным поклоном подают. Все это - итог почти университетского курса японской дзэнской вежливости.⁷

При храмах и монастырях сооружались не только "сухие сады", но и специальные чайные домики. В стене чайной комнаты находилась ниша (токонома - по-японски). В нише помещались особо почитаемые живописные свитки, икебана, предметы старины, любимые произведения искусства. В чайной комнате такая ниша задавала тему и тон бесед во время чайной церемонии.

Особо важное значение имел подбор цветов для чайной церемонии. Цветы выбирали по сезону. Зимой - зимние, например камелию, которая отличается от других видов камелий мелкими цветами. Выбирают один белый бутон. Белый цвет самый чистый и самый насыщенный. На бутоне должна быть роса. Можно побрызгать цветок водой. В мае для чайной церемонии особенно хорош бутон белого пиона. И на нем должна быть роса.

Японский чайный домик - место, где человеку создаются все условия для отдыха и раздумий. Ничто не должно нарушать настроения покоя и умиротворения. Вот почему при популярности дзэн-буддизма среди самураев, участвовавших в дворцовых переворотах, монастыри находили способ обезопасить себя от воинственности своих "высоких" гостей. Поэтому в чайный павильон не полагалось входить с оружием.

Как только путник переступал порог чайного домика, беспокойство и суета городских улиц оставались далеко позади. Обычно чайный домик располагался в тихом месте, в садике или парке, на берегу моря в окружении живописной природы. Традиционные декоративные средства, особенно живые цветы и карликовые растения, помогали создать обстановку покоя и

интимности.

Литературные источники свидетельствуют, что еще древние японцы придавали большое значение обстановке, в которой принимался чайный напиток. Наиболее удобным местом для чаепития они считали укромные, тихие утолки, окруженные зарослями молодого бамбука, небольшие мостики и живописные беседки, цветочные оранжереи. В подобной обстановке люди могли укрыться от палящих лучей солнца под древними соснами, насладиться чанным напитком, полюбоваться цветами.

Для японской культуры характерен настоящий культ цветов. Любовь японцев к цветам - одно из проявлений их обостренной любви к природе.

Живут японцы на удивительно живописных островах. Природа их казнит, посылая землетрясения, тайфуны, цунами и природа их милует редкой по многообразию красотой. У берегов Японии теплое течение сходится с холодным. Поэтому здесь на протяжении от 30 до 45 градусов северной

широты встречаются самые неожиданные сочетания арктических и тропических растений: на юге рядом с пальмами, магнолиями, банановыми деревьями, растут сосны и дубы; береза и ель соседствуют с бамбуком.

По отношению к цветам можно судить о национальном психотипе.

У европейцев отношение к цветам антропоцентрично: все призвано служить человеку и цветы также. Для европейского типа мышления характерно слабое развитие целостного подхода к пониманию природы. Здесь все подлежит беспощадному анализу, целое мысленно расчленяется на составные элементы, все распределено по категориям. В средней школе из уроков ботаники нам хорошо известно о чашелистиках, пестиках, количестве тычинок. При этом исчезает цветок как целостный живой организм, а главное, как целостное эстетическое явление.

Такой подход легко переносится с мышления на практику. И вот уже человек становится господином природы. Начиная с создания гербариев и препарирования лягушек, человек в своем господском рвении поднимается до создания искусственных морей и поворота русла северных рек. Нашим соотечественникам хорошо запомнился модный лозунг 50-х годов: "Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее - наша задача!" Правда, в последнее время и в европейском сознании отношение к природе стало меняться.

У японцев - человек должен отойти в сторону, чтобы не мешать природе выявить себя. Японский поэт Басе писал: "Чтобы нарисовать сосну, нужно стать сосной". Отсюда становится понятным и японское, дзэнское отношение к цветам. Японский мыслитель Кавабата Ясунари писал: "Один цветок лучше чем сто передает цветочность цветка.» Что значит цветочность цветка. Цветочность - это жизнь цветка так как он есть, не проекция человеческого "я", а цветок как он есть, безотносительно к тому, кто на него смотрит. Значит, чтобы увидеть цветок в его сути, нужно отказаться от себя, преодолеть эгоцентризм. Значит и цветок при правильном на него взгляде может служить освобождению. В японском искусстве главное передать целостность, неповто­римость отдельного.

Вступить в общение с цветком можно лишь полностью на нем сосредоточившись, когда посторонние мысли не будут мешать осознанию цветка в его "цветочности". Лишь свободный, не стесненный ничем цветок обретает полноту; обретая полноту, обретает истинность.

Всё, что рядом, - аранжировка. Человек ли, соседний цветок или предмет не должны мешать. Не только не ущемлять красоту цветка, но и приходить с

ней в созвучие, в единый ритм, который отвечал бы ритму времени года, времени дня.

Цветы для японцев не только предмет эстетического поклонения или философского раздумья. Цветы для японцев - это живые существа.

Поэтесса Фукуда Тиё (1703-1773 гг.), потерявшая маленького сына, не может причинить боль цветку:

За ночь цветок обвился Вокруг бадьи моего колодца... У соседа воды возьму.¹⁰

Поэтесса не хотела нарушить естественный путь того, кому и без того отпущена короткая жизнь. Цветок - нечто, стоящее в одной ряду с человеком, существо способное переживать ту же боль, что и человек. "Способность ощущать цветок в себе есть признак истинного человека, - говорит Басе. -Следовать красоте, значит следовать природе, быть другом четырех времен года. Для кого вещи не цветок, тот варвар. У кого в сердце нет цветка, тот зверь".

Такое одушевление цветов было характерно для японской культуры с древнейших времен. Китайский император приглашал в весеннюю пору в свой сад музыкантов, чтобы они услаждали слух цветов. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким друзьям. Любимым цветам, когда обрывалась их жизнь, ставили памятник. Очевидно, что такое отношение к цветам связано с буддийской верой в перевоплощение человека в другого человека, в цветок, в камень в зависимости от кармы, от совокупности добрых и злых поступков.

А как же икебана? Разве при составлении букета цветок не лишают жизни, не прерывают его путь. Писатель Окакура пишет в своей книге: "Какие преступления совершили цветы, что на их долю выпали такие страдания? Беспощадная рука время от времени смыкается вокруг их горла, ломает их суставы, проливает их кровь. Мастера икебаны вливают в цветы уксус, купорос,

льют кипяток на их ноги, чтобы па 2-3 недели продлить их жизнь, а вернее их

муки .

Правда на Западе тело цветка как попало засунут в вазу.

В японской традиции есть Немилосердие не только к цветку, но и к человеку. Во имя высокого принципа можно лишить цветок жизни, но про­демонстрировать закон гармонии. Есть нечто, что японцы ставили выше жизни: не только преданность долгу, верность государству, но и гармонию, во имя которой допускалось нечто, что её нарушало.

И всё же надо признать: японцы предпочитают не рвать цветы. В традициях народа мысль о живой связи всего со всем. Разорвать связь - значит разрушить, оборвать сосуд вселенского организма, нарушить естественную структуру, закон пути-дао, который для всех един и у каждого свой.

Мастера чайной церемонии были первыми авторами композиции из цветов. Они внесли в искусство икебаны законы простоты, свободы и естественности. Даже распоряжаясь цветами, составляя композиции из цветов. мастера не навязывали себя, свою волю, свое настроение цветку, а сами настраивались на его лад, располагая цветок таким образом, чтобы лучше выявить его природу. Они относились к цветку со священным трепетом, помещали в середину комнаты и отдавали ему первый поклон. Иногда не вывешивали даже свитка, чтобы не отвлекать внимания от цветка. Когда цветок погибал, мастер не выбрасывал его на свалку, а бережно опускал в прозрачную воду реки или закапывал в землю.

Культ цветов в Японии имел не только личное, но и общественное, всенародное значение. В честь цветов устраиваются праздники. В марте -начале апреля - любование сакурой (вишней). Что пробуждается в сердце японца, когда он в окружении вишен исполняет древние танцы или поет старинные песни? Не слышит ли он голос предков или голос древнего поэта, или гордого самурая, придерживающего коня, чтобы полюбоваться цветущей сакурой? А осенью, 9 сентября -праздник хризантем. Хризантемы дикие и садовые, древовидные, белые, желтые, фиолетовые, мелкие и крупные, которые не умещаются в вазе. Если сакура - символ весны, то хризантема - цветок

осени.

Постепенно в народе сложилась система символики цветов. Лилии с нами, когда мы молимся; лотос, когда размышляем; розы и хризантемы, когда

идем в бой.

Писатель Кэндзабуро писал: "Если людям вернется способность общаться с душами деревьев и китов, то это больше нужно не китам и

и 12

деревьям, а людям .

Бусидо-эстетика самурайского рыцарства

Рассмотрение основных форм культурной практики дзэн-буддизма было бы не полным без освещения такого сложного и противоречивого явления как бусидо-кодекса самурайской чести, эстетики меча, смерти и рыцарской любви.

Бусидо - результат сложного синтеза различных религиозно-философских течений и школ: традиционной религии синтоизма, индо-буддизма, чань и дзэн-буддизма и диосизма.

От синтоизма исходила философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону (высшему чиновнику, военачальнику, главе фирмы, императору). Такие моральные качества как мужество, верность до готовности умереть за своего господина, обострённое чувство достоинства и чести, культ самоубийства во имя чести и долга воспитывались в самурайских школах методами даосской и дзэнской психотехники.

Дзэнский мастер XVII века Такуан учил: «Что самое главное в искусстве владения мечом? Достигнуть такой духовной способности, которая называется неподвижной мудростью» Эта интуитивная мудрость приходит после длительной тренировки. Быть "неподвижным" - не значит быть неповоротливым, тяжелым на подъем. Напротив, это значит быть в высшей степени готовым к действию, только центр остается неподвижным, и тогда сознание достигает способности мгновенной реакции. Чтобы владеть мечом нужно культивировать в себе эту способность.

Эти идеи созвучны даосскому принципу "не -деяния". "Не-деяние», согласно учению даосизма, не означает безделия. He-деяние должно протекать в деятельности. Это означает, что,совершая определенные операции в работе или совершая физические упражнения, участвуя в состязаниях в стрельбе из лука или в фехтовании, следует оставаться абсолютно бесстрастным. Таким же бесстрастным самурай должен оставаться и в минуту смертельной опасности. Поведение самурая в бою укладывается в такую формулу: "Проявлять ярость, вести себя яростно, но не быть яростным, оставаться совершенно бесстрастным".

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитанные в самураях, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть во имя веры,

ожидая вознаграждения на том свете.

* Но ни в синтоизме, ни в буддизме теории вечного блаженства на том

свете не было. И вообще духовная ориентация японской культуры была

посюсторонней. Идущие на смерть самураи мечтали не о загробном

блаженстве, а о достойном месте в памяти живых. Отношение к смерти как

естественному концу, как к нормальной смене одного состояния другим с

перспективой возвращения к жизни, но уже в новом перерождении было

связано с учением буддизма и дзэн-буддизма. Поэтому культ самоубийства во

имя чести и долга был широко распространен в самурайских семьях: мальчики специально обучались искусству харакири, а девочки - закалываться кинжалом.

Еще одна важная черта бусидо: в его правилах беспощадный меч уживался с красотой и изяществом любви. Любовь самурая - это не чувственная, сведенная к сексуальной технике любовь индийцев. Это любовь возвышенная, готовая к самопожертвованию. Японская история полна примерами двойного самоубийства любящих, не имевших возможности соединиться, самоубийства типа Ромео и Джульетты.

Любовь в японской жизни и поэзии великолепна по силе и равноправии чувства мужчины и женщины, по духу эмансипации, что делает редким явлением для Востока и сближает с ценностями западной культуры.

Многообразие форм эстетического творчества в культуре дзэн-буддизма: "сухие сады" и чайные церемонии, культ цветов и путь воина-бусидо-благодатное поле для культурологического анализа, не случайно привлекает к себе внимание ученых-исследователей. Вместе с тем изучение этих уникальных явлений культуры Востока помогает преодолеть европоцентристский подход в исследовании истории культуры и открыть широкий простор для диалога культур разных народов и континентов.

ПРИМЕЧАНИЯ

' Муриан Н.Ф. Сады Дайтокудзы / Человек и мир в японской культуре. М... Наука. 1985. С. 167.

² Григорьева Т.П. Мудрецы, правители и мастера /Человек и мир в японской культуре. М.:Наука, 1985. С. 144

Там же. С. 152. ⁴ См.:ЯковлевЕ.Г. Искусство и мировые религии.. М: Высшая школа. 1985. С. 175

⁵ См.:Муриан Н.Ф. Сады Дайтокудзы / Человек и мир в японской культуре. ML: Наука. 1985. С.175

⁶ Там же. С. 169-170.

⁷ См.: Васильев Л.С. История религий Востока. М: Высшая школа. 1983. С. 335. ⁸ См.: Федоренко Н.Т. Японские записи. М., 1974. С. 2S3.

⁹ Григорьева Т.П. Мудрецы, правители и мастера /Человек и мир в японской культуре. М.:Наука, 1985. С. 157.

¹⁰ Там же. С. 162.

¹¹

Там же. С. 162. ЛИТЕРАТУРА

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1989.

2. Буддизм в Японии. М.: Наука, 1993.

3. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школе 1983.

4. Федоренко Н.Т. Японские записи. М., 1974.

5. Человек и мир в японской культуре. Сб. статей. М.: Наука,. 1985.

6. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М: Высшая школа, 1985.

7. А.В.Уотс. Путь Зена. М, 1993Глава 7. КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Переход к культуре нового времени включает в себя два великих движения -Возрождение и Реформация, которые меняют привычный средневековый образ мира. Возрождение знаменует собой светское направление, Реформация - религиозное. Идеи этих движений имели различный резонанс в обществе. Первое было элитарным, второе - народным. Не во всех странах Европы эти движения соприкоснулись (Италия не знала Реформации) или, соприкоснувшись, охватили не все сферы культуры в равной степени.

Возрождение или Ренессанс (по-французски) - одна из самых ярких эпох в развитии европейской культуры. Эпоха Возрождения стала духовным переворотом, имевшим всемирно-историческое значение, но произошедшим в небольшом регионе. Однако она отличалась необычайной скоротечностью,и в этом её особенность. Этот тип культуры можно охарактеризовать как переход между Средневековьем и Новым временем.

Средневековье было основано на внутренней отрешенности человека от мира. Его идеал - аскет. И эта отрешенность от мира создала великую средневековую культуру. Однако мироотрицание сдерживало духовные силы человека и связывало

их.

Возрождение явилось результатом потребности всего общества в смене культурных идей. Рост городов и их влияние на общественно-политическую и экономическую жизнь способствовали формированию культуры Возрождения. В городах окрепли первые ростки демократических институтов власти (выборность, представительство разных сословий), здесь сформировался новый тип человеческой

личности.

Люди, покинувшие крестьянское хозяйство и полностью полагающие прожить, добывая хлеб своим ремеслом, формировали новый тип человека, исполненный

чувства собственного достоинства и уверенный в своих творческих силах. Аскетизм церковной морали серьезно расходился с реальной жизненной практикой купечества и городской знати. Всё отчетливее проступали черты рационализма, расчётливости, смелости в деловых начинаниях, осознания личных способностей и широких возможностей. Складывалась мораль, оправдывающая «честное обогащение», радости мирской жизни. Рост светских настроений . интерес к земным делам человека - важный фактор формирования культуры Возрождения.

В условиях возросшей деловой активности на передний край выдвигается человеческая личность. Ей становятся тесными рамки сословно-феодальных отношений, корпоративной связанности, средневековых традиций. Человек начинает по-новому видеть себя и мир природы, изменяются критерии его оценок, эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Носителями нового мировоззрения стали люди различных профессий и разного социального положения -городская интеллигенция той эпохи: поэты, филологи, философы, художники, которые имели своим объектом человека и всё человеческое. В основе новаций эпохи Возрождения и всех её открытий лежит открытие личности, осознание её достоинства и самоценности.

Эпоха Возрождения стремится объяснить мир из него самого. Мир не нуждается ни в каком потустороннем объяснении: он объясняется не роком, не богом, не волшебством или злыми чарами. Сверхъестественные силы здесь ни причём, причина состояния мира в нём самом. Деятели Возрождения открыли значимость человека в этом мире. «Великое чудо - человек,» - писал в начале своего трактата «О достоинстве человека» Пико делла Мирандола. В этих словах выражен сдвиг в сознании, который совершила эта эпоха. Не разрыв с природой, а искание совершенной природы, совершенных человеческих форм было пафосом Ренессанса и в этом проявляется его связь с античностью. Как и в античности, человек становится центром жизни, воплощением её лучших творческих начал, божеством земной жизни. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений , активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому её постижению, восхищался её красотой. Для этой культуры характерно светское восприятие и осмысление мира, утверждение ценности земного бытия, величия разума и творческих способностей человека, достоинства личности. Гуманизм стал идейной основой культуры Возрождения. Главное содержание гуманизма - культ человека, поставленного в центр мироздания, признание его созидательного гения и гигантских сил - знаменовало торжество светского начала, возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма и освобождение от средневекового аскетизма.

В конце XV - первой трети XVI в. гуманизм приобрел характер широкого общественного движения, охватившего большую часть Западной и Центральной Европы. Подлинным родоначальником гуманизма и ренессансной литературы стал Франческо Петрарка. Им были намечены в главных чертах контуры новой культуры. А её разработку завершили его друзья и последователи - Боккаччо и Салютати, творчеством которых кончается этап раннего гуманизма в Италии. В кругах немецких гуманистов большим авторитетом пользовался Эразм Роттердамский («Похвала глупости»). В Испании к. XVI-XVII в. в сокровищницу мировой литературы вошло произведение Сервантеса «Дон Кихот», где в образе главного героя гуманистические устремления автора выступают в отживший свой век рыцарской оболочке.

Исторической задачей деятелей новой культуры стало восстановление преемственной связи с высокоразвитой культурой античности, во многом утраченной в период раннего средневековья. Достижения античных мыслителей послужили образцом, точкой отсчета для творцов культуры Возрождения, которые стремились не только подражать своим предшественникам, но и превзойти их.

Уже в XV в. благодаря ученым, эмигрировавшим из Византии в Италию, были впервые переведены все древнегреческие поэты и философы. При этом тексты античных произведений уточнялись, освобождались от средневековых наслоений, ошибок и переосмысливались.

Но культура Возрождения не была простым возвращением к античной. Она её развивала и интерпретировала по-новому, исходя из новых исторических условий. Да и сами исторические условия в различных странах отличались. Философия, искусство,

поэзия, музыка, вбирая новые тенденции, вместе с тем видоизменяют многое в соответствии со своей местной и национальной традицией. В Испании Возрождение развивается в условиях церковно- полицейского режима инквизиции. Поэтому здесь

почти не было возможности проявиться вольнодумству, свойственному итальянцам. А наиболее светский характер приобрело искусство Англии, потому что здесь в XVI в. произошла реформация церкви. Из английской драмы исчезает религиозная тематика, тогда как в Испании пьесы, созданные писателями-гуманистами, были религиозно-нравоучительного содержания и т.п.

Характерные черты культуры Возрождения - антропоцентризм, гуманизм, особое отношение к античности - не повлекли за собой, как логически должно бы случиться, отказа от Бога и Веры. Несомненно, деятели Возрождения начали осознавать себя значительными, ответственными за свою судьбу, но они не перестали быть людьми средневековья. Они были набожными и ренессансная набожность вполне искренна, хотя уже клонилась к необычному боготворчеству. Смысл противостояния церкви был не в том, чтобы свергнуть Бога, а в том, чтобы обоготворить человека. Человек эпохи Возрождения выступает как существо небесное и бессмертное, потому что он небесное в земном и бессмертное в смертном, потому что он возносится над природой и остается природным. «Тебе дана возможность подняться до степени существа богоподобного исключительно благодаря твоей внутренней воле»,- так говорил Бог Адаму в трактате итальянского гуманиста Пико делла Мирандола.¹

Гуманисты преодолели средневековые христианские догматы о разделении природы человека на греховную, телесную и возвышенную, духовную. Путь, начертанный Человеку Богом, предполагает активность мысли и доверия к ней! энергию разума и обуздания страстей, тонкость и красоту чувств. Отсюда рождается и этика Возрождения. Гуманист Леон Батист Альберта считал, что в мире царит закон гармонии, ему подчинен и человек. Люди должны строить жизнь, стремясь к гармонии чувств и разума, индивида и общества, человека и природы. Знание и обязательный для всех членов общества труд - путь к счастливой жизни. Лоренцо Валла выдвинул иную этическую теорию. Счастье он отождествлял с наслаждением: человек должен получать удовольствие от всех радостей земного бытия. Аскетизм противоречит самой человеческой природе. Они утверждали нравственный идеал активной гражданской жизни в противовес церковному идеалу монашеского отшельничества.

Творцы Возрождения, сознательно опираясь на античное наследие, неизбежно несли на себе печать Средневековья.

Лучшие достижения средневековой культуры особенно светской - рыцарской городской, народной- не были отвергнуты. Христианство за это время прочно утвердилось в Европе. Гуманисты, оглядываясь на античность, оставались христианами, не отрекались от Всевышнего, а лишь старались прояснить Его главный замысел относительно человека, а затем приспособили к европейской повседневности труды, дни, язык и ученые занятия древних римлян и греков. Поэтому, помимо пространственного единения европейской культуры. Возрождение создаёт и её временное единство. Европа впервые ощутила живую связь времен. К закату Возрождения это ощущение утратится и Гамлет произнесет роковые слова: «Распалась связь времён ...».

Культура Возрождения, вскормленная одновременно античностью и христианством, не стала ни религиозной, ни атеистической, ни языческой. Наличие в культуре Возрождения этих двух одинаково значимых тенденций определило противоречивость этой культуры. С одной стороны, это эпоха радостного

самоутверждения человека (титанических личностей), а с другой - эпоха постижения человеком всей трагичности своего существования. Становление античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека. Исключительное место в эпоху Возрождения занимает искусство. Впервые после античности общество окружает деятелей искусства большим почетом. Художник в те времена становится, в полном смысле слова, общественной фигурой.

Художники посвящают своё искусство тому, чтобы научить людей видеть жизнь во всей её подлинности.Великие художники Возрождения были ориентированы на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобные силам творца. Однако художественное творчество обладает другой природой - психологической, и созидательных задач не решает. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремлённость в высший мир, открытый Христом, не совпадает. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет : «Тайна Возрождения - в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества.»²

«Диалогичность» культуры Возрождения проявлялась в стремлении примерить полярные начала: идеального и натурального, религиозного и светского, рационализма и мистики, пластической достоверности изображения и высшего вселенского пафоса в искусстве.

Возрождению соответствовал переходный этап развития от Средневековья к Новому времени. Эта эпоха высвобождала из-под религиозного влияния не только творческие, созидательные силы, но и обнажила порочные, низменные черты человека.

Гуманистическая образованность стала уделом небольшого высшего слоя общества, приобрела аристократический характер. Её влияние на широкие слои народа сказалось значительно позднее. Тогда же открылся простор для активного самоосуществления любых потенциальных задатков личности, как добрых, так и злых. Почему шекспировский Яго плетёт интригу против Отелло? Называют разные причины : зависть, стремление к карьере, ревность, желание обогатиться, расовая ненависть к черному и т. п. Однако называется так много причин именно потому, что Шекспир не обозначил ни одной. Яго совершает зло бескорыстно и беспричинно, по-своему осуществляя принцип «делай что хочешь». И в этом было шекспировское осознание кризиса возрожденческой эпохи.

Культура итальянского Возрождения

Лидером средневековой культуры была Франция. Здесь достигли наивысшего расцвета все элементы средств культуры: образование. рыцарство, поэзия, архитектура, изобразительное искусство.

На рубеже XIII-XIV вв. культурное первенство переходит к Италии. Именно здесь зарождаются все явления, характерные для эпохи Возрождения. К странам Возрождения относится не вся Европа, а только несколько государств, в которых происходили явления, сходные с Италией, - это Франция, Испания. Нидерланды (Голландия. Фландрия) и отчасти Германия. Таким образом. Ренессанс в Европе протекал не одновременно и не в одинаковых формах.

Классическим очагом ренессансной культуры была только Италия. Это исторически объяснимо. В немалой степени этому способствовал высокий уровень

урбанизации Северной и Центральной Италии, подчинение деревни города, широкий размах ремесленного производства, торговли и финансового дела. Тогда как борьба горожан против феодалов во многих странах закончилась объединением страны, под эгидой сильной централизованной монархической власти, в городах Италии не произошло централизации. Зато не произошло и перехода к абсолютизму. Самостоятельности третьего сословия ничто не сковывало, и оно, одержав ряд побед, установило в городах свои порядки. Здесь были более прочны и античные традиции, чем в других странах Возрождения. Более столетия Италия оставалась единственной страной ренессансной культуры, и только к концу XV в. Возрождение началось в Германии, Нидерландах, Франции, в XVI в. в Англии, Испании, Центральной Европе.

Возрожденческая культура охватила многие города Италии, но центром её была Флоренция, она сыграла роль, подобную роли Афин в Греции. В своем развитии Возрождение прошло четыре больших этапа: 1.Проторенессанс (Предвозрождение).

2.Раннее Возрождение.

3.Высокое зрелое Возрождение.

4.Позднее Возрождение. В определении хронологических рамок существует большое количество разнообразных мнений: ряд историков культуры склонны видеть начало Возрождения ещё в XII в., другие - XVII век относят к позднему Возрождению.

Наиболее распространенная периодизация такова:

1)конец XIII-XIV в. - Триченто (300 - е годы) - Проторенессанс;

2)XV в. - Кватраченто (400 - е годы) - Раннее Возрождение;

3)первые 30 лет XVI в. - Чинквиченто (500- е годы) - Высокое Возрождение,

4)до конца XVI в. - позднее Возрождение.

Культура итальянского Возрождения дала миру целую плеяду замечательных поэтов, философов, живописцев, архитекторов, писателей-гуманистов. Среди представителей культуры Возрождения есть личности наиболее полно выразившие черты того или иного периода этой эпохи.

Крупнейший представитель Проторенессанса Данте Алигьери. В его творчестве проявились тенденции развития итальянской литературы и культуры в целом на века вперед. Наиболее из известных произведений—«Комедия», названная потомками Божественной. Белинский назвал её «Илиадой средних веков». Всё творчество Данте свидетельствует о грядущей новой эпохе, наполненной глубоким интересом к человеку и его жизни.

Наряду с Данте крупнейшей фигурой Ренессанса является Франческо Петрарка, которого считают первым европейским гуманистом. Если строй чувств и мыслей Данте, уже переступивший рамки аскетической морали, продолжал всё же средневековую схоластическую традицию, то Петрарка противопоставил ей интерес к земному предназначению человека. Подъём новой культуры он связывал с переориентацией знания на преимущественное развитие гуманитарных дисциплин, с духовной свободой и нравственным совершенствованием личности через приобщение к историческому опыту человечества. Но Петрарке, стоявшему у самых истоков новой культуры, свойственна некоторая двойственность и противоречивость. Утверждение светских начал в его мировоззрении стало итогом длительной внутренней борьбы.

столкновения двух позиций: христианско-аскетической и мирской, двух культур -средневековой и ренессансной. Отсюда он берёт из античности мотивы, близкие по духу средневековому мировоззрению. Петрарка обращается к «отцу церкви», блаженному Августину, его призывает к себе в наставники (диалог «Моя тайна»).

Острее других выразил духовное содержание кватроченто (Раннее

Возрождение) художник Сандро Боттичелли. Это был период перестройки всей

системы художественного видения мира. В творчестве художника, как ни у кого

другого, присутствует глубочайший психологизм («Весна», «Рождение Венеры»).

Судьба и творчество Боттичелли отражают поэтичность и раздвоенность самой эпохи.

Он творил в ту пору, которая казалась его современникам порой расцвета и

благополучия Флоренции. Однако в конце XV века в жизнь города вторгается

смятение и беспокойство, связанные с проповедями Д.Савонаролы. Фанатичный

монах, ставший по сути правителем Флоренции, выступал за глубокие реформы

католической церкви в духе возвращения к апостольскому идеалу. Он установил в

городе достаточно жёсткий монастырский режим. На кострах уничтожались

произведения искусства и книги, противоречащие христианской морали. Савонарола

был казнён по требованию папы.³ Под впечатлением этих событий Боттичелли с его

повышенной чуткостью к морачьным проблемам (что опять-таки не было всеобщим

признаком того времени), его страстными поисками внутренней чистоты и

одухотворённости инстинктивно почувствовал и выразил неизбежность конца ещё до

того, как этот конец наступил. Подобно Гамлету, он ощутил в своём сердце (это ещё

не было осознанием трагизма как позднее у Микеланджело) подземные толчки

надвигающейся катастрофы. В картинах Боттичелли человек утрачивает активную

роль, он становится скорее страдательным элементом, он подвержен силам,

действующим извне, он отдаётся порыву чувства или порыву ритма. Ощущение

внеличных сил, подчиняющих человека, переставшего владеть собой, прозвучало в

картинах Боттичелли как предчувствие новой эпохи, когда на смену

антропоцентризму Ренессанса приходит сознание личной беспомощности.

представление о том. что в мире существуют силы, независимые от человека,

неподвластные его воле. Первыми симптомами этих изменений был упадок

Флоренции в конце XV века и религиозный фанатизм, охвативший город под

влиянием проповедей Савонаролы.

Если мастера Возрождения стремились выразить в своих произведениях красоту и закономерность окружающего мира, то Боттичелли выражал в первую очередь свои собственные переживания, которые чужды великим олимпийцам - Леонардо и Рафаэлю.

В эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства. Они позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть красоту. Поэтому особое внимание уделяется законам искусства, поэтому художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач. В плане познания мира у художника все преимущества. Поэтому эпоха итальянского Возрождения носит отчётливо выраженный художественный характер. Включая искусство в разряд наук, теоретики Возрождения придавали ему значение одного из могучих средств познания действительности.

В культуре Высокого и Позднего Возрождения исключительное место занимает Микеланджело Буонаротти (1475-1564), внесший огромный вклад в развитие живописи, скульптуры, архитектуры. В его произведениях воплотились наиболее прогрессивные идеи эпохи. Идеал человека приобретает в его искусстве возвышенно-героические, титанические черты. Его «Давид»⁴ - величественный и прекрасный юноша - подлинный монумент героической личности, человеку, каким он должен быть. «Краса Вселенной ! Венец всего живущего !» - можно сказать словами шекспировского Гамлета. Осознание безграничности свободы человека и его способности к борьбе с враждебными силами присущи произведениям Микеланджело. А неразрешимость этого противоборства создает атмосферу трагизма, характерную для той эпохи.

Фрески Сикстинской капеллы (660 кв. м. на потолке - за 4 года!). Фигуры фресок служат восславлению творческой энергии человека. Трагизм приобретает мощное звучание мировой катастрофы во фреске «Страшный суд». В позднем творчестве Микеланджело отразился кризис идеалов Возрождения.

Выдающимся представителем Высокого Возрождения был Рафаэль, в творчестве которого ярко проявились светлые и возвышенные идеалы гуманизма. За свою короткую жизнь он сумел выразить в живописи царство гармонии красоты и добра. Русский художник Крамской сказал о «Сикстинской мадонне»: «Мадонна Рафаэля действительно произведение великое и действительно вечное...»

Высокое Возрождение не ограничивается только именами великих флорентийцев. Венецианская школа живописи достигла яркого расцвета в творчестве выдающихся художников Джорджоне и Тициана. Гармоническая связь человека с природой, темы патриотизма раскрываются в произведениях Джорджоне («Спящая Венера», «Юдифь»³ ). Наряду с искусством Леонардо, Рафаэля и Микеланджело искусство Тициана - главы венецианской школы живописи - является вершиной высокого Возрождения. Он был реформатором живописного искусства. Его произведения пронизывает вера в разум, волю и возможности человека. Венецианская школа отличалась богатым колоритом произведений искусства. «Даная»⁶ , «Венера с зеркалом» - вершины колористического мастерства Тициана.

В Позднее Возрождение в венецианской школе выделяются Веронезе и Тпнторетто. Но наряду с этим в искусстве распространились явления, чуждые культуре Возрождения и получившие впоследствии название «маньеризм». Внутренний разлад и чувство бессилия перед неразрешёнными противоречиями, которые переживали многие художники, приводили их к отказу от идеалов гармоничной личности и к пессимистическому осознанию одиночества. Этим произведениям свойственны настроения тревоги и беспокойства, религиозной экзальтации. Это искусство было вызвано нарастанием субъективизма, болезненного излома и явилось выражением кризиса гуманизма.

Синтез ремесла, искусства и науки в творчестве Леонардо да Винчи

Значение всеобъемлющей деятельности-научной и художественной-Деонардо огромна. В разрозненных рукописях, заметках, чертежах и рисунках есть всё: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Как образно и ёмко отметил один из первых исследователей его рукописного наследия: «Это чудо» Леонардо был одним из крупнейших живописцев эпохи Возрождения. Но искусство для него было средством познания мира. Многие его зарисовки служат иллюстрацией научного труда, и в то же время это произведения высокого искусства. Леонардо воплощал собой новый тип художника - учёного, мыслителя, поражающего широтой взглядов, многогранностью таланта. Он настаивал на тесной связи науки с жизнью. Ему принадлежит известный афоризм: «Наука - полководец, практика - солдаты». Многочисленные изобретения и открытия Леонардо в самых различных областях науки и техники основаны на глубоком изучении природы, выявлении законов её развития, математических расчётах. Он высказал гениальную догадку, что Земля -одно из небесных тел и не является центром Вселенной. Леонардо отвергал суеверия, веру в демонов и духов, библейскую легенду о всемирном потопе и т.д. Гармонию мира он понимал как творчество не только разумного и прекрасного, но также мрачного и трагического.

Леонардо да Винчи считал искусство (особенно живопись) в познании природы равным науке, позволяющим выявлять конкретное, неповторимое и познавать качественную сторону вещей.

В живописи Леонардо воплотил гуманистический идеал человека духовно и физически совершенного, исполненного жизненных сил («Мадонна с цветком», Мадонна в гроте», роспись «Тайная вечеря», «Мона Лиза».)

Северное Возрождение

Северные города Европы (по отношению к Италии) не имели такой самостоятельности, как итальянские, они были более зависимы от власти крупного сеньора, короля или императора от более развитой (классической) системы феодализма. Всё это не могло не отразиться на характере культуры Северной Европы в период Возрождения.

Влияние античной культуры для Северного Возрождения незначительно, поэтому здесь легче обнаружить следы не до конца изжитой готики, чем найти античные мотивы. Судьбы лидеров Северного Возрождения крепко связаны с движением Реформации и Крестьянской войны.

Северный Ренессанс запаздывает по отношению к итальянскому на целое столетие и его век был недолог. Но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня. Когда итальянские города теряют свою независимость под ударом феодально-католической реакции, северные города сохраняют своё значение и в конце XVI и в XVII веке, становясь очагами прогрессивных движений.

Подлинным началом Северного Возрождения можно считать перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык, который становится основой немецкого единого литературного языка. Вскоре последовали переводы Библии на английский, французский и другие языки.

В искусстве Северного Ренессанса сильнее проявилось средневековое мировоззрение. В нем больше религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, более связано с готикой. Лидером среди многообразия видов искусств становится живопись. Самым крупным художником немецкого Возрождения был Альбрехт Дюрер. Он был и живописцем, и гравером, и перспективистом, и инженером. Два раза был в Италии и один - в Нидерландах, где раньше началось Возрождение. Поездка в Италии» в 1498 г. повлияла на создание образов, полных философских раздумий, высокого интеллекта, внутреннего беспокойства.

Дюрер был крупнейшим гуманистом эпохи Возрождения, но его идеал человека отличен от итальянского. Глубоко национальные образы Дюрера полны силы, но и сомнений, иногда тяжких раздумий, в них отсутствует ясная гармония Рафаэля или Леонардо. Художественный язык усложнен, аллегоричен, особенно это относится к его знаменитым гравюрам: «Всадник, смерть и дьявол», «Святой Иероним», «Меланхолия». Эволюция художника хорошо просматривается на его автопортретах: от узко конкретного образа (портрет 1493 г.) он идет к созданию более цельного, полнокровного.

Крупнейшим центром Северного Возрождения были Нидерланды. Культура, сформировавшаяся здесь, самобытна и значительно отличалась от итальянского Возрождения. Средневековые традиции в культуре этой страны более значимы, что особенно проявилось в изобразительном искусстве, которое использовало достижения готики и в то же время почти не испытало влияния античных образцов. Да и религиозная тематика в искусстве занимала значительное место. Большое влияние на культуру не только Нидерландов, но и всей Европы оказала личность Эразма Роттердамского - видной фигуры гуманистического движения. Большую популярность получили его сатирические произведения «Похвала глупости», «Разговоры запросто»

и др.

Вершиной нидерландского Ренессанса в искусстве было творчество Питера Брейгеля Старшего из Антверпена, прозванного «Мужицким». В начале 60-х гг. XVI в. художник создает ряд трагических произведений, в которых запечатлел бесчинства испанских угнетателей в аллегорической форме («Вифлеемское избиение младенцев»⁷. В действительности автор передал картину резни, устроенной испанцами в нидерландской деревне). Одним из последних произведений Брейгеля была картина «Слепые», косвенно связанная с первым кризисом в развитии нидерландской революции. Пять обречённых судьбой страшных калек, не понимая, что с ними происходит, летят в овраг вслед за оступившимся вожаком. Их лица подобны страшным маскам и кажутся ещё страшнее на фоне безмятежного пейзажа с церковью, безмолвными холмами и зелеными деревьями. Картина «Слепые» имеет символическое значение: природа вечна, как вечен мир, а путь слепых - жизненный путь всех людей. Это одно из тех произведений, где художник выразил не только собственное трагическое мироощущение, но и дух своего времени.

Англия не имела таких художников как Италия, зато сильна была поэтами. Величайший из них - Шекспир. Его выделяет из среды гуманистов то, что он осуждал антигуманное существо новых нравов, которые утверждались с развитием капитализма. Шекспир ярко отразил конфликт идеалов эпохи Возрождения с жестокой действительностью нарождающегося нового общества, с его этикой индивидуализма, порождающего такие пороки как корыстолюбие, жажда наживы и власть денег, лицемерие и ложь. Тем не менее в знаменитых трагедиях «Гамлет», «Отелло», «Король Лир», «Макбет», «Юлий Цезарь» и др. прослеживается вера Шекспира как гуманиста в победу добра, в интеллектуальную и нравственную силу людей.

Многогранность Возрождения сказалась в противоречивости открытой этой эпохой личности. Это беспокойное время, «когда человек начинает требовать, душа рвет церковные и государственные путы, тело расцветает под тяжелыми одеждами,

оля побеждает разум; из могилы средневековья вырываются рядом с самыми высокими помыслами - самые низкие инстинкты».⁸

Драматизм Возрождения в том, что гуманизм и индивидуализм не могли решить тогда судьбы человеческого общества, они должны были разойтись. Эта культура была переходной, она словно мост соединила Средневековье и Новое время. Возрождение противостояло набожному, погружённому в духовное созерцание и аскетическому средневековью, скованному льдом традиционализма и

корпоративности, с одной стороны. А с другой - прозаической, рассудительной и благопристойной буржуазности нового времени, в которой вылянили краски ренессансной весны. Вместе с тем Возрождение можно рассматривать как подготовку научной и философской революции XVII века и как начало Нового времени.

ПРИМЕЧАНИЯ

Пико делла Мирандола «О достоинстве человека» // Абрамова И.И. Неповторимые лики эпох. Кострома, 1993. С.42.

² Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1985. С.445.

³ См.: Культурология: Учебное пособие для студентов. Ростов-на-Дону, 1997. С.224-226. Давид - древнеизраильский царь, полулегендарная история его царствования изложена в

Библии. Давид был настоящим героем древних евреев, совершил множество смелых подвигов. Величайший из них - поединок с великаном Голиафом, в котором победил израильский царь. Давид вёл упорные бои с филистимлянами, укреплял объединённое государство израильтян и иудеев. История Давида неоднократно служила источником тем для произведений искусства.

Юдифь - персонаж библейской легенды. Молодая вдова Юдифь отправилась в стан врагов к ассирийскому военачальнику Олоферну. После пира, оставшись наедине с ним, Юдифь отрубила уснувшему полководцу голову и покинула лагерь, прихватив с собой трофей,- отрубленную голову. Гибель военачальника внесла замешательство в ряды ассирийцев, и они были разбиты. «Юдифь» - одна из лучших картин Джорджоне. В этом сюжете его привлекла возможность показать человека, сильного духом, способного на подвиг.

Даная - персонаж античного мифа. Прекрасна и женственна была царевна Даная. Но тяготело над ней предсказание, что её сын погубит её отца. Поэтому Даная была заключена в подземный дом. Влюблённый Зевс проник к ней в виде золотого дождя. Родился у Данаи сын - герой Персей, который добыл голову горгоны Медузы, освободил Данаю и вернулся на родной остров Аргос. Предсказание всё же сбылось. Персей на состязаниях случайно убил Акрисия - своего деда пущенным диском. Тициан создал женский образ, пленяющий совершенством форм и гармонией пропорций.

«Вифлеемское избиение младенцев» - евангельский миф. Появление нового святила над Вифлеемом оповестило о рождении Христа - будущего властелина земли. Боясь лишиться престола, царь Ирод приказал уничтожить в Вифлееме и его окрестностях всех мальчиков до двух лет. Мария со своим мужем Иосифом и младенцем Христом, спасаясь от грозившей им опасности, бежали в Египет.

Данте и Всемирная литература. М., 1967. С.193.

ЛИТЕРАТУРА

1. Артамонов С.Д. Литература эпохи Возрождения. М., 1994.

2. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. T.l. M., 1994.

3. Введение в культурологию: Конспект лекций. М.,1992.

4. Данте и всемирная литература. М.,1967.

5. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып.1. М., 1987.

6. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. М.,1993.

7. Культурология. Учебное пособие для студентов. Ростов-на-Дону, 1997,

8. Рутенберг В.И. Титаны Возрождения. С.-П., 1991.