5.ЖэньМай

ЛиньШу Гл. 65. Пять звуков и пять вкусов

ХуанДи спросил:

- У женщин нет бороды. Но разве у них нет крови и Ци?

Ци Бо ответил:

- Каналы ЧунМай и ЖэньМай оба начинаются в пузыре (или в матке⁷⁰) и идут вверх вдоль спины внутри (в китайском переводе: «вдоль позвоночника»). Это - море для каналов Цзин и Ло. Те ответвления, которые идут поверхностно и снаружи, следуют вдоль живота справа (в китайском переводе вместо «справа» сказано «по отдельности»), идут вверх и встречаются в области горла и глотки. Те, которые идут отдельно, оплетают губы и рот. Когда кровь и Ци в полноте (изобилии), то наполняется кожа и появляется жар в мышцах и тканях Жоу (в китайском переводе: «если Ци в полноте, то кожа горячая»). Когда только одна кровь в полноте, то она увлажняет и пропитывает кожу и дает рост волосам и волоскам. А теперь у женщин такая особенность, что у них избыток Ци и недостаток крови из-за того, что в определенное (время менструаций) теряется кровь. Каналы Чун и Жэнь не могут питать рот и губы, поэтому там не растет борода.

ХуанДи спросил:

- У некоторых мужей бывает, что повреждены иньские (половые) органы⁷¹. Иньская Ци прерывается и не поднимается (согласно комментарию, должно быть: «иньские органы вялые и не поднимаются»). Иньские органы (половые) не действуют (не функционируют), однако борода у них не пропадает. Почему это так? Почему только у евнухов пропадает борода? Хотелось бы услышать о причинах этого.

Ци Бо ответил:

- У евнухов удалены лобковые мышцы (в китайском переводе: «яички») и поврежден канал ЧунМай, кровь ослаблена и не восстановилась, внутри кожи образуются скопления, губы и рот не получают питания, поэтому борода не растет.

СуВэнь: Болезни канала ЖэньМай у мужчины выражаются в виде внутренних узлов 7-ми грыж, а у женщин в виде выделений, опухолей и затвердений.

МайЦзин: Когда пульс , определяемый в области ЦуньКоу характеризуется как напряженный \Цзинь\, тонкий \Си\, полный \Ши\, и длинный \Чан\, жоходя до области Гуань, - это пульс канала ЖэньМай. При этом больной при движении ощущает боль. ломоту, внизу живота и вокруг пупка тянет вниз, а в районе т.ХэнГу и половых органов ощущается острая боль. Для лечения следует воздействовать на т.ГуаньЮань.

Когда на поперечной линии в ЦуньКоу сбоку пульс ощущается как мелкие шараки \ВаньВань\ - это пульс канала ЖэньМай. В этом случае больной чувствует неприятное ощущение в животе, как буд-то Ци в нем тычет изнутри, бьет вверх по сердцу так, что человек не может ни согнуться ни разогнуться, т.к. ощущает резкие спазматические боли.

6.ДуМай

Ду представляет собой море ЯнКаналов. Он начинается под почками в яичниках , доходит до низа живота, идет вниз вокруг центра поперечной кости и соединяется с концом мочеточника. У мужчины проходит под основанием пениса и доходит до т.ХуйИнь.

У женщин дает ответвление на половые органы и соединяется опять же в промежности. Ответвление проходит по ягодицам и доходит до внутреннего ответвления \ФжунЛо\ ШаоИнь и ТайЯн, и вместе с ШаоИнь идет вверх по внутренней поверхности бедра. В т.ХуйЯн проникает в позвоночник и соединяется в т.ЧанЦян.

Болезни ДуМай:

Когда заболевание рождается в канале ДуМай, происходит пробой из нижней части живота в сердце, в результате чего ощущается боль, так что больной не может двинуться ни в перед ни назад. ,то пробойная грыжа \ЧунШань\.У женщин это может привести к бесплодию, опухолям, геморрою, дизурии, сухости в горле. Лечить следует на кости, внутри волосистой части лобка, если болезнь обостряется, следует воздействовать под пупком.

При синдроме полноты ДуМай, ощущается напряженность в позвоночнике, выламывает назад. При синдроме пустоты голова становится тяжелой, ее трудно поднять, больной все время трясет головой. Если болезнь обостряется, следует воздействовать на его ответвление.

Диагностика Ду:

МайЦзин: Когда в Чи и Цунь одновременно прощупывается поверхностный Фу пульс, который идет вертикально вверх и вниз, это указывает на болезнь канала Думай, выражающуюся в напряжении и болях в обл. поясницы и спины. При этом больной не может ни согнуться ни разогнуться. У взрослого возможны припадки типа Дянь, а ребенка конвульсии типа Сянь с синдромом Ветра (прижигать на макушке по три конуса).

ЦзиньКуй (ЧжанЧжунЦзин): Напряжение позвоночника - это общее название для пяти видов синдрома Чжи ( резкая афазия, спину выгибает назад и напрягает, может отниматься одна сторона тела⁷². Прижигать т.ШэньЧжу, ДаЧжу, ТаоДао.

7.ЯнВэй. Точки: ЦзинМэнь, ЯнЦзяо, ХуанТяо, ЦзюйЛяо, БиНао, НаоХуй, ТяньЛяо, ЦзяньЦзин, НаоШу, ФэнЧи, НаоКун, ЧэнЛин, ЧжэнИн, МуЧуан, ТоуЛиньЦи, ЯнБай, БэньШэнь.

8.ИньВэй. Точки: ЧжуБинь,ФуШэ, ДаХэн, ФуАй, ЦиМэнь, ТяньТу, ЛянЦюань.

ЮэЖэнь (БяньЦяо) говорит: ЯнВэй и ИньВэй сдерживают Ло во всем организме-теле. Когда запасы переполняются и не могут циркулировать в потоках, тогда они орошают все Цзин. Потому ЯнВэй начинается в месте соединения всех Ян, а ИньВэй начинается в месте соединения всех Инь. ЯнВэй сдерживается Ян. ИньВэй сдерживается Инь. Если Инь и Ян не могут сами сдерживать друг друга, тогда возникает ощущение удрученности, не владеют своей волей, кбы растекаются и не могут себя собирать и сдерживать.

Еще говорит: для ЯнВэй характерны болезни типа сильной лихорадки. Для ИньВэй характерны болезни типа сильных сердечных болей (лечат в месте соединения трех Инь). Когда Инь и Ян сдерживают друг друга, тогда питающее Ин и охранительное Вэй не согласуются, тогда возникает удрученное состояние, человек перестает владеть своей волей и не способен быть сдержанным и собранным...

ЧжунЦзин: Когда болезнь характеризуется постоянной непроизвольной потливостью, это значит, что охранительная Ци и питающая Ци не могут сохранять согласие между собой.

ЛиБиньХу: канал ЯнВэй связывается с тремя Ян на руках и ногах, а ЦзуТайЯн и ЦзуШаоЯн связываются и примыкают др. к другу в начале и в конце, тогда и наблюдаются лихорадочные симптомы. Только два меридиана Цзин обладают ими. Поэтому ЯнВэй в болезнях также проявляется в виде сильной лихорадки. Ведь охранительное ВэйЦи днем движется в Ян, а ночью движется в Инь. Если Инь опустошается, тогда внутри возникает жар. Если Ян опустошается, тогда вовне возникает холод. Когда СеЦи находится в меридиане Цзин, тогда внутри оно борется с Инь, и в результате боязнь холода. Вовне оно борется с Ян и тогда возникает жар. Таким образом холод и жар \лихорадка\ локализуются на поверхности \бяо\, и одновременно наблюдаются сиптомы ТайЯн. Если лихорадка локализуется частично на поверхности \бяо\, частично внутри \ли\, при этом наблюдаются симптомы ШаоЯн.

ЛиБиньХу: ...ИньВэй как канал, хотя и движется в связи с тремя Инь, в действительности, он идет он идет совместно с ЖэньМай. Поэтому сердечные боли в большинстве случаев соотносятся с тем, что Ци ШаоИнь, ЦзюэИнь и ЖэньМай бьет вверх. Если наблюдаются резкие боли при отсутствии жара или долгие боли при отсутствии холодаа при надавливании \массаже\ они мало по малу проходят, то это синдром пустоты. Если же нельзя давить, значит это синдром полноты.

МайЦзин (ВанШуХэ): Если в ЦуньКоу пульс ШаоИнь наискосок доходит до ТайЯн, то это пульс ЯнВэй. Это выражается в том, что болезненно дергаются мышцы, возникает то ощущение онемения, то зуда, боль в области кожи, нижняя часть перестает ощущаться, выделяется пот и чувствуется холод. Кроме того, человек от боли падает навзничь, блеет, как баран, руки и ноги у него сильно стягивает. Если болезнь достигает крайнего развития, тогда человек теряет голос и не может говорить. В этом случае нужно брать т.КэЧжуЖэнь \ШанГуань\.

Когда пульс от ШаоЯн наискосок доходит до ЦзюэИнь, то это пульс ЯнВэйМай. Это выражается в сильной боли, припадках типа эпилептических. Воздействуют на т. ЯнБай, ЦзиньМэнь, ПуСань.

ВанШуХэ: Если при исследовании пульса получаешь поверхностный пульс Фу, характерный для для ЯнВэй, значит через некоторое время больной будет чувствовать помутнение в глазах с головокружением. Ян будет обильным и полным, и в результате будут болеть плечи, кроме того больного бьет озноб, как от холода.

Если определяется пульс ИньВэй (глубокий \Чэнь\, большой \Да\, и наполненный \Ши\, это значит, что будет ломота в грудной клетке и боли внутри, а под ребрами в боку пучит, болит сердце. Такой пульс похож на нитку жемчуга. В этом случае у мужчины наблюдается синдром полноты в обоих боках под ребрами и ощущаются боли внутри поясницы. У женщины наблюдается боль внутри половых органов, как будто там есть язва.

МОРЯ ЦИ

Линь Шу гл.33. «О морях»⁷³

ХуанДи спросил у ЦиБо: - Я слышал от Вас, учитель, о правилах иглоукалывания. То, о чем Вы говорили не отделимо от питательной-Ин и защитной-Вэй Ци, от крови и Ци. Ведь 12 каналов-ЦзинМай внутри связаны с шестью органами-Фу и пятью органами-Цзан, а снаружи связаны с конечностями и суставами. Соотносите ли Вы их тогда с четырьмя морями?

ЦиБо ответил: - У человека в теле тоже имеется четыре моря и 12 основных рек. Основные реки все впадают в моря. Моря есть на Востоке, Западе, Юге и Севере. Поэтому они и называются – четыре моря.

ХуанДи спросил: - А как человек соответствует этому?

ЦиБо: - У человека есть море костного мозга, есть море крови, есть море Ци и есть море воды и пищи. Все эти четыре, соответствуют четырем морям и, с помощью этих четырех морей человек приводится в соответствие с четырьмя морями в природе.

ХуанДи: - О, как это глубоко! От Вас, учитель, исходит учение о соединение человека и четырех морей, существующих в природе. Хочу услышать, в чем состоит их соответствие.

ЦиБо ответил: - Обязательно следует, прежде всего, ясно понять местоположение иньского и янского, внешнего и внутреннего, цветущего и упадочного в отношении каналов ЦзинМай и твердо определить положение четырех морей.

ХуанДи: - А как его определить?

ЦиБо: - Желудок – это море для воды и пищи. Места-Шу, где в него передается и вливается Ци, вверху находятся в точках ЦиЦзе (Цичун Е30), а внизу в точках СаньЛи (ЦзуСаньЛи Е36). Сосуд ЧунМай является морем для 12-ти каналов-Цзин, то есть морем для крови. Места-Шу, где в него передается и вливается Ци, находятся в точках ДаЧжу (V11), а выходит из точек ШанЛянь (ШанЦзюйСюй (Е37)) и СяЛянь (СяЦзюйСюй (Е39)). Середина грудной клетки является морем для Ци. Места-Шу, где в него передается и вливается Ци находятся на позвоночнике в области шеи, вверху в точке ЯМэнь (VG15), внизу в точке ДаЧжуй (VG14), а выходит спереди в точке ЖэньИн (Е9). Головной мозг является морем для костного мозга. Место-Шу, где в него передается и, вливается Ци, находится на макушке в точке БайХуй (VG20), а выходит в точке ФэнФу (VG16).

ХуанДи: - Все эти четыре моря, как они приносят пользу и как вредят человеку? Как они поддерживают жизнь и как её разрушают?

ЦиБо: - Если море может следовать норме, то оно поддерживает жизнь. Когда оно не может следовать норме, то оно её разрушает. Тот, кто знает, как регулировать, принесет пользу. Тот, кто не знает, как регулировать, навредит.

ХуанДи: - В чем проявляется у четырех морей не следование норме и следование норме?

ЦиБо: - Когда в море Ци имеется избыток, Ци заполняет середину грудной клетки, у больного дыхание напряженное, лицо красное. Если в море Ци недостаток, то Ци мало и его недостаточно, чтобы говорить. Если в море крови имеется избыток, то больному все время кажется, что его тело увеличивается. У него недовольство и беспокойство он не понимает, чем болен. Если в море крови недостаток, то также больному все время кажется, что его тело уменьшается, ему нездоровится, но он не понимает, чем болен. Если в море пищи и воды имеется избыток, то живот наполнен. Если в море пищи и воды недостаток, то больной при чувстве голода не принимает никакую пищу. Если в море костного мозга имеется избыток, то человек подвижен, в теле много силы, и он сам действует, превосходя нормы выносливости. Если в море костного мозга недостаток, то в головном мозгу кружение, в ушах шум, в голенях судороги, в глазах рябит, глаза ничего не видят, больной вялый и расслабленный, любит спокойно лежать, закрыв глаза.

ХуанДи: - Я уже услышал о не следовании норме и о следовании норме. Каким же образом это регулировать?

ЦиБо: - Тщательно блюди верхние и нижние точки-Шу четырех морей и регулируй в них пустоту и полноту. Не совершай того, что принесет им вред, опустошая пустоту и наполняя полноту. Если следовать норме этим правилам, то можно вернуть здоровье. Если не следовать норме, то обязательно разрушишь здоровье.

ХуанДи: - Хорошо!

ПЯТЬ ДВИЖЕНИЙ ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ/ У ЮНЬ ЛЮ ЦИ

Пять вращений\фаз\циклов\шагов (у юнь), шесть энергий (лю ци) или система «гостей и хозяев» – традиционная китайская космобиоритмология. С ее помощью можно рассчитать «правильный порядок» предстоящих погодных изменений. Соотнося просчитанный порядок с реальным положением климатических событий, можно предсказать их влияние на здоровье людей, а также перспективы сельского хозяйства грядущих лет. Если наблюдаемое состояние климата не совпадает с идеальным расчетным, это свидетельствует о неблагоприятном положении дел и чревато пагубными последствиями для животного и растительного мира, а также для человека.

Система у юнь лю ци основана на восточном календаре. Основная идея китайского календаря заключается в обосновании деятельности исходя из изменения энергетических характеристик согласно смене временных периодов. Для механического времяисчисления удобнее грегорианский календарь. Руководствуясь же китайским календарем можно узнать не только момент стрелы времени, но и базовые характеристики космологической реальности – природные ритмы и соответствующие изменения силовых полей.

Важным прикладным аспектом системы пяти фаз и шести энергий является ее применение для акупунктуры. Природный цикл ТайЦзи порождает 6 энергий, точно также в организме человека 3 энергозоны порождают 6 Ци. Система нумерологии часов, дней, месяцев и лет перекликается с нумерологией меридианов Ци: небесные стволы соответствуют ручным меридианам, земные ветви – ножным, ножные меридианы правой или левой стороны соответствуют определенному месяцу года⁷⁴, ручные – соответствующим дням. Активных точек на поверхности тела великое множество. Однако традиционная система акупунктуры оперирует 364 точками. Это количество соответствует числу дней високосного года. Такое соответствие не является простым совпадением и указывает на важнейший момент всей теории – необходимость своевременности и точности воздействий для упорядочения биоритмов организма с природными ритмами.

Китайский календарь цикличен. Период цикла равен шестидесяти. Так, например китайский век равен 60 годам. Цифра 60 получается при комбинации 10 небесных стволов и 12 земных ветвей. Каждый отрезок времени получает наименование соответствующего ствола и ветви. Появление этих знаков шестидесятиричного цикла уходит корнями в мифологию (легенда о 10 солнцах, установление порядка ХуанДи после битвы титанов). На рациональном уровне 60-летний цикл соответствует одному циклу Юпитера или половине цикла Сатурна.

Ритмика «гостей и хозяев» базируется также на ключевых натурфилософских принципах: Дао Великого Предела ТайЦзи, рождающего противоположности Инь\Ян и архетипе циклических перемен У-Син.

Пять вращений У-Юнь – это собственно ритм У-Син (пять стихий), а шесть энергий – это соответствующие ритму количественные изменения в выработке энергии, обеспечивающие также их качественный переход (от Недостаточной Инь к Великому Ян и наоборот).

Ритмика У-Син соотнесена с астрономическими явлениями, с так называемым синим, красным, белым, желтым и черным небом. Астрономическим объектам и явлениям свойственна периодичность. Земля как планета также является астрономическим объектом и ей также свойственны ритмические процессы. Видимо поэтому пять стихий соотносятся с Землей. Шесть энергий соотносятся китайской ритмологией с активностью Неба. Понятие Неба тождественно понятию Космоса. Воля, как правильная направленность силового импульса согласно воззрениям древности, являлась, прежде всего, атрибутом космоса. Движение планет и звезд сопряжено с энергетическими процессами весьма существенными по воздействию на живые существа, на здоровье человека и на социум. Вспомнить хотя бы 11-тилетний цикл солнечной активности. В диссертации Чижевского было показано влияние солнечного ритма на исторический процесс человеческого общества.

Атмосферные явления формируются совокупным вкладом Земли и Космоса (Неба). С точки зрения астрономии соотнесение 5-ти вращений с земными, а 6-ти энергий с небесными явлениями выглядит логичным. Именно вращение Земли как планеты вокруг собственной оси и вокруг Солнца вызывает ритмически изменяющиеся процессы на поверхности Земли и в атмосфере, и эти циклические изменения касаются, прежде всего, теплового, влажностного и электрического энергетических аспектов атмосферы.

И для пяти вращений и для шести энергий характерно два варианта их становления – полнота или пустота, избыточность или недостаточность. Поэтому бином наличия\отсутствия процесса и для пяти движений и для шести энергий раскладывается по Ян\Инь. Соответственно появляется 10 вариантов движений (их называют 10-ю небесными стволами) и 12 энергетических состояний (12 земных ветвей). Попарная комбинация стволов и ветвей создает шестидесятиричный цикл.

Стволом и ветвью именуется временной отрезок любой продолжительности.

Несмотря на указания многих авторов о важности системы «Гостей и хозяев» для акупунктуры, публикации о непосредственном применении этой системы в лечении иглами мне не встречались. По-видимому, единственным источником на эту тему является 72 гл. СуВэнь. Поэтому, считаю необходимым изложить дословно, с небольшой собственной редакцией перевод этой главы, сделанный по нашему заказу ЛюФуСи.

Гл.72СуВэнь «Трактат о методе иглоукалывания».

ХуанДи: Должно подняться, но не может, должно опуститься, но не опускается, нарушение порядка подъема и опускания энергии вызывает скопление, которое в дальнейшем провоцирует заболевание людей. Этот принцип я уже знаю. Можно ли что-либо предпринять с целью профилактики?

ЦиБо поклонился и ответил: Мудрый вопрос. Я слышал от учителя, что кроме знания основ летоисчисления еще необходимо иметь глубокие знания в иглоукалывании. Тогда можно будет одолеть возникающие вредные скопления, способствовать подъему и опусканию, чтобы движение не прерывалось. Это позволит устранить слабость, сохранить истинную энергию, устранить бурно процветающую энергию. Т.о., можно избавиться от горечи возникновения заболеваний, вызванных ненормальным движением Ци.

ХуанДи: Я хочу подробно знать принцип подъема и опускания.

ЦиБо: Должно подняться, но не может. В этом случае будут очень плохие изменения. Основной элемент природы Ветер-дерево ЦзюэИнь должен от правого промежутка знака земного подняться вверх и быть в левом промежутке господствующим над небесными явлениями, но стихия металла, господствующая над небесными явлениями преграждает и препятствует продвижению. Нет возможности подняться вверх. Вращению дерева прегражден путь, застаивание приносит вред, но все равно вращение должно произойти, после чего возникает заболевание. Можно заблаговременно применить профилактические меры, проводя иглоукалывание в точке «колодец» ДаДунь меридиана ЦзуЦзюэИнь.

Основной элемент природы жар от сердца ШаоИнь должен подняться вверх, а стихия воды (ТайЯн), господствующая над небесными явлениями преграждает путь, не позволяет подняться, стихии огонь прегражден путь, застаиваясь, приносит вред. Тоже нужно дойти до своего места, после чего возникает заболевание. Можно колоть меридиан околосердечной сумки ШоуЦзюэИнь артериальную точку ЛаоГун для профилактики.

Основной элемент природы Влажность-почва меридиана ТайИнь должен подняться вверх, но стихия дерево, господствующая над небесными явлениями преграждает путь. Когда стихия почвы задерживается, то ее угнетение приносит вред и заболевание может возникнуть, когда стихия доходит до своего места. Для профилактики можно укалывать меридиан селенки ЦзуТайИнь т.юань ТайБай.

Основной элемент природы Сухость-металл должен подняться вверх, но стихия огонь, господствующая над небесными явлениями преграждает путь, не позволяет подняться вверх, угнетенная, задержанная стихия металл непременно принесет вред, причем болезнь возникает после того, как стихия достигнет своего места. Для профилактики укалывают меридиан ШоуТайИнь т.ЦзинЦюй.

Основной элемент природы Холод-вода меридиана ТайЯн должен подняться вверх, но стихия почвы преграждает путь. Угнетенная, задержанная стихия воды непременно принесет вред, причем болезнь возникает после того, как стихия достигнет своего места. Для профилактики укалывают меридиан ЦзуШаоИнь т.Хэ ИньГу.

ХуанДи: Должна, но не может подняться. В таком случае можно предпринять профилактические меры предосторожности. В случае, когда должно опуститься, но не может какие профилактические меры предосторожности можно предпринять?

ЦиБо: Раз уж Вы поняли принцип подъема, обязательно можно понять принцип опускания. Что касается заболеваний, вызванных подъемом и опусканием, во всех случаях можно предпринимать профилактические меры предосторожности.

Основной элемент природы ветер-дерево из правого промежутка, господствующего над небесными явлениями должен опуститься в левый промежуток знака земного, но закупоривается из-за стихии металл знака земного, препятствующего опусканию. Желая опуститься, но, не имея возможности, стихия дерева подвергается сдерживанию. Из-за задержки возникает скопление, вред от которого такой же, как в случае невозможности подняться. Для того чтобы опускание произошло, нужно подчинить одолевающую стихию металла, а для этого уколоть выходящую из меридиана ШоуТайИнь т.ШаоШан (колодец) и входящую в меридиан ШоуЯнМин т.ЦюйЧи.

Основной элемент природы жар от сердца из правого промежутка, господствующего над небесными явлениями должен опуститься в левый промежуток знака земного, но закупоривается из-за стихии воды знака земного, препятствующего опусканию. Желая опуститься, но, не имея возможности, стихия огонь подвергается сдерживанию. Столкнувшись с препятствием, стихия огонь непременно сформирует скопление. Для того чтобы опускание произошло, нужно подчинить одолевающую стихию воды, т.о. можно рассеять угнетенную стихию огонь. Для этого укалывают выходящую из меридиана ЦзуШаоИнь т.ЮнЦюань (колодец) и входящую в меридиан ЦзуТайЯн т.ВэйЧжун.

Основной элемент природы Влага почвы ТайИнь из правого промежутка, господствующего над небесными явлениями должен опуститься в левый промежуток знака земного, но закупоривается из-за стихии дерева знака земного, препятствующего опусканию. Желая опуститься, но, не имея возможности, стихия почвы подвергается сдерживанию. Столкнувшись с препятствием, влажность непременно сформирует скопление. Для того чтобы опускание произошло, нужно подчинить одолевающую стихию дерева, т.о. можно рассеять угнетенную стихию почвы. Для этого укалывают выходящую из меридиана ЦзуЦзюэИнь т.ДаДунь (колодец) и входящую в меридиан ЦзуШаоЯн т.ЯнЛинЦюань.

Основной элемент природы Сухость металла из правого промежутка, господствующего над небесными явлениями должен опуститься в левый промежуток знака земного, но закупоривается из-за стихии огня знака земного, препятствующего опусканию. Желая опуститься, но, не имея возможности, стихия металла подвергается сдерживанию. Столкнувшись с препятствием, стихия она непременно сформирует скопление. Для того чтобы опускание произошло, нужно подчинить одолевающую стихию огня, т.о. можно рассеять угнетенную стихию металла. Для этого укалывают сосуды Ло околосердечной сумки меридиана ШоуЦзюэИнь т.выхода ЧжунЧун (колодец) и входящую в меридиан ШоуШаоЯн т.ТяньЦзин.

Основной элемент природы Холод воды меридиана ТайЯн из правого промежутка, господствующего над небесными явлениями должен опуститься в левый промежуток знака земного, но закупоривается из-за стихии почвы знака земного, препятствующего опусканию. Желая опуститься, но, не имея возможности, стихия воды подвергается сдерживанию. Столкнувшись с препятствием, она непременно сформирует скопление. Для того чтобы опускание произошло, нужно подчинить одолевающую стихию почвы, т.о. можно рассеять угнетенную стихию воды. Для этого укалывают т. выхода из меридиана ЦзуТайИнь т.ИньБай (колодец) и т. входа в меридиан ЦзуЯнМин т.ЦзуСаньЛи.

Император: Поскольку круговорот пяти стихий, возглавляющий год бывает преждевременным или с опозданием, он непременно имеет преемственность и находится в зависимости с верхом и низом, подъемом и опусканием и общением между левой и правой стороной. Можно ли узнать профилактическое иглоукалывание?

ЦиБо: Следует лечить корень и источник преобразования. При чрезмерности пользуются методом рассеяния. При недостаточности оказывают помощь и поддерживают. При чрезмерности используют очищающий метод, согласно чередованиям подъема и опускания для профилактики скоплений. Используют правила преобразования энергии круговорота пяти стихий, для того, чтобы сломить и уменьшить энергию скопления. Что касается недостаточности, то следует поддерживать и оказывать помощь, то есть поддерживать круговорот частиц жизненной энергии для предотвращения возникновения заболевания. Этот метод и правило взяты из источника, описывающего преобразование жизненной энергии, из книги «Сокровенные изречения черной жемчужины».

Император: Что касается метода иглоукалывания при подъеме и опускании. Основную суть я уже знаю, хочу понять еще лучше, почему господствующий не может сделать правильный переход, что нарушает нормальное состояние жизненной энергии. Если преобразующие природные силы природы также не имеют закономерностей, то в народе будут возникать заболевания. Возможно, ли заблаговременно предотвратить возникновение заболевания? Я стремлюсь оказать помощь народу, а для этого я должен понять принцип.

ЦиБо поклонился и ответил: Вопрос задан действительно исчерпывающий! Сказано очень логично. Видно, что государь мудрый и милосердный, сочувствует народу и думает об оказании ему помощи. Я непременно полностью разъясню все эти принципы, так что возможно все сокровенные и детальные моменты проясняться.

Например, в прошлом году господствующий над небесными явлениями основной элемент природы Холод воды ТайЯн продолжает пользоваться властью. Поэтому основной элемент природы Ветер дерева ЦзюэИнь не может перейти в надлежащий сектор. Тогда у стихии дерева будет завал в верхней части и следует проводить укалывание в т.жун СинЦзянь в целях рассеивания.

Если основной элемент природы прошедшего года Ветер дерева Цзюэ Инь продолжает пользоваться властью, элемент жар от сердца не может перейти в надлежащий сектор. Поэтому у стихии огонь застой в верхней части. Следует проводить укалывание в т.жун ЛаоГун.

Например, в прошлом году господствующий над небесными явлениями основной элемент природы Жар от сердца ШаоИнь продолжает пользоваться властью. Поэтому основной элемент природы Влажность почвы ТайИнь не может перейти в надлежащий сектор. Раз ТайИнь не может перейти в надлежащий сектор будет задержка движения почвы в верхней части и следует проводить укалывание в т.жун ДаДу в целях рассеивания.

Когда господствующий в прошлом году над небесными явлениями основной элемент природы Влажность почвы ТайИнь продолжает пользоваться властью, основной элемент природы Жар от печени ШаоЯн не может перейти в надлежащий сектор. Тогда у стихии огонь будет завал в верхней части. Для ликвидации непроходимости следует проводить укалывание в т.жун ЕМэнь меридиана ШоуШаоЯн.

Когда господствующий в прошлом году над небесными явлениями основной элемент природы Жар от печени ШаоЯн продолжает пользоваться властью, основной элемент природы Сухость металла ЯнМин не может сообщаться с верхом. Следует проводить укалывание в т.жун ЮйЦзи меридиана ШоуТайИнь.

Когда господствующий в прошлом году над небесными явлениями основной элемент природы Сухость металла ЯнМин продолжает пользоваться властью, основной элемент природы Холод воды ТайЯн не может перейти в надлежащий сектор. Тогда у стихии вода будет двухкратное скопление и закупоривание. Для ликвидации непроходимости следует проводить укалывание в т.жун ЖаньГу меридиана ЦзуШаоИнь.

Император: Я уже понял суть задержки перехода в надлежащий сектор. Прошу рассказать о принципе не возвращения. Каким образом сломить излишнюю энергию, чтобы не возникло заболевание?

ЦиБо: При чрезмерности излишке энергии, господствовавшей в прошлом году, продолжающей пользоваться собственной властью – такое явление называется «не отходить на место». Поэтому энергия земли знака земного тоже не может отойти в правый промежуток. Новый господствующий не может перейти в надлежащий сектор, поэтому господствующий над небесными явлениями прошлого года по-прежнему осуществляет свою власть.

Например, если есть избыточность в энергии, господствующей в годы Сы и Хай⁷⁵, превышающая постоянную величину, поэтому при наступлении годов Цзы или У⁷⁶ основной элемент природы Ветер дерева меридиана ЦзюэИнь не отходит в надлежащий сектор. Элемент Ветер по-прежнему циркулирует в верхней части. Распространяя преобразующую энергию стихии дерево в организме человека в избыточность энергии печени. Следует проводить укалывание в т. хэ ЦюйЦюань меридиана ЦзуЦзюэИнь.

Например, если есть избыточность в энергии, господствующей над небесными явлениями в годы Цзы или У превышающая постоянную величину, поэтому при наступлении года Чоу , Вый⁷⁷ основной элемент природы жар от сердца меридиана ШаоИнь по-прежнему не отходит в надлежащий сектор. Элемент Жар по-прежнему циркулирует в верхней части, рассеивая оставшуюся огненножаркую погоду, в организме человека в избыточность энергия сердца. Следует проводить укалывание в сосудах Ло околосердечной сумки т. хэ ЦюйЦзе меридиана ШоуЦзюэИнь.

Если есть избыточность в энергии, господствующей в годы Чоу , Вый, превышающая постоянную величину, поэтому при наступлении года Инь, Шэнь⁷⁸ основной элемент природы почва не отходит в надлежащий сектор. Энергия Влажности по-прежнему циркулирует в верхней части, рассеивая дождливую и сырую погоду, а у людей в организме избыточность энергии селезенки. Следует проводить укалывание в т. хэ ИньЛиньЦюань меридиана ЦзуТайИнь.

Если есть избыточность в энергии, господствующей в годы Инь, Шэнь, превышающая постоянную величину, поэтому при наступлении годов Мао или Ю⁷⁹ основной элемент природы Жар от печени ШаоЯн меридиана ЦзюэИнь не отходит в надлежащий сектор. Энергия жара по-прежнему циркулирует в верхней части, рассеивая огненно жаркую погоду. У людей в организме избыточность Тройного обогревателя. Следует проводить укалывание в т. хэ ТяньЦзин меридиана ШоуШаоЯн.

Например, если есть избыточность в энергии, господствующей над небесными явлениями в годы Мао и годы Ю, превышающая постоянную величину, то при наступлении года Чэнь и года Сюй⁸⁰ основной элемент природы сухость металла ЯнМин по-прежнему не отходит в надлежащий сектор. Элемент металл по-прежнему циркулирует вверху, рассеивая погоду сухости. У людей в организме в избыточности энергия легких. Следует проводить укалывание в т. хэ ЧиЦзе меридиана ШоуТайИнь.

Если есть избыточность в энергии, господствующей над небесными явлениями в годы Чэнь и годы Сюй, превышающая постоянную величину, то при наступлении года Сы и года Хай основной элемент природы Холод воды по-прежнему не отходит в надлежащий сектор. Энергия холода по-прежнему циркулирует вверху, рассеивая пронизывающую погоду холода. У людей в организме в избыточности энергия почек. Следует проводить укалывание в т. хэ ИньГу меридиана ЦзуШаоИнь.

Говорят, что ненормальные преобразования энергии Неба и Земли приводят к заболеваниям у народа. Применяя перечисленные выше методы иглоукалывания можно предотвратить болезнь.

Император спросил: Твердые небесные пни и мягкие небесные пни, нарушая местонахождения господствующего над небесными явлениями и знака земного не могут перейти в надлежащее место, может-ли вызвать полое состояние у господствующего над небесными явлениями знака земного среднего круговорота? Может ли вызвать заболевание у людей? Возможно, ли отыскать способ профилактики?

ЦиБо сказал: Задан очень глубокий вопрос. Преобразование энергии господства над небесными явлениями знака земного, возникновение нарушений твердого и мягкого, приблизительно через 3 года возможно возникновение эпидемии. Имея представление о внутренних секретах можнонайти его источник, непременно будет найден и выход и метод предотвращения.

Предположим в годы господства над небесными явлениями Цзя,Цзы нарушается твердость и мягкость, господствующий не смог перейти в надлежащий сектор, тогда знак земной будет изолирован и будет полым, последовательность четырех сезонов не соответствует сезону. Холод, тепло климат похож на мелодию, в таком случае через 3 года могут быть изменения и большая эпидемия. Проверить ее уровень, узнав незначительная или сильная, глубокая или мелкая, перед возникновением можно предохраниться иглоукалыванием. Перед приходом местной эпидемии во избежание повреждения водных органов в первую очередь используют метод тонизирования, проводят иглоукалывание на меридиане мочевого пузыря в т.ШэньШу, для укрепления основы, через три дня вторично колют т.ТайБай, вытекающую из меридиана ЦзуТайИнь для рассеивания скоплений стихии почвы.

И например ниже расположены Цзи,Мао не могут перейти в надлежащий сектор, а господствующий над небесными явлениями Цзя,Цзы изолирован, то приблизительно через три года должна возникнуть эпидемия стихии почвы. Их метод тонизирования и рассеивания полностью одинаковый с нарушениями, господствующими над небесными явлениями. После иглоукалывания, в течение 7 дней нельзя много бегать, делать ночные прогулки, принимать жирную пищу, нужно жить в отдельном помещении, чтобы душевное состояние было в покое, следует спокойно набирать силы, чтобы вредящая эпидемия, пользуясь слабостью не могла опять прийти.

Если в годы господства знаков БИН\ИНЬ, господствующее над небесными явлениями не может перейти в надлежащий верхний сектор, а в нижнем секторе госпоствующий под знаком земным не может главенствовать единолично, то нарушаются твердость и мягкость. Поэтому хоть знак БИН и указывает на чрезмерность круговорота воды, но как таковой избыточности уже не будет. И в лечении нельзя механически полагать, что есть избыточность. Сектора не заполняются своевременно, верх не соответствует низу, по типу как мужское и женское начала не гармонируют, поэтому приблизительно через 3 года в отношении вероятности эпидемии будут изменения. Необходимо проверить уровень изменений и при подходе через 3 года эпидемии стихии воды для профилактики повреждения внутренних огненных органов укалывать т.СиньШу. Для укрепления стихии дерева через 5 дней повторно проводят иглоукалывание меридиана почек т. втекания ИньГу, для рассеивания вредоносного влияния воды.

Также в годы СИН\СЫ, когда сектора своевременно не заполняются, через 3 года возможны изменения в эпидемии стихии воды. Укалывание как и в годы БИН\ИНЬ. Следует избегать чрезмерной семи чувств и шести желаний, а также душевных забот. Если не предпринять мер предосторожности, то энергия по-прежнему будет растрачиваться. Чтобы дать возможность энергии спокойно набираться в течение 7 дней душа должна быть спокойной и твердой, избегать иллюзий и дум.

Когда в годы ГЭН\ЧЭНЬ нарушен баланс твердого и мягкого, вверху будет нарушение господстива над небесными явлениями, а внизу ну знака земного не будет возможности соединиться. В годы И,ГЭН происходит круговорот стихии металл. Верх и низ взаимно не перекликаются. Господствовавший над небесными явлениями в прошлом году основной элемент природы Сухость металла ЯнМин не отступил из сектора, огонь знака земного одолевает средний круговорот металла этого года. Одолевание и поражение верха и низа взаимно переплетаются. Гармония нарушается и, примерно через 3 года ожидаются большие эпидемические изменения. Проверяя закономерность вращения небесной сферы, рассматривают уровень расхождений. Если расхождение незначительное, то изменения в проявлении эпидемии будут незначительными, если расхождение большое, то и искажение в отношении эпидемии будут сильными. В общем, через каждые три года возникает эпидемия. При подходе эпидемии стихии металл, во избежание повреждения внутреннего органа стихии дерево укалывают т.ГаньШу для укрепления их основы, а через 3 дня еще можно провести иглоукалывание на меридиане легких в т.ЦзинЦюй в целях рассеивания вредного влияния стихии металл. После рассеивания вредности показано 7 дней быть спокойным и не гневаться, т.к. гнев вызывает рассеивание истинной энергии.

Или еще находящийся в нижней части под земным знаком И\ВЫЙ не могут перейти в надлежащий сектор, в таком случае говорят, что И\ВЫЙ сделал нарушение, а находящийся в верхнем секторе ГЭН\ЧЭНЬ единолично господствует над небесными явлениями, что также является нарушением. После года одинокого господства небесного круговорота, приблизительно через 3 года возникают эпидемические изменения, называемые эпидемией круговорота стихии металл.

В годы И,ГЭН если нарушение вверху или внизу, метод иглоукалывания одинаковый.

Предположим в годы ЖЭН\У, господствующий над небесными явлениями соотносящийся с ЖЭНЬ не может перейти в надлежащий сектор, а соотносящийся с ДИН в знаке земном единолично переходит в надлежащий сектор, тогда нельзя использовать правила и законы, чрезмерностью считать годы Ян и недостаточностью считать годы Инь для проведения измерения в верхнем и нижнем секторах. Непременно наступит соответствие, но в зависимости от малого или большого различия, у каждого уровень и срок не одинаковый. Примерно через три года наступит большая эпидемия стихии дерева. Следует провести укалывание на меридиане мочевого пузыря в т.ПиШу в целях тонизирования и укрепления основы. Через три дня можно еще провести укалывание на меридиане печени в т.ДаДунь в целях рассеивания стихии дерева.

Нарушения под знаками ЦЗЯ\ЦЗЫ, ДИН\Ю. Метод укалывания как и в год под знаком ЖЭНЬ\У при эпидемии стихии дерева.

Если в годы У\ШЭНЬ нарушается баланс мягкости и твердости, то хотя год У\ГУЙ и является годом большого движения огня, то он не будет считаться годом избыточности. При нарушении твердости небесных пней знака, господствующего над небесными явлениями мягкость небесных пней знака земного единолично господствует. Климат ненормальный, через три года может возникнуть эпидемия стихии огонь. В начале производят укалывание в т.ФэйШуй для укрепления основы. После иглоукалывания в течение 7 дней соблюдают душевное спокойствие, т.к. переживания растрачивают энергию легких. Для укрепления легких требуется тренировка дыхания.

Или под знаком земным на земле нарушено ЦЗЯ\ЦЗЫ, ГУЙ\ХАЙ, т.е. нарушение мягких небесных пней, что не позволяет знаку земному вверху соединиться с господствующими над небесными явлениями. Отсюда МАО, ГУЙ расходятся в добродетели, что вызывает у круговорота частиц жизненной энергии и знака земного пустое и полое состояние и приблизительно через 3 года будет эпидемия стихии огонь.

Т.о., можно узнать о приближении эпидемии и поветрия исходя из верхнего и нижнего знаков, по нарушению твердых и мягких небесных пней. Профилактическое иглоукалывание насчитывает всего 5 методов. Т.о., все виды ненормальности климата имеют определенную закономерность, только нужно использовать индуктивный метод систематизирования 5-ти стихий.

ХуанДи: Я слышал, что от вспышки пяти видов эпидемии любой человек может заразиться, вне зависимости от того, взрослый он или ребенок. Форма болезни во всех случаях одинакова. Если нет возможности использовать предохраняющий профилактический метод, есть ли еще какой-либо способ, позволяющий людям не подвергнуться заражению?

ЦиБо: Есть люди, не подвергающиеся заражению. Это определяется крепостью истинной энергии внутри. Энергия внешнего влияния не может проникнуть внутрь.

Император: У слабых людей душевное состояние находится в упадке. Похоже, что жизненные силы рассеялись, что позволяет вредному влиянию климата при каждом удобном случае вторгаться в организм и приводить к смерти. Как сохранить истинную энергию, используя метод иглоукалывания?

ЦиБо: Очень мудрый вопрос.

Например нарушение основного элемента природы Ветер дерева ЦзюэИнь, господствующего над небесными явлениями, да к тому же вращение небесной сферы полое. Если у людей энергия печени тоже полая, то два полых состояния воздействуя взаимно, не позволяют душевному состоянию скрыться. Дух блуждает в верхней части и при повторном воздействии вредного климата может возникнуть похолодание конечностей или внезапная потеря сознания, отток энергии печени вверх и другие заболевания. Если тело теплое, то применив иглоукалывание в т.ЦюСюй и ГаньШу можно спасти.

Если у больного слабое сердце и при столкновении с господствующим над небесными явлениями основным элементом природы жар от сердца или жар от печени, которые являются нарушающими, в год недостаточности стихии огонь складывается три полых состояния, что позволяет вторгнуться вредному влиянию стихии вода и привести к внезапной смерти. Можно провести иглоукалывание на меридиане ШоуШаоЯн в т.ЯнЧи и на меридиане мочевого пузыря в т.СиньШу проводят экстренную поддержку основному элементу природы жар от сердца.

Заболевания, связанные со слабостью селезенки, столкнувшись с нарушающим господство над небесными явлениями Влажность почвы ТайИнь, при недостаточности круговорота стихии почвы возникает тройное полое состояние и при вторжении вредящего Ветра возможна внезапная смерть. Экстренную помощь проводят на меридиане ЯнМин в т.ЧунЯн и в т.ПиШу – этим тонизируют селезенку.

При слабости легких, столкновении с нарушающим господство над небесными явлениями элементом Сухость металла ЯнМин, в год недостаточного круговорота стихии металла при вторжении вредного влияния стихии огонь, вызывают у людей внезапную смерть. Укалывают т.ХэГу и ФэйШу.

Заболевание, связанное со слабостью почек, еще столнувшись с нарушающим господство над небесными явлениями элементом Холода ТайЯн, в год недостаточного круговорота стихии воды при вторжении вредящей Влажности возможна внезапная смерть. Тонизируют т.ЦзинГу и ШэньШу.

ХуанДи: Двенадцать органов человека взаимно связаны. Как отрегулировать их методом иглоукалывания?

ЦиБо: Сущность, энергия и дух должны соответствовать нормальной закономерности и точно соответствовать законам природы. Положение сердца наподобие монарха, главный стержень ума и мудрости. Лечат его в точке ШэньМынь меридиана сердца ШоуШаоИнь.

Положение легких наподобие премьера, регулирует внутренние органы, питает и охраняет энергию и кровь, суставы. Можно проводить укалывание в т.ТайЮань меридиана легких ШоуТайИнь. Печень соотносится с основным элементом природы Ветер дерева. Ее характер подвижный и стремительный, поэтому похожа на полководца. Характер стихии дерево порождать и развивать, поэтому может обдумывать все вопросы. Лечат в т.ТайЧун меридиана ЦзуЦзюэИнь.

Характер желчного пузыря смелый решительный, справедливый, имеет логическое мышление. Можно проводить укалывание в т.ЦюСюй меридиана ЦзуШаоЯн. Грудная область похожа на придворных во дворце, отсюда исходит радость и веселье. Можно укалывать в т. жун меридиана околосердечной сумки ЛаоГун. Селезенка возглавляет мышление и содействует сердцу возглавлять волю. Ее лечат в т.ТайБай. Желудок похож на складское помещение, где хранится и переваривается пища. Он обеспечивает питательными веществами. Его лечат в т.ЧунЯн. Толстая кишка ведает транспортировкой, превращает пищу в отходы. Лечат в т.ХэГу. Тонкая кишка принимает переработанное селезенкой и желудком, превращая в суть. Лечат в т.ВаньГу. Почки – основа здоровья. Они обеспечивают ловкость. Лечат в т.ТайСи. Три обогревателя прочищают проход, отсюда исходит водный путь. Лечат в т.ЯнЧи. Мочевой пузырь наподобие главного города округа. Скапливает жидкости, преобразует жизненную энергию. Мочеиспускание исходит отсюда. Можно лечить в т.ЦзинГу.

Предположим какой-либо из органов будет ненормальным. Методом иглоукалывания можно его отрегулировать. Поэтому метод иглоукалывания, кроме лечения болезней может сохранить в целостности душевные силы, вовсе не просто лечит болезни. По этой причине говорят, что совершенствование истинной энергии, регулирование душевных сил и укрепление основ позволит не рассеиваться и не разделяться душевным силам. В таком случае есть возможность сохранить истинную энергию. Если у человека нарушаются дух, энергия и суть, то не может быть разговора о самом важном – заботе о здоровье. Поэтому самый важный вопрос зависит от начала начал человеческой сути – успокаивая дух, сохраняя суть позволяет постоянно существовать дыханию неба. Это называется вернуться к изначальной природной жизнеспособности.

Психический проект Син

Сяский нефрит хранился в шкатулке как самая большая драгоценность. Разум же представляет собой еще большее сокровище, чем сяский нефрит. (Хуайнаньцзы, 7 в. до н.э.).

Базовые трактаты китайской медицины по акупунктуре регулярно обращают внимание учеников на два первостепенных момента. Первый, касается этиологии заболеваний. Согласно трактатам, болезнь в принципе невозможна, если не нарушена внутренняя, душевная целостность индивидуума. Причиной болезни могут быть вредные внешние энергии СеЦи или внутренние – эмоциональные вредные энергии. Причем по силе воздействия более патогенны внутренние энергии, т.к. они непосредственно поражают органы-накопители Цзан. Для того чтобы внешние СеЦи могли повредить органы Цзан они должны иметь значительную интенсивность, т.к. они проделывают путь снаружи внутрь через все энергетические защитные слои тела.

Второй момент касается лечения, он предписывает руководствоваться духом Шэнь больного. Причем, если врач не «овладел» духом Шэнь, т.е. не понял психическую интенциональность⁸¹ и психологическую причину заболевания, то медицинские мероприятия, в том числе Чжень Цзю терапия, зачастую не эффективны.

Центральным вопросом даосизма⁸² и как философии и как религии является онтология, т.е. учение о Бытии, о связи индивидуального бытия с всеобщим Бытием и возможность максимального продления индивидуального Бытия. Конечной целью всех путей даосизиа является достижение бессмертия Сянь путем создания из духа Шэнь бессмертного индивидуального духа Лин.

Даосизм указывает, что для продления жизни необходимо сохранять первичную духовную природу ЮаньСин и первичную жизненную энергию Юань Мин.

Мы знаем, что наследственная ЮаньЦи вырабатывается в пространстве нижнего МинМэнь из ЮаньЦзин. ЮаньЦзин - это фактически объединенная материнская и отцовская хромосомы, содержащие виртуальный проект индивидуума. В тесной связи с ЮаньЦи и Цзин находится и ЮаньШэнь - первичный дух, который также рождается в нижнем пространстве МинМэнь. Таким образом, ЮаньЦзин - проект физического тела, ЮаньЦи - проект энергосистем, а ЮаньШэнь - зачаток психичности. Они представляют собой три начала из которых состоит человек: Небо (информационное - духовное), Земля (физическое), Человек (энергетическое). С другой стороны Дух Шэнь является связующим началом комплекса душ - духовной Хунь и телесной По⁸³. Согласно даосской традиции сексуальная активность и психическая деятельность тесно связаны и находятся в противофазе. В современной психологии как и в даосизие существует представление о сублимации либидо⁸⁴ - сексуальной потенции в социальную умственную, творческую активность.

Исходя из вышесказанного рекомендации по сохранению изначальных субстанций заключаются в сексуальной умеренности и умению следовать собственной интуиции. Другими словами необходимо ограничивать себя в растрате семени Цзин и упорядочивать желания в соответствии с указанием духа Шэнь.

Сознание обыкновенного человека склонно к непостоянству и метаниям. Основной проблемой является проблема выбора или предрешенность, т.е. отсутствие выбора, когда за нас уже все решено. Поэтому человек, не имея осознанной связи с Дао (общим Бытием) может легко терять себя и так и не родиться как личность (Лин). Каждый человек связан с Дао посредством собственного духа Шэнь. Проблема состоит в том, что между сознательной жизнью и бессознательным, как источником собственной точности находится барьер, не позволяющий человеку быть функциональным для самого себя и использовать свой природный потенциал на 100%. Этот барьер обусловлен социальными и семейными стереотипами, и коллективным бессознательным. Поэтому даосим находится в противофазе по отношению к Конфуцианству, декларирующему первенство социальных норм и доминирование потребности группы ( в виде врожденной нравственности и социальной морали) над индивидуальными потребностями и индивидуальным сознанием. В противовес кофуцианскому долгу и ритуалу даосизм выдвигает принцип недеяния УВэй и естественности ЦзыЖань.

Шэнь обыкновенного человека сосредоточен в бессознательной зоне (рождается в нижнем МинМэнь, а живет в сердце), поэтому бессознательное является особым деятелем, по своему произволу предрешающим успех или неудачу любого начинания. Задача заключается в открытии для себя и руководстве собственным Шэнь, потому что именно через дух Шэнь индивидуум связан с Дао. Для этого необходимо поместить дух Шэнь в область верхнего МинМэнь, т.е. в область головы. Т.о., дух Шэнь находящийся в зоне головы (верхнего МинМэнь) является собственно изначальным ЮаньШэнь.

В процессе поднятия участвуют эмоциональный разум Синь, мудрый разум И и воля Чжи⁸⁵. Что это значит? Речь идет о том, что источником нашей активности в любом случае являются наши потребности⁸⁶. Т.е. источником активности является эмоциональный разум Синь. Его эмоциональность энергизирует дух Шэнь, создает импульс, направленный удовлетворение желания. Разумом он является потому что в каждой эмоции⁸⁷ есть два компонента, физиологический и когнитивный (информационный - образный). Разумный разум И связан с логическим мышлением с его помощью мы моделируем ситуацию, а с помощью воли Чжи мы проявляем настойчивость в реализации намеченной стратегии.

Т.о. ЮаньШэнь объединяет в себе все три начала, все три психических процесса: мысль, чувство и волю с динамикой интуиции.

Искаженная, вторичная психическая деятельность руководствуется чем-либо одним, двумя или тремя, но в отрыве от ощущения расширения в зоне головы (интуиции).

Нас интересует диагностический и терапевтический аспекты этой доктрины. Древние источники указывают, что если духовная целостность не нарушена, то вредные энергии не способны проникнуть внутрь и заболевание невозможно. Т.о., любое заболевание, любой симптом является отражением неточности человека и отражает, прежде всего, нарушение психической жизни. Поэтому любая болезнь носит психосоматический характер.

Для возможности успешного излечения, согласно текстам, врач должен овладеть духом Шэнь больного. Содной стороны, это означает, что врач должен уметь определить какая именно ситуация, какое именно отношение или какое именно представление вызвало недуг. А с другой стороны, должен уметь прочитать интуитивную динамику больного и указать правильный путь, правильный выбор.

Иногда достаточно только слова (диалога), чтобы избавиться от симптома. Пульс является при этом важным диагностическим критерием. Источники указывают, что самым важным показателем пульса является его "позвоночник" - энергия середины, т.е. энергия желудка⁸⁸. Если дух Шэнь у больного присутствует, то он выживет, если нет, то погибнет. Т.о., срединный пульс с одной стороны указывает на благополучие нейроэндокриноиммунной системы, а с другой - на душевную целостность и присутствие духа Шэнь.

При диагностике Шэнь процессов важно определить три аспекта личностной организации пациента. Во-первых, особенности его характера и темперамента, его склонности, установки, привычки, идеи и идеалы. Во-вторых, необходимо прорисовать систему его отношений с другими людьми: родственниками, друзьями и знакомыми, коллегами по работе. И в третьих, необходимо соотнести информацию двух этих уровней при помощи поля Дэ с духом Шэнь больного, т.е., с его интуитивной динамикой. Эта динамика укажет на функциональность или патологичность тех или иных привычек, идей, стремлений, конкретных отношений, проявлений характера. Бессознательное больного имеет наиболее тесный контакт с пораженной частью тела, будь то порез или опухоль.

Дух Шэнь - это цетр позитивного жизненного начала в человеке, его связь с Дао. Шэнь является исторической формой человека. В нем отражены все моменты, когда человек был "самим собой". Поэтому, с того времени, когда человек "предал" себя, дух Шэнь замирает, а сущностная душа Хунь останавливается в развитии и именно в том возрастном периоде, когда это произошло.

Для диагностики психологической причины недуга необходимо считать-увидеть сущностную историческую форму Хунь пациента. Это достигается внутренним зрением в момент эмпатического контакта и проникновения во внутреннюю реальность больного. Этот контакт длится секунды. При этом можно увидеть возраст, когда произошло искажение и уточнить у больного, что с ним происходило в тот момент его жизни. Кроме того, ощутив себя "в шкуре" больного врач достоверно начинает понимать, какой доминирующий драйв (удовольствие) движет больным, к чему пациент стремится, что делает и для чего, о чем мечтает.

Конечно, даосское учение не является в собственном смысле медицинским или психологическим учением. Как и всякому другому древнему знанию даосизму свойственен синкретизм. Ценность этого учения состоит в том, что в нем заложены все основные идеи, кот. переоткрываются и получают подтверждение сейчас и занимают свое место в современном научном мировоззрении.

Гл.8. ЛиньШу «Основа лечения – в духе Шэнь»

Хуанди спросил у Ци Бо:

- Всякий раз, применяя методы иглоукалывания, прежде всего, следует исходить из состояния духа-Шэнь. Кровь-Сюе, Ци сосудов-Май, питательная-Ин Ци, Ци-дыхания, тончайшая-Цзин, дух-Шэнь⁸⁹ - это то, что сохраняют в себе пять органов-Цзан. Если дух-Шэнь или Ци пойдет до чрезмерной распущенности и уходит из своих мест хранения, (органов-Цзан), то тончайшая-Цзин утрачивается, душа-Хунь и душа-По взлетают и носятся в воздухе, намерения-Чжи и мысли-И становятся сумбурными и беспорядочными, мудрость-Чжи и думы-Люй покидают тело человека. В чем причина и почему так происходит? Эти болезни и несчастья от Неба или это результат ошибок людей? Что называют Дэ и Ци? Что порождает тончайшую-Цзин, дух-Шэнь, душу-Хунь, душу-По, разум-Синь, мысли-И, намерения-Чжи, размышления-Сы, мудрость-Чжи⁹⁰, думы-Люй? Позвольте спросить о причине этого.

ЦиБо ответил:

- Небесное, что находится во мне - это Дэ⁹¹. Земное, что находится во мне – это Ци. Дэ растекается. Ци схватываются и рождается человек, появляется жизнь. Поэтому то, что вызывает жизнь, называется семенная тончайшая-Цзин. Когда два вида тончайшей-Цзин (Инь и Ян) друг с другом схвачены, то это называют духом-Шэнь. То, что уходит и приходит вслед за духом-Шэнь, называют душой-Хунь. То, что вместе с тончайшей-Цзин выходит из тела и входит в него, называют душой-По. То, что распределяет и распоряжается всеми вещами, всем сущим, называют разумом-Синь (Сердцем). То, что разум-сердце-Синь вспоминает - это мысли-И. То, что сохраняет в памяти мысли-И – это воля или намерения-Чжи. То, что с помощью воли или намерений-Чжи сохраняется и изменяется называют размышления-Сы. Когда с помощью размышления-Сы мечтают о далеком, то это называют думами-Люй. Когда с помощью дум-Люй распоряжаются вещами, то это называют мудростью-Чжи.

Поэтому, когда мудрый поддерживает и вскармливает жизнь, то он обязательно следует четырем сезонам и сообразуется с холодом и жарой, приводит в гармонию радость и гнев и спокойно живет в своем месте. Он регулирует Инь и Ян и гармонизирует твердое и мягкое. Если он поступает так, то БиСе (вредоносная Ци и Зой Ветер) не приходит и он будет наслаждаться долголетием, долго не состарится. Поэтому, если у кого-то появляются беспокойные и тревожные размышления-Сы и думы-Люй, то они ранят дух-Шэнь, а если дух-Шэнь ранен, то страх и робость наполняют человека все больше и не прекращаются. Чрезмерная печаль и скорбь вредно действуют на внутренние органы-Цзан. Тогда Ци исчерпывается, прерывается ее течение и человек теряет жизнь. При чрезмерной радости и веселье дух-Шэнь пугается, рассеивается и не хранится. При чрезмерной печали и скорби Ци заперта, загорожена и не движется. При переполнении гневом возникают путаница, смута и беспорядок. При чрезмерном страхе и робости дух-Шэнь пугается, он в смятении и не собран.

Если в Сердце беспокойные и тревожные размышления-Сы и думы-Люй, то это вредит духу-Шэнь. Если дух-Шэнь поврежден, то появляются страх и робость и человек теряет себя, не может себя контролировать, бугры мышц икроножных и бицепсов опадают, больной худеет, волоски на теле пересыхают, цвет лица становится землистым, предвещающим смерть. Такой больной умирает зимой.

Если в Селезенке печаль и скорбь и они не рассеиваются, то это ранит мысли-И. Если мысли-И ранены, то приходит подавленность и беспокойство, руки и ноги не поднять, волоски на теле пересыхают, цвет лица становится землистым, предвещающим смерть. Такой больной умирает весной.

Если в Печени печаль и скорбь действует на внутренние органы-Цзан, то ранится душа-Хунь, а если душа-Хунь ранена, то начинается помешательство и забывчивость и тончайшая-Цзин не совершенна. Если тончайшая-Цзин не совершенна, то это уже не нормальный (полноценный) человек. Иньские половые органы сжимаются и мышцы сводит судорога, с двух сторон кости-ребра не поднимаются, волоски на теле пересыхают, цвет лицо становится землистым, предвещающим смерть. Такой больной умирает осенью.

Если в Легких радость и веселье не имеют предела, то ранится душа-По. Если душа-По ранена, то начинается помешательство. При помешательстве мысли-И не сохраняются. Такой больной умирает летом.

Если Почки переполнены гневом, и он не прекращается, то ранятся воля или намерения-Чжи. Если воля или намерения-Чжи ранены, то больной легко и часто забывает, то, что сказал ранее. Позвоночник и поясницу нельзя наклонить и выпрямить, согнуть и разогнуть, волоски на теле пересыхают, цвет лица становится землистым, предвещающим смерть. Такой больной умирает в конце лета.

Если есть страх и робость и они не рассеиваются, то ранится тончайшая-Цзин. Если тончайшая-Цзин ранена, то кости ноют, и приходит болезнь-ВэйЦзюе⁹², семя-Цзин иногда само течет вниз. Поэтому пять органов-Цзан ведают тем, что сохраняют тончайшую-Цзин. Тончайшую-Цзин нельзя повреждать. При повреждении утрачивается то, что тончайшая-Цзин сохраняет и Инь опустошается. При пустоте Инь нет Ци. Если же нет Ци, то больной умирает. Поэтому тот, кто использует иглу, должен внимательно наблюдать за состоянием больного, чтобы понять обстоятельства, связанные с существованием и гибелью, обретением и утратой тончайшей-Цзин, духа-Шэнь, души-Хунь, души-По. Если тончайшая-Цзин Ци пяти органов-Цзан уже повреждена, то иглой это нельзя вылечить.

Печень хранит кровь. Кровь дает пристанище душе-Хунь. Если Ци Печени пустое, то появляется страх, если полное, то гнев. Селезенка хранит питательную-Ин (Ци). Питательная-Ин (Ци) дает пристанище мыслям-И. Если Ци Селезенки пустое, то руки и ноги не действуют, пять органов-Цзан не спокойны. При полноте (Ци) живот раздувается; менструация, мочеиспускание и дефекация не в норме. Сердце хранит сосуды-Май. Сосуды-Май дают приют духу-Шэнь. Если Ци Сердца пустое, то наступает печаль. Если полное, то человек смеется и не может остановиться. Легкие хранят Ци-дыхания. Ци-дыхания дает пристанище душе-По. Если Ци Легких пустое, то нос заложен и не в порядке, мало Ци, затрудненное дыхание. Если полное, то одышка, переполнение в груди, человек дышит, запрокинув голову. Почки хранят тончайшую-Цзин. Тончайшая-Цзин дает пристанище воле или намерениям-Чжи. Если Ци Почек пустое, то начинается расстройство-Цзюе. Если полное, то возникает раздувание живота, пять органов-Цзан становятся неспокойны. Обязательно следует разобраться в признаках болезней пяти органов-Цзан, чтобы понять пустоту и полноту их Ци и внимательно регулировать её.

Дух Шэнь обеспечивает связь с Дао (Бытием), поэтому обладает характеристиками Дао. Это означает, что дух Шэнь – это универсальный принцип индивидуума, первая реальность опосредующая все остальные. Оно едино и недилимо. Это энергия, направленная на усиление собственной идентичности, простраивание себя. Оно динамично. Его движение направлено к центру и, усиливаясь в своем ядре, оно расширяется. Чем больше человек действует из этой самоидентифицирующей динамики, тем больше укрепляет себя и больше становится самим собой. Движение Шэнь указывает на объекты, уже принадлежащие индивидууму, поэтому даже если есть необходимость вступить в борьбу, это не будет проявлением конкуренции – индивидуум берет свое и отказывается от чужого. Движение Шэнь радостно, так как результативно в силу своей точности. Шэнь – это внутренняя историческая форма, т.к. предопределена своевременным выбором. Шэнь – это структурная форма, которая предполагает и приоткрывает возможность развития, но не гарантирует его. Его движение поступательно и экономично, окупив вложение, оно развивается дальше⁹³.

В Древнем Китае принято было осуществлять гадания и руководствоваться внешними природными знаками в принятии решений. В принятии решений человек не исходил из самого себя. Военачальник или сам народ еще не принимал на себя ответственности за решение вопроса о том, что в данном случае полезнее для государства, и точно также не принимало на себя ответственности и отдельное лицо в своих семейных делах. Источником поведения являлся всеобщий единый дух народа - фактически бессознательные акты самоопределения согласно нравам и обычаям. Для осуществления выбора прибегали к гадателям, оракулам, жертвенным животным, предсказателям, искали ответа в полете птиц. Иное дело последователи даосизма. Даос культивирует собственную единичную индивидуальную природу, собственное Эго, свой собственный индивидуальный дух (вскармливание Шэнь). Такой дух достигая высшей степени развития становится бессмертным (Сянь) духом Лин.

Даосизм указывал, что человеку свойственна раздвоенность: с одной стороны он формируется согласно внутреннему ядру Шэнь, с другой стороны, это ядро находится под внешним давлением и обусловлено дополнительными законами социума (нравственными, религиозными, семейными и т.д.). Следуя социальному стереотипу человек, теряет связь с Дао, жизнь становится чередой событий, за которыми отсутствует полнота существования. Причина раздвоения в том, что, испытывая приверженность доминирующей идее (семейному стереотипу или социальному авторитаризму) человек не соответствует всей полноте своих природных задатков. В результате нарушается природная целостность. Человек находится в состоянии тревоги, т.к. его психический проект не выражает внутренних природных инстинктивных потребностей внутреннего единства действия. Человек живет нормальной жизнью, он успешен, но при этом в нем подспудно живет чувство, что он проживает не свою жизнь, он что-то делает не так, что-то хочется другого и не вполне ясно чего именно. Он не чувствует удовлетворения от жизни и достигая чего-либо, не может воспользоваться плодами своих усилий. Это проявляется страхом, тревогой, тошнотой, болью.

Эта раздвоенность отнюдь не метафорична. Когда больной рассказывает о себе, терапевт посредством ощущений ловит его Дэ - расщепленность тела в саггитальной плоскости. Этот энергетический феномен указывает на наличие внутреннего противоречия из-за искаженного восприятия своей роли и своего участия в жизни. Физиологически это расщепление означает функциональное разобщение между левым и правым полушариями, отвечающими за рациональное мышление и интуитивнообразное восприятие. Если разобщение усиливается проявляется феномены деперсонализации и дереализации. Неточность в восприятии самого себя, т.е. незнание себя вторично проявляется через любое заболевание, устойчивое плохое настроение, недостаток сил. При диагностике духа оказывается, что Шэнь остановился в развитии в детстве или отрочестве. Замораживание сущности Син духа Шэнь делает человека заложником обстоятельств - судьбы Мин, когда приходящие внешние Дэ⁹⁴ формируют его по своему произволу. Задержка развития сущностной формы является причиной преждевременного увядания. Тело как часть здоровой природы продолжает расти, но психологического роста не происходит. Результатом раздвоенности, удаленности от своей природы является инфантильная сущность в зрелом возрасте и склонность к вампирической позиции.

Выход даосы видели в следовании принципу недеяния УВэй и культивировании естественности ЦзыЖань. Естественность означает, что Шэнь как наш внутренний посредник связи с Дао, гарантирует нам правильное направление развития, для реализации полноты природных свойств Син. Недеяние не означает неделания.⁹⁵ Оно указывает, что нет необходимости в беспокойстве, т.к. распознавая указания нашего, духа мы обязаны действовать, но если указаний нет, то время еще не настало. Таким образом, можно питать в себе изначальную природу ЮаньСин, выращивая и укрепляя дух Шэнь. Существовало представление: пока у человека есть дух Шэнь, он живет, если Шэнь уходит, то человек скоро умрет.

Эмоциональный разум Синь своей энергией создает основу для подъема Шэнь в область головы. Недостатком Синь является необоснованная вера, нефункциональное убеждение, обуславливающее приверженность доминирующему стереотипу. Разумный трезвый логический разум И, уточняя цель должен стабилизировать Шэнь на уровне головы, не позволяя ему хаотично воплощаться в рутине быта. Энергетика Синь и трезвость И совместно воплощают ШэньХунь в историческом процессе становления личности.

Шэнь – это сердцевина индивидуума, его связь с Дао. Развивая Шэнь, мы развиваемся в правильном направлении и укрепляем свою связь с Бытием. Фактически это означает необходимость жизни в паре с собственной интуицией – принимая решение, делая выбор, мы прежде консультируемся с духом, во избежание участия в бесплодных мероприятиях.

Необходимо отличать здоровую эмоцию от извращенной, собственную мысль от чужой.

Дэ – это резонансная связь, которую Дао устанавливает между порожденными им носителями жизни. Дэ – это временная переменная психической деятельности. Сознание, эмоции, мысль, настроение – это вторичные производные чистой психики Дэ. Дэ является как Ци-энергия и Шэнь - информация. Способность воспринимать волну Дэ и различать ее позитивное и негативное качество говорит об уровне психологического развития субъекта. Для этого надо научиться слушать себя. Важно распознавать собственные и внешние динамики Дэ. Сложность состоит в том, что внешняя - воровская Дэ формирует полную иллюзию своего собственного состояния. Воровская Дэ может переживаться как своя собственная мысль, настроение, эмоция, физическое состояние. Она настраивает сознание на ненужное размышление, пустое переживание, осознание или сексуальное возбуждение. Ее результатом является потеря собственного времени и энергии.

Среди собственных динамик Дэ можно выделить три разновидности:

- Дэ индивидуального Дао или динамика духа Шэнь – целостное расширяющееся и просветляющее ощущение

- - Дэ вторичной природы Син – энергетический импульс, поднимающийся снизу вверх. Вторичная Син - отождествление с людьми своего окружения, жизнь в паутине диадических связей⁹⁶.

- Дэ разумного разума И - энергетический импульс, нисходящий сверху вниз

Энергетические и психологические механизмы психосоматизации. Пять разбойников.

Древние определили эмоциональный дисбаланс как основной источник неудач человека. Классификация опиралась на пятичастную структуру У-Син, поэтому страх, гнев, радость, желание и печаль получили название пяти разбойников. Современная наука говорит об простейших и высших эмоциях. Простейшая эмоция является интегральным показателем состояния физического организма, принадлежащим субъекту психики. Напротив, высшая, духовная эмоция отражает уже не физическое, а душевное состояние - историческое воплощение духовной души Хунь.

Результатом внедрения пяти разбойников является поражение непоследственно внутреннего Ли в организме (Цзан и Фу). Возникает стресс, т.е мобилизация защитных сил организма. Стресс – это неспецифическая защитная реакция организма на патогенное воздействие. Различают эустресс, как позитивную «закаливающую» реакцию и дистресс – истощение компенсаторных возможностей организма на раздражитель запредельной силы. Раздражитель может быть внешний, напр. физический или внутренний – психоэмоциональный. Психологический дистресс называют неконтролируемым стрессом, а психологический эустресс называют контролируемым стрессом. Дистресс характеризуется истощением надпочечников, язвенным или эрозивным поражением слизистой желудка и двенадцатиперстной кишки, а также ишемическим поражением сердца.

Рассмотрим механизмы стресса с точки зрения энергетического устройства организма. Типичная картина поражения при стрессе: надпочечник, желудок, сердце и реакция эндокринной системы - указывают на энергосистемы, которые проходят или представлены этими органами.

Прежде всего, эти органы представляют функциональную систему перикарда. Система перикарда\Мин-Мэнь состоит из: эндокринной оси репродуктивного цикла, коронарных артерий сердца, мозгового вещества надпочечников⁹⁷.

Стресс и последующее заболевание развивается как результат неправильного вложения собственных сил, неверного выбора. Другими словами, организм – физический проект показывает своему управляющему - субъекту психики убыточность психического проекта.

Мы выяснили, что при стрессорной реакции происходит повреждение системы перикарда\МинМэнь. Выразителем активности, т.е. органом, реализующим потенциал перикарда, является янский орган Тройной Обогреватель. Защитная энергия вырабатывается в среднем обогревателе, а вводится в систему циркуляции верхним и нижним обогревателями. Китайская медицина указывает, что боль появляется при столкновении защитной Ци и вредоносной. Поэтому начальную фазу стрессорной реакции мы можем определить по состоянию напряжения, вплоть до боли в местах ввода защитной энергии в систему циркуляции.

Нижний обогреватель вводит защитную энергию через систему ЧженБе почек, поэтому напряжение и боль при недостатке энергии ощущаются в пояснице, илеосакральном сочленении, тазовых костях. Канал ЧженБе системы почек заканчивается в области затылка, где соединяется с ЧженБе мочевого пузыря, поэтому при стрессе возникает напряжение в затылке.

Верхний обогреватель вводит защитную Ци через систему легких. К системе легких относятся носовые пазухи, боль из них рефлекторно проецируется в область затылка⁹⁸. Хроническое нарушение носового дыхания означает, что человек самоидентифицирован с негативным архетипом телесной души.

Какие психологические ситуации вызывают истощение защитной энергии и предшествуют стрессу?

Таких ситуаций может быть много. Основные из них это: идентификация, психосоматизация инородной Дэ, ситуация выбора, вампирическое изъятие жизненности, активация негативного архетипа, отказ от собственной психичности.

Идентификация означает копирование в себе манеры поведения и способа достижения цели по прототипу другого человека. Этот нормальный механизм обучения в случае чрезмерного увлечения приводит к повреждению системы легких или толстой кишки. Чтобы идентификация была полезной она должна быть прежде оценена и подтверждена расширением духа Шэнь.

Неопределенность выбора является классическим стрессогеном. Субъективно она переживается как боль в пояснице, крестце (рефлекторная зона простаты\матки), тошнотой, ишиалгией, нарушением месячного цикла или простатитом. Состояние тревоги и раздвоения обусловлено общим случаем разобщения рациональности и интуиции. Ситуация для человека в любом случае является затруднительной или в силу объективного недостатка исходных данных или в силу нежелания «взглянуть правде в глаза».

Психосемантизация инородной Дэ является хронической ситуацией неопределенности выбора. Это может быть многолетнее состояние неудовлетворенности своим делом и своей жизнью. Человек может быть экономически обеспечен, но при этом не чувствовать морального удовлетворения от работы, как будто занимается не своим делом. Это состояние жизни не для себя, фактически состояние латентной депрессии. В ситуации, когда человек не увлечен, когда отсутствует внутреннее горение идеей, включается механизм пассивного интеллекта. При этом человек изо дня в день попадает в поле окружающих его людей. Он воспринимает как свое собственное чужое физическое состояние (заболевание), настоение, эмоции, целые идеи и просто отдельные мысли. В отличие от идентификации при психосемантизации согласия получателя никто не спрашивает, также как при заражении Интернет вирусом. Как и в случае с идентификацией, чтобы психосемантизация была полезной она должна быть прежде оценена и подтверждена расширением духа Шэнь. Динамика, подтвержденная более не является чужеродной и может быть воспринята как полезная. Динамика, которая не была подтверждена, чтобы прервать ее патогенное действие должна быть расшифрована или прерван эмоциональный контакт с человеком – источником этой динамики.

Вампиризм происходит в моменты наивного эмоционального сотрудничества с носителем негативной психологии. Изъятие Ци прозводится из зоны главного силового агрегата организма – Нижнего Обогревателя или из производящей зоны – Среднего Обогревателя. Жертва ощущает тягучее иногда приятное расширение в зоне поясницы, вздутие живота, дискомфорт в эпигастральной области. Последствием такого взаимодействия является падение уровня энергии, пустота крови в пульсах. Субъективно переживается как шум в голове (пустота моря мозга), головокружение или боли в рефлекторной зоне матки\простаты и др..

Хунь и архетипы По

С точки зрения психотерапии Хунь - это сущность, а По кладовая архетипов, т.е. программы мышления, восприятия и действия.

Хунь выступает как инстинкт жизни, ее атрибутом является ощущение просветления в любой области тела иногда со световым эффектом, сопровождающее мысль или эмоцию, следование которой усиливает жизненный потенциал субъекта. Т.о. Хунь - инстинкт жизни.

Кладовая архетипов По содержит разные программы и одна из них - инстинкт смерти. Это архетип тени и чем больше по размерам тень, тем больше вероятности, что По убъет своего носителя, ввергнув его в болезнь или в несчастный случай. Примечательно, что на сознательном уровне человек чаще желает избежать всех этих неприятностей, однако тщетно, даже, если интуитивно чувствует угрозу. На уровне ощущений динамика По определяется как расщепление тела в саггитальной плоскости, полное или частичное (вверху- голова, в середине - грудь, внизу - таз). Эта динамика в психиатрии носит название деперсонализации, что связывают с нарушенной самооценкой. Эта динамика практически неминуемо проявляется при угрозе или разрыве семейных отношений.

Отказ от собственной психичности - принесение себя в жертву любви. При диагностике Дэ больного выявляется значительное присутствие в нем другого психики человека. Болезнь возникает, как результат нефункциональности диадической связи. Для лечения необходимо купировать эту инвазию.

ДВИЖЕНИЕ МЕТАЛЛА

1.Функциональная система легких (Фэй). Р\L⁹⁹

Система ШоуТайИнь отвечает за:

- венозный отток от головы

- процессы дыхания и кислородный путь извлечения энергии в клетках (в митохондриях)

- иммунитет

- зрение(аккомодация)