9.2. Психоанализ

Основоположником психоанализа является австрийский врач – психолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Согласно Фрейду, доминирующую роль в деятельности человека играют «инстинкт жизни» – эрос и «инстинкт смерти» – танатос, которые обуславливают как биологические, так социальные влечения. Большое влияние на формирование культуры и истории играет не сознание человека, а сфера бессознательного. Фрейд разделил человеческую психику на три уровня: нижний уровень составляет «Ид» (Оно) – бессознательное, средний уровень «Эго» (Я) – сознание человека, верхний уровень «Супер-Эго» (Сверх-Я) – общественная цензура или внутренняя совесть человека. Сознание выступает лишь «макушкой айсберга» в структуре его психики.

По Фрейду ядром бессознательной сферы является либидо (сексуальное влечение), оно всегда стремится к принципу удовольствия. «Ид» (либидо) давит на «Эго» (сознание), пытаясь себя реализовать, но, проходя через общественную цензуру – «Супер-Эго», оно возвращается обратно в сферу бессознательного. Такой процесс называется вытеснением. Таким образом, сознание - «Я» находится в зажатом состоянии с двух сторон. С одной стороны давит животное начало – сексуальный инстинкт. С другой стороны оказывает давление Сверх-Я: законы, мораль, культурные традиции и т.д. В результате этого внутреннего антагонизма, по мнению Фрейда, в человеке могут происходить психические срывы, расстройства, депрессии и т.д. Чтобы избежать этого сексуальная энергия должна либо непосредственно разряжаться в сексуальном акте, либо реализоваться в приемлемой для общества форме – сублимироваться. Примером сублимации может быть любая творческая деятельность человека. Таким образом, психическая деятельность человека – есть процесс превращения его сексуальной энергии в творческую деятельность. В контексте социальной сферы, индивид является потенциальным «врагом культуры», который сдерживает его страсти. В свою очередь, человек без общества, без культуры не может стать человеком.

Если Фрейд говорил об индивидуальном бессознательном, состоящем из переживаний конкретного индивида, которые когда-то были сознательными, то его ученик Карл Густав Юнг (1875-1961) выдвинул идею о «коллективном бессознательном». Оно представляет собой сферу скрытых следов в памяти человеческого и дочеловеческого (животного) прошлого. Область коллективного бессознательного, по Юнгу, составляют архетипы (начальные образы) – суммарный опыт прошлых поколений человечества. Оно зафиксировано в мифологии, сказках, легендах, художественных фантазиях. У современного человека архетипы проявляются в сновидениях. Поэтому для Юнга главным проявлением бессознательного являются сновидения. В итоге, на структуру личности человека воздействует не только индивидуальное, но и коллективное бессознательное.

9.3. Экзистенциализм.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) – это направление в философии, где главной темой является проблема смысла жизни человека, трудность и трагичность его существования в современном мире. Философы этого направления отмечают несостоятельность разума в жизни человека, приведшую к двум мировым войнам.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855). Главным в своей идеи философ отмечает два понятия: подлинное и неподлинное существование. Неподлинное существование – это жизнь без осознания своего «Я», подчиненность человека обществу, «жизнь как у всех и со всеми», сливаясь с общей массой. Подлинное существование – это осознание себя, как уникальной личности, независимость от общества, понимание себя, как хозяина своей судьбы, делая сознательный выбор.

Кьеркегор утверждает, что подлинное существование и есть экзистенция, обрести которую можно, пройдя три стадии. На первой эстетической стадии человек плывет по течению жизни и стремится к удовольствию. На второй этической стадии человек, осознавая себя, теперь движим чувством долга. На третей, религиозной стадии, человек глубоко осознает свое призвание и может переносить все тяготы жизни, «неся свой крест».

Для немецкого философа Карла Ясперса (1883-1969) одним из основных понятий являются «пограничные ситуации». По мнению философа, человек, как правило, «заброшен» и живет «как все», не зная в чем смысл его существования, не подозревая, кто он такой в действительности, и какие у него скрытые способности. И только в особых пограничных ситуациях – перед лицом смерти, страдания, тяжелой борьбы и т.п., у человека проявляется экзистенция. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием.

Другой немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) разработал «фундаментальную онтологию», которая объединила метафизику, онтологию, гносеологию и антропологию (книга «Бытие и время» и др.). Он обратил внимание на различие бытия как постоянной возможности существования и сущего как конкретного проявления бытия. Человек как «присутствие» (Dasein) является в этот мир, чтобы выразить бытие. «Язык - дом бытия», - говорит Хайдеггер. Экзистенцию он понимает как бытие человека в окружающем мире, то есть «бытие в мире», которое состоит из «бытия с другим» и «бытия самого себя», дающего отличие «Я» от других. Обрести свободу и сохранить свою идентичность возможно, если противопоставишь «Я» «другим». Бытие человека есть его «бытие к смерти», своим бытием он выдвинут в Ничто. Только перед лицом ужасающего Ничто раскрывается смысл человеческого существования.

Французский философ Жан-Поль Сартр (1905-1980) (основная его книга «Бытие и ничто») рассматривает экзистенцию через проблему выбора, в которой проявляется важнейшее условие в жизни человека – свобода. Человек обречен на свободу и постоянно должен делать свой выбор. Жизненно важный выбор определяет его дальнейшую судьбу. В этом случае можно говорить, что человек проживает от одной «маленькой жизни» до другой – отрезки разного бытия. Они связаны между собой «узлами» - экзистенциальными решениями. Сартр называет их экзистенциальным выбором. С проблемой выбора связана проблема ответственности. Человек не отвечает только за свое собственное рождение, в остальных случаях он несет ответственность. Поэтому, к выбору человек должен подходить с полной ответственностью осознанного решения, определяя, тем самым, свое бытие.

По мнению французского философа Альбера Камю (1913-1960) жизнь человека бессмысленна. Большинство людей, проживая свою жизнь, погружены в свои мелкие заботы, радости, печали, изо дня в день, из года в год, не придавая своей жизни целенаправленного значения. А те, кто наполняют свою жизнь особым значением, к чему-то стремятся и пытаются достичь, в конце жизни, как первых так и вторых, ждет смерть – Ничто. И в этом абсурдность существования человека. В итоге смысл не во внешнем мире (в успехе, карьере и т.д.), а в самом существовании человека.

Вопросы для повторения.

1) Приведите основные идеи философии Шопенгауэра и Ницше?

2) Как рассматривается проблема жизни в философии Дильтея, Зиммеля, Бергсона?

3) В чем заключается психоанализ Фрейда и Юнга.

4) Дайте характеристику концепции экзистенциализма. Назовите основных представителей этого направления и раскройте их основные философские понятия.