Литература:

1.  Щедровицкий Г.П. Коммуникация, деятельность, рефлексия. – В кн.: Исследование рече-мыслительной деятельности. Алма-Ата, 1974, вып. III;

2.  Борисов В.Н. Типы рефлексии в научном познании. – В сб.: Методологические проблемы науки. Новосибирск, 1976, вып. 4;

3.  Исследование рече-мысли и рефлексии. Психология. Алма-Ата, 1979, вып. X;

4.  Научное творчество Выготского и современная психология. М., 1981;

5.  Рефлексия в науке и обучении. Новосибирск. 1984;

6.  Бажанов В.А. Метатеоретические исследования и рефлексивность научного знания. – «ΒΦ», 1985, № 3;

7.   Проблемы логической организации рефлексивных процессов, Тезисы. Новосибирск, 1986;

8.   Семенов И.Н. Проблемы рефлексивной психологии решения творческих задач. М., 1990;

9.   Ладенко И.С., Семенов И.Н., Степанов С.Ю. Философские и психологические проблемы исследования рефлексии. Новосибирск, 1990;

10.   Щедровицкий Г.П. Избр. труды. М., 1995;

11.   Мысли о мыслях, т. 1–2. Новосибирск, 1996;

12.  Белый А. Душа самосознающая. М., 1999;

13.   Webert J. Réflexion. Etude sur les opérations réflexions dans la psychologie de St.Thomas. – «Mélanges Mandonnet», 1930, v. 1, p. 285–325;

14.   Günther H. Das Problem des Sichselbstverstehens. В., 1934;

15.   Driesch H. Selbstbesinnung und Selbsterkenntnis, 2 Aufl. Lpz., 1942;

16.   De Finance J. Cogito cartésien et refléxion thomiste. P., 1946;

17.   Litt Th. Die Selbsterkenntnis des Menschen, 2 Autl. Hamb., 1948;

18.   Marc A. Psychologie refléxive, v. 1–2. Bruges – Brux., 1948–49;

19.   Он же. Dialectique de l’affirmation. Essai du métaphysique refléxive. Bruges – Brux., 1952;

20.   Madinier G. Conscience et signification. Essai sur la refléxion. P., 1953;

21.  Hoeres W. Sein und Reflexion. Würzburg, 1956;

22.  Wagner H. Philosophie und Reflexion. Münch. – Basel, 1959;

23.  Schulz W. Das Problem der absoluten Reflexion. Fr./M., 1963;

24.   Apel K.O. Reflexion und materialle Praxis. Zur Erkenntnis anthropologischen Begründung der Dialektik zwischen Hegel und Marx. – «Hegel. Studien». Bonn, 1964, Beiheft 1;

25.  Elcheverry A. L’homme dans le monde. Bruges – P., 1964, ch. VIII.

A.П.Огурцов

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (от лат. saeculum – человеческий век, срок жизни, наибольшая продолжительность которого 100 лет; мирское состояние) – обмирщение в контексте взаимодействия сакрального и профанного (мирского), движение от священного к светскому; в социологии – процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под контроля религии.

В самом широком смысле слова секуляризация начинается с разграничения сакрального и профанного, т.е. с десакрализации каких-то областей жизни: сакральная трапеза совершается не для насыщения, а для приобщения к святыне, является не произвольным, а ритуальным актом. Действия, явления, вещи становятся профанными, когда в них перестает проявляться святое и они становятся частью повседневной жизни, в которой едят, чтобы насытиться, поют или танцуют просто ради удовольствия; это действия секулярные, т.е. не имеющие магического или религиозного смысла.

В античном мире, в философско-рационалистической критике сакральных институтов и мифологии обосновывалась жизненная позиция «самостоянья» человека в пределах обычной жизни: не следует человеку просить у богов то, что он может доставить себе сам. В Европе уже с 11–12 вв. прослеживается тенденция к деклерикализации общественной жизни: благотворительность, образование, здравоохранение, судопроизводство постепенно все больше переходят из ведения церкви, духовенства в руки светских властей. Становится возможной и практика секуляризации церковных земель и имущества (в России Петром I и Екатериной И). Мощный стимул разграничению функций государства и церкви в Западной Европе дала Реформация. Утверждение самодержавия в России было сопряжено с признанием первенства светской власти: «царство» выше «священства».

В современном понимании секуляризация – процесс сужения сферы воздействия религии и церкви, ослабления их влияния практически на все области жизни общества, на сознание, поведение, быт и стиль жизни большого числа людей. Утверждающийся светский стиль жизни затрагивает также религиозную сферу, влечет за собой обмирщение религии, трансформацию религиозного сознания, активизацию светских форм деятельности (в политике, финансах и пр.) религиозных организаций. Все труднее становится «включать» бога, в его традиционном понимании, «в игру», в жизнь современных людей, все более излишним представляется для них обращение к богу для решения реальных проблем. Язык религии становится все более чуждым не только языку науки, но и повседневной жизни. Секулярными, т.е. свободными от религиозной детерминации, не интегрированными в религиозно-символическую смысловую структуру, оказываются важнейшие области жизни и институты современного общества: государство и законодательство, экономика с ее рыночными механизмами, естественные науки и техника, социальные и гуманитарные науки, искусство.

Вытесненная в качестве универсальной культурной матрицы, религия превратилась в один из секторов социума, наряду с другими – экономикой, политикой, духовной жизнью. Хотя религия взаимодействует с ними, но уже не определяет их. В экономике и политике она присутствует в лучшем случае в качестве мотивации участников – но не решающей, и притом диапазон выбора ориентаций оказывается весьма широким как внутри религиозных влияний (религиозный плюрализм), так и за их пределами. В искусстве религиозная традиция сохраняется преимущественно в качестве составной части культурного наследия прошлого (и даже если художник отдает предпочтение именно ей, то только в силу своих индивидуальных склонностей: он волен не следовать религиозному канону, больше того – это как бы подразумевается, кажется само собой разумеющимся). Что касается полученных с помощью научных методов знаний о мире, то они лишают религиозную картину мира прежнего значения в качестве объяснения действительности. Идеи, которыми руководствуется современное сознание в различных областях духовного творчества, представляют собой автономные, самостоятельные по отношению к религии системы. Описываемое с помощью понятия секуляризации сознание представлено разными вариантами и имеет разные степени интенсивности в зависимости от конкретных обстоятельств и культурно-исторических предпосылок. Об этой дифференциации свидетельствуют данные относительно уровня секуляризации в разных обществах, социальных слоях и средах. Секуляризация не является одномерным процессом «преодоления религии». В противоположность упрощенным оценкам, преимущественно в позитивистском мышлении, секуляризация – сложный, внутренне противоречивый и неоднозначный по своим последствиям процесс. Как показали исследования Э.Дюркгейма, Э.Трёльча, М.Вебера, а позднее П.Сорокина, Бергера, X.Люббе, современная светская европейская культура выросла на основе средневековой христианской культуры и немыслима вне преемственной связи с ней. Так, Вебер указал на истоки секуляризации в самой иудео-христианской традиции: пророки Израиля отвергли идолопоклонство и тем проложили путь к десакрализации природы и истории. В эпоху Реформации, в протестантизме процесс «расколдования мира» достигает своего апогея; в учении о «мирском призвании» профессиональная деятельность обретает религиозную ценность. Светское, профанное становится доминирующим, однако не вытесняет полностью сакральное. К.Лёвит в книге (Meaningin History, 1949) показывает, что на смену библейской эсхатологии приходят политические и социальные утопии, в других областях современной жизни можно также обнаружить аналога сакральных образцов, светские эквиваленты религии.

Больше того, развитие новых религиозных движений и укрепление позиций ряда традиционных религий в кон. 20 в. (преимущественно в обществах, переживающих период модернизации) дают основание для постановки вопроса о «возрождении религии», об устойчивом значении этого феномена и его перспективе. Очевидно, он выявляет антиномии процесса секуляризации, отражает потребность выхода за пределы сложившегося секулярного мира. Есть основания полагать, что все же не «поворот к религии» определяет направления движения в будущее: во многих отношениях сознание проявляющей тягу к религии массы остается секулярным (отсюда религиозная эклектика, актуализация мифа и пр.) – все это возможно лишь в рамках мировоззренческого плюрализма секулярного общества, т.е. базовые структуры секулярного сознания даже при наличии симптомов «религиозного возрождения» все же сохраняются, они не выводят за пределы секулярного стиля современной жизни. В пользу такого вывода говорит также широко распространившаяся в современном обществе «функционализация религии», т.е. ее использование в нерелигиозных по своему существу целях (политических, психотерапевтических и др.).

Оценка секуляризации религиозным сознанием была и остается противоречивой. Она колеблется между признанием ее в качестве легитимного развития импульсов, заложенных в самой религии (Ф.Гогартен, «теология родительного падежа»), и неприятием секуляризации и в целом современного мира как синонима отпадения от Бога, забвения религиозных заповедей (фундаментализм). Очевидно, ни в одну упрощенно-одностороннюю схему отношение религии к современному миру не укладывается: религия в той или иной степени оказывается вынужденной все же признать автономию секулярного мира, а секулярный мир в поисках ориентиров, в первую очередь нравственных, не может сбрасывать со счетов религию. Секуляризация необратима, но поиск святынь продолжается.