1.2.3. Осмысление культуры в европейской философии Нового времени

В эпоху Просвещения формируются новые культурные образцы на ос­нове переосмысливания культурного опыта прошлого и настоящего. Материалом для этого, помимо литературы древности, изучавшейся со времен высокого Средневековья и Возрождения, послужили археоло­гические памятники, произведения народного творчества, обстоятель­ные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, сведения о различных языках и т. д.

Мыслители эпохи Просвещения стремились к целостному воспри­ятию культуры человечества, пытались понять сущее как результат ак­тивного действия в природе мировых сил (не исключая Божественный Разум) и трактовать культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же (наиболее ярко — в работах Ж.-Ж. Руссо) наметилось противопоставление «природы» и «культуры». Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это проти­воречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция «природы» и «культуры» является необхо­димым, но преходящим моментом на пути к их синтезу.

Иммануил Кант (1724-1804) провел различие между двумя ми­рами: миром природы и миром свободы. Только второй из них и есть подлинно

человеческий, то есть мир культуры. Как естественное су­щество человек не свободен. Он целиком находится во власти внешних для него причин и следствий, во власти времени. Именно в природе, где господствуют законы зоологии, и лежит источник изначального зла. Но зло не фатально. Оно может и должно быть преодолено, по­беждено культурой: моралью, всеобязательной силой морального долга (категорическим императивом). Человек как моральное (культурное) существо — уже не феномен, а ноумен — умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель.

Так, в философии Нового времени культура рассматривается как развитие человеческого разума, сводится к сфере духовного развития общества. Иными словами, в немецкой классической философии под­линно культурное существование человека было связано с развитием его духа; культура была отождествлена с формами духовного самораз­вития общества и его членов. Для И. Канта культура проявляется в спо­собности человека подняться над эмпирическим, чувственным сущест­вованием до морального единства. Высшим же выражением культуры становится ее эстетическое проявление. Этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и на­значении культуры всеми представителями европейского романтизма конца XVIII — начала XIX в., художниками и теоретиками «Бури и Натиска». По Ф. Шиллеру (1759-1805), культура состоит в гармонии и примирении физической и нравственной природы человека. Для В. Шеллинга, Августа и Фридриха Шлегелей главным содержанием культуры провозглашается художественная деятельность людей как средство преодоления в них животного, естественного начала.

Для Г. Ф. Гегеля (1770-1831) сущность культуры (которая, хотя и не называется по имени, но присутствует как процесс восхождения духа) определяется приобщением индивида к мировому целому, вклю­чающему и природу, и историю. Это целое есть воплощение «мирового духа», «абсолютной идеи», поэтому приобщение к нему возможно лишь в ходе развития философско-теоретического знания. Развитие мышле­ния как высшей духовной способности человека и есть действитель­ное содержание культуры. В этом развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры.

В философии истории и философии культуры Гегеля человек по­нимается как существо «духовное». Сущностью духа на личностном, общественном и культурном уровнях выступает свобода. Она и обра­зует цель истории. Для осуществления этой цели на сцену истории выходят отдельные народы. «Дух» каждого народа имеет свою особую идею — особый принцип понимания

свободы и условий ее достижения. Свою реализацию эта национальная идея находит в особым образом устроенном государстве. На Востоке — это деспотия, в античном мире — республика, в христианско-германском мире — монархия. Гегель пытался объединить эти исторические формы и определял их как этапы прогресса-развития. В его «возрастной» периодизации восточная культура представляла собой детство и отрочество «духа», античная — юность (Греция) и возмужалость (Рим), а христианско- германская — его старость. Культура Востока сохраняла в своей основе природность, естественность, античная была предельно искусственна, оторвана от природы, она чрезмерно возносила над ней человека. Культура христианско-германского мира возвышала эту частичную и изолированную свободу до полной всеобщности, преодолевала проти­воречивость предшествующих культур и становилась действительным царством «целостности».

Таким образом, в гегелевской концепции культура носит обще­человеческий характер, она представлена исторически, в процессе развития. В ней выделено три типа культуры (восточный, античный и христианско-германский); их единство имело форму диалектической целостности.

Гегель показал, что если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней. Вот почему, пи­шет Гегель, «плуг почетней колоса»: хлеб будет съеден, но орудие труда, с помощью которого человек добыл себе хлеб насущный, не исчезнет. Это орудие и есть орудие культуры. Производительные, сущностные силы человека развиваются по своей логике, составляя материальную основу социально-культурного процесса. Однако эта опосредованность орудием есть проявление хитрости разума, действующего не только прямым, но и косвенным образом

.ТЕМА 1.3

Основные культурологические теориии школы современности