Герменевтика. (Хайдеггер, Гадамер, п.Рикер, ю. Хабермас).

Герменевтика – истолкование, понимание смыслов (того что стоит за словами, процессами, действиями). Основной задачей человека является понимание. Методы: Герменевтическое вчувствование, Усмотрение новых смыслов, Культурно - историческая реконструкция. Герменевтический круг. Герменевтический круг – проблема человеческой субъективности, понимания сути (смысла) существования. Попытка адекватного объяснения (истолкования) идеального трансцендентного опыта жизни, изначально выходящего за пределы человеческого бытия. Герменевтика отражает потребность индивида понять, что думают люди об общей субстанциональной природе мироздания, в том виде в каком она проявляет себя в самом феномене человеческого понимания. Метафизика классической философии выявляла абсолютные предпосылки опыта и знания, стремясь очистить его от субъективизма. Тогда как феноменология и герменевтика стремятся показать субъективную природу объективного знания. Найти новые горизонты исследовательских задач. С этой проблемой столкнулись математики и физики в ХХ в.в.

М. Хайдеггер создал учение о многозначности и противоречивости Истины. Истина есть тайна бытия и содержит в себе не-Истину. Призвание человека сказать Истину бытия, но она всегда будет неполной. Язык –Дом Бытия. Задача человека не объяснять, а понимать смысл Бытия.

П. Рикер, обосновывает правомерность исследовательской установки (аксиома или постулаты) на разоблачение и дешифровку скрытой изначально совокупности герменевтических систем (смысловых). Существует множество не сходных, но потенциально верных систем объяснения индивидом понятого и познанного. Поэтому исследователь должен определиться и выбрать свою позицию. Он же раскрыл роль ценностей как установок мышления и поведения индивида.

Г. Гадамер в работе «Истина и метод» занимался разработкой понятий и методов познания (включая герменевтические) и создал учение о конвенциальной природе Истины. Продолжает разработку учения о языке и мышлении, развивая идее лингвистического неопозитивизма (начатую Л.Витгенштейном). Язык приобретает не только роль средства мышления, но и субстанциональное значение. Язык –как самостоятельная субстанция.

«Онтологическая герменевтика близка к панпсихологизму (см. далее) и исследует ту часть мироздания, которая единственная представляет собой ракрус Трансцендентуума («Вечности»), приоткрытый индивиду из его положения брошенности в ситуацию присутсвия в Космосе через время из обстоятельства «бытия – вот- конкретной личностью». (М.Хайдегер). То есть через осознание своего предназначения и смысла существования. Онтология герменевтики выводится из неонтологической проблематики, связанной с имманентной коммуника- бельностью самодостаточных смыслов существования вещей (Мыслящий океан Лэма) , постулируя тезис о том, что Абсолютное бытие есть ничто и оно существует только в конкретном и единичном. Мир как Текст. Вселенная как книга ( рассказ Борхес- Библиотека).

Философия свободы Л. Шестова. Эссе-портреты: Гуссерль, Лютер, Достоевский. Л.Шестов стараясь разрушить опору скомпроментировавшего себя Разума (тяготеющего к догматизму), оставляет некие островки позитивного знания, но они еще сильнее давят на разрушаемое знание. Он первым предложил и метод и предмет разрушения - деструкцию для спасения человека от власти «самоочевидностей». Но он понял, что человек не может существовать в «полном НИЧТО»- либо физическая смерть, либо психические расстройства,- поэтому он пытался ввести самого человека во обоснование механизмов знания. Если Гуссерль старался спасти научное (строго философское ) знание от бунтующего человека, то Шестов хотел спасти человека от власти нормативного и обыденного знания, от власти традиции. Шестов использует механизм деструкции для освобождения человека от устаревших истин и выработки нового сознания в «духе времени». «Новое сознание», писал Щестов, должно отказаться от самоочевидностей. «Спасение «живого» человека не в самопродуцировании культуры, а в активизации духовных ресурсов для творчества». Человек, попавший под власть традиции, сломанный ею, не способен решать задачи будущего. Ему не удастся спасти ни себя, ни других. История, по Шестову, движется не благодаря, а вопреки традиции. «Ее создают те, кто ломает власть истин истории, вошедших в сознание как необходимость». «Дух времени призывает не говорить (Хайдеггер) , а действовать». « Между срезом действия, где наше тело сжало прошлое в двигательные привычки, и срезом чистой памяти (чистое сознание Гуссерля), где наш Дух сохраняет во всех подробностях картину нашей истекающей жизни…..». По его мнению, спастись человек может не в сфере разумного социального человека, а как живой человек, дерзновенно отважившийся бороться за свою свободу, за невозможное. Экзистенциал человека раскрывается в акте жизни и действия. Кьеркигор «рвался к Б-гу» , но его сдерживали этически принципы, Ницше отбросил их, но не выдержал внутренних противоречий и сошел с ума. Шестов считал необходимым ввести в скобки (ограничить) не только религиозную веру, но и само взбунтовавшееся сознание.Науки лишь формы, посредством которых сам человек соотносит внешний бесконечный мир со своим внутренним измерением. Открытость пугает человека и он ищет пути преодоления этой открытости, поскольку не может жить в абсолютной беспочвенности (Достоевский, Ч.Айтматов). Закрытое общество (или философская система) сильны властью Разума, открытое – свободой человека во всех внешних измерениях: разум, государство, общество. Только когда человек вступит в борьбу с внешней необходимостью (сковывающей даже Б-га) в нем открывается способность к беспредельному. Ни чувства, ни разум не помогут, только Дерзновение. История для Шестова,- плацдарм для исправления человеком ошибок. Но для исправления истории он считал важным деструктурировать (деконструировать) ее, оставив только те события и факты, которые исключают давление Разума. Шестова пытался реформировать религию, создав «Новый Завет», но безуспешно. Эти идеи получат продолжение в постмодерне Европейской философии, который вышел из филосфии Бердяева, Шестова и Кожева.

Постмодернизм – течение философии 2 половины ХХв . Представители- Жак Деррида, Жан Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Николас Луман, Т.Лукман. Субъект у них - автор и творец, наделенный абсолютной субъективностью и самосознанием (полный контроль поступков) у него отсутствует.

Жак Деррида. –(р.1930г.) Создатель концепции и метода ДЕКОНСТРУКЦИИ.(оч. Популярен в США). Сам метод и теория сложна для изложения, так как не имеет логической системы. В работах Дерриды скрещиваются философские, лингвистические, социологические, психоаналитические и пр. тексты, в результате чего получается нечто лежащее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Сам автор называет их «незаконнорожденными» или «внебрачными». Американские последователи и критики Дерриды и придумали термин Деконструкция, с которым он согласился. (если помните у Л.Шестова Деструкция). Деконструкция, отрицательное понятие, его часто определяют через негативные суждения (то, чем оно не является). «Это лабиринт без путеводной нити». Деконструкция применяется в лингвистическом, риторическом и техническом смыслах. Это игра со смыслом и с бесконечным множеством смыслов. Уход от однозначности, ясности определений. Кроме того, деконструкция – метод разложения целого на части и новая сборка, в процедуре демонтажа деталей машины или речи- главное не в членении и анализе, а смешении и смещении , сдвиге сдвига, передаче передачей (автомобиль), в движении смыслов. Это бесконечный и непрерывный процесс , исключающий подведение итогов и выводов. Это разрушение прежних смыслов без выработки новых». «Результат ничто. Путь-все». Сравнивая деконструкцию с процессом, Деррида предостерегает не сводить ее к акту или действию (операционализм) или передаче информации (коммуникации). Она не яваляется ни тем, ни другим, поскольку все они предполагаю наличие Субъекта (активного или пассивного начала). Скорее деконструкция похожа на спонтанное самопроизвольное событие, анонимную «самоинтерпретацию». «Это расстраивается» (it), но оно не нуждается ни в сознании, ни в мышлении, ни в организации деятельности со стороны субъекта, так как оно самодостаточно. Деконструкция похожа на «распространение бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов в трудах Дерриды. «Чем деконструкция не является? -Да, всем! Что такое деконструкция- Ничто!».Она получает свое значение лишь тогда, когда «Вписана в цепь возможных заместителей». Когда она определяет себя через другие слова: след, письмо, медикамент, дополнение, различимость, боковое поле, порез и т.д.» .В последних работах Деррида рассматривает деконструкцию через понятие «изобретение» (инвенция +вторжение), включающее свойства: «открывать», «творить», «воображать», «производить», «устанавливать» и т.д. «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем». Деррида выдвинул гипотезу о существовании «архи-письма» (протоязыка, метаязыка) как основа письма вообще.Письменность для него имеет выше значение нежели устная речь, которая предшествует письму. ( отголоски еврейской философии Б-г творил мир глядя в книгу.прошлая лекция). Архи-письмо становится основой бытия, предшествующей всем формам выражения мысли (устной, письменной, аудиовизуальной). История философии и культуры есть история репрессий, вытеснения и унижения «архиписьма», бедного родственника живой и богатой речи, которая в свою очередь является лишь тенью мышления. Задача - восстановить справедливость и показать творческий потенциал письма.

Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) в работе «Введение в философию» объявляет войну целому и воюет с Гегелевской Абсолютной истиной, как основой тоталитаризма. Считает, что все идеалы модерна оказались несостоятельными, пр.всего идея свободы и освобождения человечества. Это утопия. Несвобода меняет свои формы, но она вечна и непреодолима. Принимая ту или иную форму, религиозные и философские учения выступают как «метарассказы», «метаистории», легитимизируя смысл человеческой истории (оправдывая и обосновывая). Христианство с идеей спасения, снятия вины за 1 родный грех, через Любовь и жертву;Просвещение через прогресс Разума, марксизм через освобождение труда от эксплуатации и революцию, либерализм – освобождение от бедности через демократию и прогресс науки и техники. Все они лишь обманывали народ. Отсюда недоверие человека постмодерна к «мета-рассказам». Лиотар предлагает заменить дискредитированное понятие «прогресс» понятием «растущая сложность» для выражения изменений в современном мире. Постмодерн тождественен понятию «сложность», поскольку окружающий человека мир становится все более знаковым и языково-символическим. Поскольку объективных критериев для разрешения споров и разногласий не существует, в реальной жизни они разрешаются, деля участников на победителей и побежденных. Отсюда позиции одной стороны неизбежно подавляются, что воспринимается побежденными как несправедливое. Можно ли в споре отдавать должное только победившей стороне? Нет. Выход в установлении в сфере социальных отношений подлинного плюрализма и решения разногласий методом консенсуса (метод голосования в СБ ООН). Лиотар критикует массовую культуру, основанную на принципе удовольствия (Эпикур, Фрейд), развлечений и наслаждений. Критикует теорию и практику архитектора постмодерна Ч.Дженкса за эклектизм, который он называет «отметкой современной культуры». Отвергая эстетику Прекрасного, Лиотар возвращается к эстетике Возвышенного (античность и эп. Возрождения). Искусство, по его мн., должно отказаться от терапевтического (романтического) или любого другого изображения действительности. Критикует реализм, помещая его между академизмом и китчем. Реализм вытеснен фотографией и документальным кино. Художник сегодня должен не отображать и не выражать,а «представлять непереводимое и непредвиденное». Анамнез (история болезни)- процедура, которая поможет вернуть постмодерну уважение. Задача философии ОСТАВАТЬСЯ «мыслью и мышлением». Он критикует Дерриду за смешивание философии с другими формами культуры. Философия - чистая «саморефлексия», у нее нет адресата, ей не надо беспокоится (подобно модернизму и авангардизму) о разрыве с публикой, заботится о диалоге с ней. Философии не надо ничего упрощать, чтобы быть понятой. Пусть публика сама дорастет, стараясь понять философию. Собеседник философии чистое мышление, а не публика. Современный «человек – пилигрим, вечный странник»,человек без почвы. Лиотар.

Мишель Фуко (1926-1984). Опирается на работы Ницше и его идеи воли к власти ,анализируя политические процессы ХХ века. В 60-е г.г. ХХ века. создает концепцию «археологии знания», ядром которой выступает проблема языка и мышления и через нее пропускает, всю европейскую науку и культуру. Центральным понятием ее является «эпистема» - фундаментальный код культуры, определяющий конкретные формы мышления, знаний и науки данной эпохи. Напр: Эпистема др.индийской и античной философии очень сходные, а вот китайской и иудейской –сильно от них отличаются. В 70-ег.г. основной темой становится «Знание как Власть» и «Знание -насилие»,так как воля к власти у Фуко неотделима от воли к знаниям (знать что будет) ,отсюда усиливается невежество до панкретизма (всевластия) ( А.Штейнзальц Социология невежества пр: Борьба церкви с наукой и книгопечатанием- страх утраты власти). У Фуко власть перестает быть собственностью того или иного класса (марксизм), которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в гос. аппарате, а распространяется по всему социальному полю (полевая структура общества подобно релятивистской физике в социологии постмодерна), пронизывая все общество (Вебер, Дарендорф), охватывая и угнетателей и угнетаемых.. Власть становится анонимной, неопределенной, неуловимой (М.Кастельс о социальной шизофрении как борьбе с анонимными глобальными институтами и структурами, не имеющими персонифицированного носителя). В системе «знание-власть» нет места ни человеку, ни гуманиз­му. Джанни Ваттимо (р.1936 г.) – представитель герменевтической школы, слово постмодерн заменяет словами «поздняя современность». Развивает идеи Хайдеггера, Гадамера и Ницше. Считает, что многие понятия классической философии устарели: напр. Бытие, которое растворилось в языке. Организация постсовременного человека является технологической, а сущность- эстетической. Философское мышление характеризуется 3 свойствами:

• «мышление наслаждения», возникающая при воспоминании и переживании духовных форм прошлого;

• «мышление контаминации» - смешение различных опытов;

• «осмысление технологической ориентации человека», стремящегося добраться до последних основ современной жизни.

Франкфрутская школа неомарксизма - Философия истории. (Т.Адорно, Ю.Хабермас, Э.Фромм, М.Хоркхаймер). Критика теории общества, включая К.Маркса. Разработка Отрицательной или негативной диалектики (Субъективистской). Современное (индустриальное) общество они оценивали негативно. Критика массовой культуры создающей обезличенного человека.

Ю. Хабермас – работа «Знание и интерес» о ценностной природе любого познания, не только наук о духе и обществе. Периодизация истории по господствующему интересу: Модерн- это незавершенный проект. Высказывание-это послание миру. Разум дан человеку не для того чтобы открывать истину, а оправдывать свою лень, страх, дурные привычки. Язык - дискурсивная форма текста. Данные социологии – тоже тексты. Их понимание больше раскрывает жизнь общества, нежели цифры. Речь идет о понимании того, что скрыто за словами (позиции, установки, убеждения). «Направленность на Другого» - взаимовлияние людей через коммуникацию -предмет его исследований. Коммуникация в современном обществе зависит от политической системы и культуры. Проблеме современного образования посвящена его работа «Знание и интерес». Смена приоритетов в обществе должна отражаться и в системе образования. Его классификация социальных систем в истории также базируется на доминанте интересов: а) технико - манипуляционный интерес (индустриальное общество, модернизм и массовая культура); б) герменевтический интерес (Культура Возрождения); в) критически- эмансипаторский интерес (современный постмодернистский этап). Хабермас стремился к освобождению людей от ограничений природы и социального угнетения. Не случайно он принадлежит к франкфрутской школе неомарксизма.Хабермас подробно исследует тоталитарные системы и природу тоталитарной власти во всех сферах общественной жизни, во всех проявлениях: личной, семейной, экономической, политической, духовной. Ю.Хабермас считал причиной тоталитаризма господство технико-манипуляторского интереса в бизнесе, в политике, в общественной сфере, в семье, с помощью массовой коммуникации и массовой культуры, приводящей к всеобщему отчуждению и обезличиванию (конформизму). Необходимо обновление через пересмотр классических понятий, пр.всего «рациональности», которое неизбежно приводит к антиномиям (непримиримым противоположностям). Новый тип рациональности переориентирует действия индивида с целенаправленности (прагматизм) к коммуникации (основанной на герменевтическом интересе - понимания друг друга), учитывающей человеческую индивидуальность и субъектность. Теория коммуникативного действия пытается выработать новый тип рациональности через понятия «индивидуальность» и «общество» (бл. Модель Разумного Открытого общества Коллингвуда). Необходимо обеспечить самосохранение субъекта в отношениях с системой через символически структурированный жизненный мир. Понимание сталкивающихся интересов участников и поиск культурного консенсуса.

Хоркхаймер и Адорно. Работа «Диалектика Просвещения». Критика философии Нового времени. Задача – переустроить мир, чтобы он стал «миром людей». Очеловечить его. Для этого следует выявлять и разумно преодолевать социальные противоречия. Метафизика( религия) объясняла людские страдания как неизбежный момент движения к гармонии (необходимы жертвы) , но она лишь освящала социальное неравенство. Любой прогресс в познании необходим лишь для того, чтобы объективно сделать все возможное для конкретного счастья конкретных людей( не в будущем.а сегодня). Изучая причины появления и методы управления в тоталитарных системах ХХвека (сталинизм, нацизм, фашизм и пр.) показали, что Порядок и стабильность тоталитаризма привлекает людей «маленьких, слабых, конформистов». Инструментальный (технократический) Разум –основа тоталитаризма, т.к. превращает людей в винтиков, в механизм, в «лагерную пыль» государственной машины- воплощение Разума и всеобщей пользы, а в отношении Природы ( человек господин и хозяин)- губитель ,он приводит к экологической катастрофе природу и к гибели человечество. Противопоставление Субъекта –объекту классической философии и есть причина Губительного господства общества над природой, овеществление общественных отношений и человека (К.Маркс о товарном фетишизме). Человек тоже природное существо, отсюда им можно управлять (подобно управлению природой) с помощью Технологий и разума. Анализ динамики саморазрушения цивилизации в ходе так называемого «прогресса» надо остановить. Технократизм, по их мнению, имеет 2 формы: в отношении с природой и в отношении с людьми. Конкретный человек как субъект общественной жизни - утопия. Он отчужден от своей природы (человеческой индивидуальности), от других людей, от своего труда, от природы. Наука, Просвещение, Культура, Политика относится к людям как диктаторы. С помощью мифов и идеологем оно рассматривает людей как объекты манипуляций (для вашего же блага), разрушая богатство «особенного» (личность) с помощью дискурса. Обезличенные массы, толпа, которой легко управлять – участники современной истории. Органическое единство мира и рацио подавляет личность. Авторы против любых «-измов», учений и теорий (сторонник деидеологизации) как идеальных типов, навязывающих реальности свои схемы. Призывая к практической философии как психологии, стремясь в общественной практике найти то, что способствовало бы отходу от полного обобществления, унификации и овеществления общественного человека, освободило бы его индивидуальность от зависимости от внешних сил (социальных, природных, политических), от горя и подавления - как способ утешения и примирения.

ВЫВОДЫ. ДЛЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА характерно:

1. Главная тема - «Лингвистический переворот» идущий от структурализма и неопозитивзма в герменевтическом ключе или деструкционном.

2. Методологические принципы плюрализма, множественности порядков, смыслов и истин, сложности реальности, релятивизм и эклектизм как метод. Нет иерархии, нет четких критериев. Мир утрачивает целостность, единство и объединяющее начало, распадаясь на множество фрагментов, модусов и сфер.

3. Скепсис и агностицизм, нигилизм применительно к культуре и науке, парадоксальность мысли и оригинальность, творческое начало как идеал. Отказ от категории бытия, где мысль и язык получают достоверное основание, взамен язык становится символической абсолютной реальностью, единственным, что может быть познано. Интерпретации смыслов допустимы, их познавательные возможности равны. Предметом анализа становятся различные дискурсы (лингвистические системы сих преприсыванием смыслов и диктата поведения человека)

4. История науки и культуры описывается через понятия «парадигма», «эпистема», «метатеория» и «научные и культурные революции»- более подробно в теме Научное познание.