1.2. Античная этика.

В отличие от цивилизаций Древнего Востока, социальный и экономический уклад которых чрезвычайно долго не претерпевал изменений (традиционализм), в античной Греции шло бо­лее интенсивное и динамичное разложение ро­дового стоя. Здесь мы видим интенсивную экс­плуатацию рабского труда, развитие торговли, денег, городов как центров новой культуры и появление частной собственности. Античная культура дала миру образец гармонии личнос­ти и общества, жизни и искусства. Она проде­монстрировала нравственную силу и доблесть демократического общества, выработала новый взгляд на мир и человека. Это взгляд был жиз­неутверждающим и оптимистичным. Вместе с тем в жизни античного общества наблюдается столкновение интересов родовой аристократии и демоса, что сопровождалось политической и идеологической борьбой. Формой обществен­ного устройства в результате этой борьбы стала рабовладельческая полисная демократия. Воз­никла необходимость замены традиционного мировоззрения и нравственности позднеродового общества. Появилась новая философия, пришедшая на смену представлениям об «из­вечности» существующего порядка. Переход от устойчиво-традиционных структур общин­ного уклада жизни к демократическому укладу вызвал интерес к нравственно-этическим про­блемам. Если раньше человек был полностью подчинён обычаям и традициям, то теперь он жил в быстро меняющемся мире. Человек уже не зависел полностью от общества, он искал пути самоопределения, т.к. его ценность опре­делялась не происхождением и знатностью, а личными заслугами, делами, способностями и умениями.

Демократия предполагала столкновение ми­ровоззрений и взглядов, разных точек зрения на содержание таких понятий как справедли­вость, честность, добродетель. Возникла не­обходимость сформулировать свои позиции и интересы в сочетании с интересами общества, анализировать их, рассуждать самостоятельно и убеждать других в правоте своих позиций. Высоко стало цениться искусство публичной полемики, ораторское мастерство. В Древней Греции стало развиваться широкое просвети­тельское движение и филосовско-этическое учение, получившее название софистики. Со­фисты обосновывали личную независимость человека в вопросах морали, обсуждали приро­ду общественной жизни и социальных инсти­тутов, законов и добродетелей. Они доказали, что все человеческие установления относи­тельны. Вывод, который они сделали, звучал так: «Человек есть мера всех вещей». Это оз­начало огромный прогресс в деле раскрепоще­ния человека, утверждало его право смотреть на мир через призму своих целей и интересов. В вопросах нравственности софисты утвержда­ли, что человек сам является критерием добра и зла, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека. Они защищали личную свободу человека в вопросах морали.

Против этих крайностей этического учения выступил величайший мудрец древней Греции - Сократ.

Сократ в своих беседах, спорах и диспутах рассматривал моральное бытие человека, воп­росы добра и зла, добродетели, пользы и счас­тья.

Он считал, что без единой системы нравствен­ных ценностей общество окажется в опасности. Моральные ценности должны иметь устойчи­вый и общеобязательный характер. Доброде­тели, по мнению Сократа, носят объективный характер, они общезначимы и должны быть об­ретены человеком в результате его собственных усилий. Эти поиски привели древнегреческого философа в выводу, что добродетель есть зна­ние. Ему принадлежит знаменитое выражение: «Познай самого себя».

Этическое знание для Сократа есть знание того, что составляет счастье и определяет пра­вильный выбор поведения и образа жизни. Зна­ние - добродетель, но более полезно знать, что человеку следует желать. Незнание делает чело­века рабом его злейших врагов - невоздержан­ности и жажды удовольствий. «Мудрость есть высшее благо», - утверждает философ, она до­стигается познанием и благой деятельностью. В то же время мудрость доступна не всем людям, а лишь тем, кто способен сделать правильный выбор между добром и злом, удовольствием и страданием.

Такое понимание морали противостояло субъ­ективизму и индивидуализму, а в условиях жиз­ни античного полиса было направлено против его начавшегося ослабления и социально-иму­щественного расслоения. В конечном счете Сократовский рационализм в глазах простых людей приобрёл аристократический, элитар­ный характер. А его ирония, разоблачающая са­модовольное невежество простого обывателя, сделала его невыносимым. По ложным обвине­ниям Сократ был осуждён и казнён.

Ученик Сократа, Платон, жил во времена ан­тичного полиса, когда идеалы разума и муд­рости оказались под угрозой невежественной черни. Платон разочаровался в несовершенс­тве реальной действительности, пронизанной борьбой за грубые материальные интересы и выгоды. Античное общество в это время было наполнено враждой и злобой, невежеством и насилием. Поэтому философ был вынужден об­ратиться к идеальной действительности. Суть платоновского этического идеализма заключа­лась в романтической вере в силу идеала, вере в идеальную жизнь, стремление к которой долж­но составлять главное человеческое предназна­чение. Платон разработал учение о бессмертии человеческой души и идеальном государстве, о добродетелях составляющих его сословий. Это своего рода утопия.

В концепции Платона идеальное бытие, сверхчувственный мир, вечный и неизменный, противостоит низшему, преходящему, несо­вершенному. В этом идеальном мире высши­ми нравственными ценностями является благо, добро, справедливость, честность, добродетель. Это мир идей, но он реально существует. Поэ­тому истинно совершенная жизнь, по Платону, возможна только в отрешении души человека от всего земного, чувственно-телесного, несо­вершенного.

Основными добродетелями, лежащими в ос­нове человеческой души, философ считает мудрость, мужество, решимость. Но главной является такая добродетель, как справедли­вость, т.к. она обеспечивает благо человека и государства. Эти четыре добродетели лежат в основе не только человеческой души, но и в основании идеального государства, о котором мечтал Платон. Заботиться о благе государства в соответствии со своими способностями - это и есть справедливость. По Платону, государство - необходимое условие восхождения человека к благу истинно сущего бытия. Оно вызвано сла­бостью и несовершенством людей. Государство компенсирует слабость отдельных индивидов, без правильно организованной им жизни люди уподобились бы диким животным. Только пра­вильная организация государства может приоб­щить человека к истинному благу. Разрабатывая учение о бессмертии человеческой души, Пла­тон утверждает, что вера в бессмертие застав­ляет человека заботиться в течение всей жизни не о телесных удовольствиях и радостях, а о нравственном здоровье. Отсюда необходимость стремиться к постоянному духовному самосо­вершенствованию.

Понимая, что найдётся мало охотников жить в таком идеальном государстве, что рассчитывать на добрую волю человека к самосовершенство­ванию и ограничению чувственных радостей трудно, Платон предлагает ввести жёсткую рег­ламентацию общественной жизни. Это должен обеспечить репрессивный аппарат, идеологи­ческая обработка людей, нетерпимость ко вся­кому инакомыслию. Фактически, это призна­ние принудительного способа «осчастливить» людей сверху, без их добровольного и созна­тельного участия. Это вело, в конечном счете, к идеализации «кастового строя», к изменению идеалов разума и справедливости.

Античная этическая концепция Платона была обусловлена его стремлением предотвратить упадок античного полиса и деградацию поли­тической и нравственной жизни. Но реальность жизни привела философа к конструированию авторитарной идеалистической утопии.

Аристотель известен как наиболее уни­версальный ум древности. Он внёс огромный вклад в развитие логики, психологии, истории, политологии. В этике он тоже звезда первой величины. В его творчестве античная этика до­стигает своей вершины. Его считают "отцом этики", он является автором ряда сочинений по этике ("Никомахова этика", "Эвдемова эти­ка", "Большая этика"). Цель этики, как учения о нравственности, философ видит в добродетель­ных поступках, а не в познании мира. Заслу­га Аристотеля состоит в том, что он завершил превращение этики в самостоятельную фило­софскую дисциплину и дал ей название. Этика Аристотеля выступает как практическая наука о благе и счастье живущего в обществе чело­века, о человеческих способностях. Человек в его представлении существо "политическое", общественное. Этика полезна тем, кто облада­ет жизненным опытом, способен владеть собой и хочет стать добродетельным. В этом отличие его взглядов от идеологических взглядов Пла­тона.

Целью этики Аристотеля является дости­жимое и осуществляемое благо. Благо - это то, к чему стремятся люди. Цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность, и есть благо. В медицине такой целью является здоровье, в искусстве - наслаждение, в военном деле - победа. Высшее благо или блаженство - это ценность, которая придаёт смысл всем ос­тальным видам ценностей и всей деятельнос­ти человека. Аристотель характеризует высшее благо как результат хорошего и прекрасного выполнения человеком своего предназначения, то есть совершенной деятельности, наиболее сообразной добродетели.

Счастье понимается Аристотелем как само­реализация человека , как его умение действо­вать наилучшим образом при всяких возможных обстоятельствах. Это мудрость, рассудитель­ность, умеренность, деятельное проявление, удовольствие от выполнения своего назначения. Счастливый человек тот, кто поступает наилуч­шим образом в любых обстоятельствах. Напри­мер, хороший сапожник даже из плохой кожи сошьёт наилучшие при данных обстоятельс­твах сапоги, в то время как плохой испортит и хороший материал. Таким образом, Аристотель связывает благо и счастье человека с доброде­телью.

Добродетель античный философ понимает как нормативное поведение, то, что одобряется обществом и приобретается в результате созна­тельной деятельности. Добродетель у Аристо­теля - "золотая середина" между избытком и недостатком какого либо качества. Например мужество - это середина между трусостью и безумной отвагой, умеренность - между бес­страстием и невоздержанностью, щедрость - между скупостью и расточительством.

Исключительно велики заслуги Аристотеля в понимании общественной природы морали, добродетели, высшего блага и счастья челове­ка. Своей этической концепцией он попытался преодолеть идеалистический подход и обосно­ванию морали и вернуть нравственному чело­веку право быть счастливой и достойной лич­ностью.

Конечно, Аристотель был сын своего време­ни и разделял положение рабовладельческой демократии. Так, он отрицал способность к нравственной жизни рабов и женщин, был не­высокого мнения о нравственных возможностях простого народа. Нравственной, по его мнению, могла быть только жизнь знатного, свободного и разумного человека. А все проанализирован­ные им добродетели носят ярко выраженный "господский характер" и далеки от трудолюбия, бескорыстия и т. п.

В последние века своего развития (IV-III век до нашей эры), в период эллинизма полисная демократия в античной Греции умирает. В ре­зультате завоеваний Александра Македонского, "озверевшего душой" и создавшего огромную империю с жестокими восточно-деспотичес­кими формами правления, возникает разоча­рование жизнью, ощущение нестабильности бытия. Этические учения этого периода ищут индивидуального спасения, стремятся научить человека стойкости и мужеству перед лицом глобальных катастроф. Этика социального слу­жения превращается в этику "индивидуальной обороны".

Основные этические учения этого времени эпикурейтство, стоицизм и скептицизм, - возникнув в Греции!, пережили второе рожде­ние в аналогичных условиях Древнего Рима.

Кредо Эпикура: "удовольствие - начало и конец счастливой жизни". Счастье как цель человеческой жизни заключается в разумном удовлетворении потребностей и получении удовольствий и наслаждений от этого. Эникур провёл анализ удовольствий и считал, что удо­вольствия возникают от удовлетворения пот­ребности, нужды, желания. Нужда и нехватка вызывают неудовольствие, страдание. Поэтому главное удовольствие для этого философа - это отсутствие страданий и тревог. Простейшее желание: не голодать, не жаждать, не мёрзнуть, иметь крышу над головой и надежу не лишить­ся этого в будущем - являются необходимым и достаточным условием счастья. Это не требует от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения.

В то же время благоразумие и мудрость явля­ются для Эникура величайшими из благ, они указывают человеку путь к счастью. Именно знания освобождают человека от невежества, страха перед богами и смертью. Не следует же­лать слишком многого или невозможного. Для счастья достаточно совсем немного: удовлетво­рение насущных потребностей.

Этика Эпикура оптимистична, она пронизана гуманизмом и свободомыслием. Довольство­ваться своим - вот главное богатство. Не быть пленником своих желаний, не гнаться безудерж­но за наслаждениями - таков удел мудреца.

Величайший плод довольствоваться своим - это свобода, независимость от происходя­щих обстоятельств жизни. Представителями этики стоицизма являются Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Это философско-этническое учение зародилось на почве Древней Греции, но получило свою известность в деятельности римских стоиков. Нравственность они рассмат­ривают как часть универсального космоса, про­никающего в соответствии с Мировым Разумом (Фатумом, Судьбой). В центре этического уче­ния стоиков человек - мудрец, способный жить сообразно с природой, глухой к волнениям и страстям, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу. Земная жизнь, со всеми её блага­ми, преходяща и изменчива, поэтому не стоит чего-то желать, к чему-то стремиться. Никому не дано остановить всеобщий ход вещей, и по­этому нет ничего более тщетного, чем сетовать на невзгоды и горевать. Железный закон Судь­бы неумолим. Мудрец должен быть независи­мым от внешних благ, иметь здравый ум, быть умеренным во всём, бодрым, энергичным.

"Высшее благо, - утверждает Сенека, - в спо­собности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью", то есть испы­тывать радость от собственной духовной силы и величия духа. Спокойствие, невозмутимость, соединённые с заботливым отношением к окру­жающим, превыше всего. Человек, по мнению стоиков, должен прежде всего сохранить свою свободу и достоинство, быть равнодушным и незаинтересованным в своём отношении к жиз­ни. Пусть весь мир разлетится в дребезги - муд­рец лишь отряхнёт пыль его со своих ног.

Стоики отвергали этику гедонизма, которая считала основой добродетели стремление чело­века к удовольствию. Они утверждают, что удо­вольствия и добродетель несовместимы, так как удовольствия - это что-то мелочное, низ­менное, рабское, они обитают в трактирах, ба­нях и притонах. Там культивируются роскошь и изнеженность, пресыщённость и пороки. Доб­родетель же в рядах бойцов на городских сте­нах, она покрыта пылью, у неё загорелое лицо и мозолистые руки! Только человек, с детства воспитанный в духе понимания добродетелей и ценностей, может считаться нравственным. Он будет переносить все невзгоды судьбы, испы­тывать гордость от исполненного долга. Чело­век же изнеженный никогда не сможет вынести все тяготы, связанные с достойной жизнью.

Богатства, власть, слава в этике стоиков рас­сматривается как непрочное, суетное достоя­ние, не прибавляющее человеку достоинства и не являющееся целью мудреца. Стоицизм про­поведует презрение к богатству, учит равноду­шию к судьбе и умению жить не на показ.

Оригинальную этическую концепцию к эпоху эллинизма выдвинули скептики, учение кото­рых получило название скептицизма . Скеп­тики выступили против всех философских уче­ний, считая что ничто не является благом или злом само по себе, а становится таким только в нашем представлении. Нет ни добра, ни зла, ни блага, - утверждают они, - так как толкование содержание этих понятий противоречиво, кри­терии добра и зла отсутствуют. Скептик должен жить безмятежно, так как понимает, что нет ни­чего такого, к чему следовало бы стремиться или избегать. "Живущий безмятежно пребыва­ет в тишине и покое".

Но такая позиция скептицизма противоречи­ва, так как "тишина и покой" - гоже благо жиз­ни. Это своеобразный этический релятивизм и агностицизм, разрушающий всякую определён­ность этического знания.

В целом античная этика достаточно чётко и определённо очертила круг проблем и вопросов нравственности, образующих предмет этики.

1.3. Этика средних веков

.Эпоха средневековья в Европе (V-XV века) - это время формирования, упрочнения и посте­пенного разложения феодальных общественных отношений. Феодальный способ производства основан на личной зависимости земледельцев - крестьян от "держателей земли" - феодалов. Это давало крестьянину относительную свобо­ду по сравнению с рабом. В то же время для поддержания социальной стабильности в об­ществе нужна была не только сила государс­твенного принуждения, но и идеологическая обработка, которая помогла держать народные массы в духе добродетелей подчинения, смире­ния и послушания. Такой силой была христи­анская религия, которая возникла среди самых угнетённых и обездоленных слоёв населения Римской империи. Религия была выражением бессилия задавленных невыносимым гнётом и нуждой людей. Христианство стало их духов­ным убежищем, почвой для иллюзий о чудесном спасении и избавлении от бедствий. Появилась надежда на очищающую силу страданий, что помогало переносить все невзгоды и отвечать на духовные запросы о смысле жизни.

В конечном счёте христианство обеспечи­вало примирение человека с действительнос­тью, что соответствовало интересам высших классов, так как закрепляло их господствую­щее положение. Это позволило христианству стать главной и единственной религией средне­вековой Европы. Дело в том, что христианство давало простой и ясный ответ на вопрос, поче­му мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Кроме того, христианство обещало радикальное избавление от множества бедствий и зол (правда, на том свете)

.Идея всеобщей греховности, - главное в христианстве, дополнялась возможностью ис­купления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу. Прежняя мораль и этика были отвергнуты, так как античная этика опиралась на сознание силы и достоинства свободного че­ловека и гордого презрения к слабым. Христи­анство утверждало, что человек слишком слаб, ничтожен и немощен, так как он внутренне гре­ховен и испорчен. Поэтому только вера в Бога, надежда на него и любовь к нему дают челове­ку силы и открывают пути к исцелению.

Всё это привело к тому, что этика Средних веков стала религиозной. Её основные постула­ты сводятся к следующему.

1. Весь мир со всем содержанием создан Бо­гом - абсолютным творческим началом, живот­ворящей сущностью. Бог дал миру порядок и гармонию мироздания, поэтому он не только всемогущ, но и добр.

2. Человек тоже создан Богом, причём явля­ется существом "привилегированным", так как сотворен "по образу и подобию Божию". Он наделён способностью мыслить, действовать, в духовной жизни подобен Богу.

3. Однако первые люди (Адам и Ева) наруши­ли волю Бога. Этот первородный грех повредил человеческую природу, исказил в человеке об­раз божий, а сотворённый мир утратил свой бо- жественный порядок.

4. Человек подобен Богу, но он не одинаков с ним, так как обременён своей телесностью, не­сёт зёрна чувственности, желаний и страстей, а это губит его. Человек слишком слаб в силу своей греховности, поэтому в мире столько страданий и зла.

5. Источник морали, критерий нравственнос­ти, назначение и смысл жизни, суть добра и зла следует искать в Священном Писании.

Наиболее известные христианские теологи и философы это: Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский, Мартин Лютер и другие. По их мнению, Бог не вмешивается в течение человеческой жизни, а лишь даёт верующим силы для перенесения тягот и надежду на бу­дущее спасение. Человеческие тягости и стра­дания - это плата за грехи и одновременно сти­мул для осознания собственной ничтожности и бессилия. Только Бог может помочь человеку обрести спасение, и в своей любви к людям он принимает облик Иисуса Христа. Последний живёт с людьми, страдает и умирает как че­ловек, будучи невиновным. Своей жертвой он берёт грехи людские на себя и спасает людей для вечной жизни. Воскресение Бога знаменует

его торжество над силами зла.

В христианской нравственной системе сле­дование Богу выступает как следование Иису­су Христу, который выступает как свидетель­ство единения человека с Богом, как образец нравственного совершенства. Жизненный путь Христа трагичен. Он начал жизнь беспомощ­ным младенцем в сарае для скота, пережил всё, что выпадает на долю человека, и умер мучени­ческой смертью на кресте. Не было ни одного человека, кто ушёл бы от него огорчённым и необнадёженным. Он страдал за каждого стра­дающего. Он не цурался и тех, кто его покину­ли: разбойников, блудниц, прокажённых, так как знал, что люди не безгрешны и могут быть спасены силой божественной любви.

Христос служил людям самоотверженно и без гордыни, всюду нёс слова правды и утешения, чтобы исцелять страждущих. Никто никогда не видел его радующимся и смеющимся, так как он скорбил о поражённых грехом людях. Он терпел человеческие слабости, прощал грехи раскаивающимся, ненавидел ложь и неискрен­ность в служении Богу, резко выступал про­тив ханжей и лицемеров. Всей своей жизнью, смертью и воскрешением Христос подтвердил правоту своего учения и проповедей. Даже на кресте, тяжко страдая, он ободряет рядом уми­рающего разбойника и просит Бога простить тяжкие грехи ослепшим и оглохшим, не веда­ющим, что творят людям. Он - образец нравс­твенного величия и совершенства, он увлекает за собой не принуждением, а примером любви и самопожертвования.

Таким образом, христианская этика в основу всех моральный ценностей и требований ставит любовь как выражение сущности Бога. Высшая заповедь провозглашает требование возлюбить Бога "всем сердцем, всею душой и всем разу­мением своим". В реальной жизни это требова­ние любви к "ближнему", причём без различия между своими и чужими, плохими и хорошими ("Возлюбите врагов ваших").

Земные ценности в такой нравственной по­зиции утрачивают всякое оправдание. Ведь есть "Царство Божие", достичь которого мож­но лишь на пути нравственного совершенство­вания. Стремиться к нему - долг каждого, кто жаждет спасения.

Несмотря на религиозный характер, христи­анская этика была шагом вперёд в культурном и нравственном развитии человеческого обще­ства. Это выразилось в следующих положени­ях:

христианство впервые подчеркнуло равенс­тво и одинаковость людей перед богом, следо­вательно, и нравственных возможностей каж­дого;

оно утвердило благородный, возвышенный и бескорыстный характер нравственности, дало человеку нравственные ориентиры и сформу­лировало нравственный идеал;

христианская этика утвердила (хотя и в ре­лигиозном свете) ценность каждого человека независимо от его рассы, национальности, про­исхождения и социального положения;

христианство возвысило мораль над всеми другими формами духовного освоения мира, придав ей абсолютный характер и осветив ав­торитетом Бога.

В этическую проблематику были введены новые категории греха, вины, страдания, исце­ления, покаяния, спасения, что позволило значи­тельно углубить понимание специфики морали. Появление сознания греховности означало, что появились сомнения и мучения совести. Ведь сознание собственной непогрешимости гово­рит о моральной неразвитости человека.

Но в целом христианская этика представля­ет собой религиозно-идеалистическую концеп­цию морали. Человек ценен лишь в силу при­частности к Богу. Воля Бога оказывается выше морали и в случае их расхождения может быть оправдано самое высокое зверство (инцидент с Авраамом и Исааком). Кроме того, христиан­ская мораль выходит за рамки возможностей человека, ибо никакие его усилия не могут по­бедить склонности к греху без помощи Бога. Само спасение достигается не практической переделкой жизненных обстоятельств, а изме­нением сознания, культивирования в нём веры, надежды, любви, смирения, покорности, са­моуничижения. И может быть осуществлено лишь после смерти в Царстве небесном, после второго пришествия Христа. В земной жизни всё должно оставаться по-прежнему: необходи­мо повиноваться господам "со страхом и тре­вогой", в "скорби быть терпеливым", сносить все мерзости, угнетения и несправедливости. Да и сам Христос не выдерживает характера и время от времени разражается угрозами в адрес отступников, маловеров.