Gustav_Shpet_i_sovremennaya_filosofia_gumanitarnogo_znania_2006
.pdfсамого субъекта. Созидание не-Я — это, по Фихте, не просто опредмечивание. Я, не просто его удвоение, а превращение его из неопределенного в определенного, фактически его появление. Ибо лишь через объективацию Я может рефлексивно отнестись к себе, что является необходимым условием его существования. Идеи Фихте были развиты Гегелем в его учении об Абсолютном Субъекте, который существует лишь постольку, поскольку само определяется в процессе саморазвития, что предполагает сози дание предметного мира человеческой культуры через труд, язык и другие формы деятельности. Именно этого рода деятельность является необходимым условием саморефлексии Абсолюта и тем самым его становления. Но это же необходимое условие конституирования самосознания каждого индивида (и тем самым пре вращения его в субъект). Именно в русле этого рода идей К. Маркс развивает свое понимание деятельности как практики. Когда Маркс пишет о том, что самоизменение возможно лишь через «изменение обстоятельств», через предметную деятельность, то это идея немецкой философии, получившая новую интерпрета цию, поскольку у К. Маркса речь идет не о «чистом Я» Фихте и не об Абсолюте Гегеля, а реальном эмпирическом человеке. Но эту же линию разрабатывало и немецкое неокантианство, кото рое было наследником не только Канта, но также Фихте и Гегеля.
Вместе с тем я хотел бы подчеркнуть, что в понимании Марк сом деятельности есть ряд существенных недостатков. Один из них — понимание труда в качестве исходной и привилегирован ной формы деятельности, во многом сведение деятельности к отношению человека к созданной им вещи (то, что С. Л. Рубин штейн противопоставлял деянию как простое действие). Мне представляется, что С. Л. Рубинштейн на стадии усвоения марк сизма, с одной стороны, связал свои философские идеи с пси хологической теорией и практикой, разработал программу кон кретного научного (в том числе экспериментального) иссле дования психики и сознания, но, с другой стороны, утратил в понимании деятельности ряд важных моментов, которые были намечены им еще в начале 20-х годов (пытаясь снова вернуться к ним в посмертной работе «Человек и мир»).
Попробую сформулировать эти идеи ранних работ С. Л. Ру бинштейна, которые, на мой взгляд, приобретают сегодня осо бую актуальность.
1.Различение деятельности (как совокупности деяний) и действий. Действие выражает активность по отношению к фи зическим предметам. Деятельность, складывающаяся из деяний, имеет ценностную нагруженность (прежде всего этическую, но не только, так как речь идет также и о научной, педагогической, художественной, политической деятельности). Деятельность из начально ориентирована на другого человека.
Мне кажется, что при таком подходе деятельность может быть понята как ценностно нагруженное преобразование реальной ситуации. Очень важно учитывать при этом, что именно пони мается под реальностью и реальной ситуацией. Если мы считаем, что единственный вид реальности — это совокупность физичес ких вещей и их отношений, то деятельность сведется к трудовой. Но в жизни современного человека не меньшую роль играют другие виды реальности, в которых он живет и деятельность в которых существенно определяет то, кем он является. Я имею в виду идеальную реальность (то, что Поппер называет «третьим миром»), интерсубъективную (коммуникативную) реальность, виртуальную реальность. В ситуации современных телекомму никаций изменения в этих реальностях имеют гораздо большее значение в нашей жизни, чем, например, копание канавы или забивание гвоздя (то, что С. Л. Рубинштейн называет действия ми). Но в этом случае возникает непростая проблема отличения подлинной деятельности от псевдодеятельности. В каком случае акт коммуникации или написанный текст имеет характер поступ ка, и в каком он является пустой болтовней? Эта проблема, как мне кажется, заслуживает специального обсуждения.
2.Субъект —не объяснение деятельности (деяний), а пробле ма. Без субъекта деятельность невозможна. Но субъект не суще ствует до деятельности и вне деятельности, а именно ею порож дается и строится. Деятельность — это то, что передается от одного субъекта к другому, порождая в этом процессе своих собствен ных носителей.
3.Деяние (и деятельность как совокупность деяний) предпо лагает отношение субъекта к другому и вне этого отношения просто не существует.
4.Субъект не просто порождается деятельностью, но в каж дом своем деянии строит себя заново, как бы снова утверждает себя. Мне кажется, что это исключительно важная идея, имею
щая следствия не только для философии, но и для других наук о человеке.
** *
Г.Шпет исходно был феноменологом. Ранних работ С. Л. Ру бинштейна он не мог знать, ибо С. Л. Рубинштейн стал широко известен только в 30-е годы, после публикации своей известной статьи о проблемах психологии в трудах К. Маркса. Однако не приятие неокантианской философии, столь сильно повлиявшей на С. Л. Рубинштейна, присутствует практически во всех его ра ботах. Г. Г. Шпет любит противопоставлять неокантианскому те зису о творчестве, конструировании утверждения феноменоло гии об интуитивном схватывании, сущностном созерцании и т. д. Близкий неокантианцам Фихте вызывает его особое раздраже ние. «У Фихте его Я получается в результате действования и само действует!* —возмущается Г. Г. Шпет в работе 1916 года «Созна ние и его собственник»22 и далее разъясняет, что, вопреки Фихте, мышление и действие не совпадают. П. Наторп, один из столпов марбургского неокантианства и учитель С. Л. Рубинштейна, кри тикуется специально и пространно. (Замечу в этой связи, что
С.Л. Рубинштейн в работе 1918 года, в свою очередь, критикует Гуссерля с позиций неокантианства за то, что последний не мо жет понять бытие как конструкцию, включающую порождающую его мысль, в результате чего не преодолевает внешней друг дру гу данности мысли и бытия25.)
Книга Г. Г. Шпета «Явление и смысл» (1914) была первым в русской философии детальным изложением и интерпретацией философии Гуссерля, учеником которого объявил себя автор книги. Однако уже в этой работе Г. Г. Шпет начинает развивать свою концепцию понимания, уразумения смысла, которая вы ходит за рамки феноменологии в ее гуссерлевском варианте, ибо пытается соединить идеи феноменологии с идеями герменев тики (современные исследователи творчества Г. Г. Шпета назы вают это «феноменологической герменевтикой»). Эти идеи
Г. Г. Шпета предвосхищают то, что в западной философии начи
** ШпетГ. Г. Сознание иего собственник/I Шпет Г. Г. Философские этю ды. М., 1994. С. 51.
° Рубинштейн С Л. Человек и мир. М., 1997. С 143.
нает формироваться гораздо позже. Проблема понимания застав ляет Г. Г. Шпета всерьез исследовать тематику интерпретации, со общения, коммуникации. Это, в свою очередь, ведет его к вопро су об отношении меня и других людей, к новому пониманию Я, субъекта и сознания.
В статье «Сознание и его собственник» Г. Г. Шпет дает развер нутую критику так называемых «собственнических» теорий со знаний, т. е. концепций принадлежности сознания Я или субъекту. В число критикуемых концепций попадает Гуссерль, который, как и весь философский трансцендентализм, в частности Кант и Фихте, исходит из существования Трансцендентального Я как цент ра явлений сознания и гаранта его единства. В действительности, показывает Г. Г. Шпет, трансцендентальное Я имеет парадоксаль ный характер. Понимаемое в качестве глубинного выражения индивидуального сознания, оно не может быть идентифициро вано как индивидуальное, в нем теряется различие моего и твое го: «снимите с имрека его “личину”, и получится некий субъект, никак не отличимый от соседей справа и слева, а так как в выш них сферах, кроме того, нет ни “права”, ни “лева”, то это и есть один “всеобщий субъект”, все гарантирующий и за все ручающий ся»24. Я, понимаемое в качестве центра и носителя сознания, не может быть предметом сознания, но по отношению к каждому предмету тем, что конституирует саму предметность85. Поэтому с точки зрения не только Канта, но и Гуссерля чистое Я непред метно и по сути дела невыразимо. С этой точки зрения чистое Я, или чистый трансцендентальный субъект, будучи основани ем сознания и предпосылкой всех его актов, не может быть само проблемой. Когда Я делает себя предметом собственного созна ния, оно уже имеет дело не с самим собою, а с чем-то от него производным (со своеобразным неподлинным Я). Но такая по зиция, считает Г. Г. Шпет, неизбежно ведет к субъективизму: «Ис ходя из я, мы к нему же и придем, все, что по дороге найдем, будет принадлежать Я, будет имо^, будет “дано мне", я им буду обла дать и т. п., — какие бы выражения мы тут не придумывали»26.
*4 ШпетГ. Г. Сознание и его собственник// ШпетГ. Г. Философские этю ды. М., 1994. С. 54.
** Там же. С. 95. *®Там же. С. 53.
Этого субъективизма не смог, по мнению Г. Г. Шпета, избежать и Гуссерль.
В действительности, считает Г. Г. Шпет, Я — это не предпосыл ка, а проблема. Я может существовать лишь постольку, посколь ку оно делает себя предметом собственного осознания. Но это возможно только потому, что действительное индивидуальное я (имрек, как выражается Г. Г. Шпет) всегда изначально является предметом сознания другого человека, иначе говоря, исходно включено в социальную связь коммуникации. Конечно, я сам совершаю поступки и несу за них ответственность. Я свободно, уникально и неповторимо. В этом смысле можно говорить о его «абсолютности». Но содержание индивидуального сознания оп ределяется не только мною, но и свидетельствами других — бо лее того, без этих свидетельств оно просто не существует27. По этому, в сущности, я не являюсь единственным собственником своего сознания. Оно связывает меня с другими людьми. «...Да кто же сознает этот предмет sui generis, “самого себя”, имрека? — я отвечаю пока: во всяком случае не только я сам, не только сам им рек*28. Я может существовать только как предмет особого рода, как социальная «вещь»89. В этой связи Г. Г. Шпет рассуждает о кол лективном, или соборном сознании, ссылаясь на, казалось бы, столь далеких от него русских философов В. С. Соловьева и С. Н. Трубецкого*0: «...я есмь социальная вещь, которая и опреде ляет свои социальные отношения. В конце концов, так же нельзя сказать, чье сознание, как нельзя сказать, чье пространство, чей воздух, хотя бы всякий был убежден, что воздух, которым он ды шит, есть его воздух, и пространство, которое он занимает, есть его пространство...»*1, «...если я пожелает укрепить за собою пра ва собственности... если захочет найти и самого себя и назвать свое имя, захочет найти себе место в среде своей же собствен ности, ему не обойтись без обращения на “ты” и без признания
vТамже. С. 103.
*Там же. С. 59.
• Там же. С. 102. »Там же. С 108,115.
мТамже. С. 107.
**Там же. С. 105.
Анализ индивидуального сознания и Я приводит Г. Г. Шпета
кнеобходимости исследования коллективного сознания, кото рое существует лишь в форме разного рода культурных объекти ваций. Отсюда его интерес к искусству, к этнической психоло гии, к языку, который начинает пониматься им в качестве ключа
ккультуре вообще, а значит, и к человеку (исследуя проблемы философии языка, развивая концепцию «внутренней формы слова», Г. Г. Шпет подходит к идеям современной семиотики). Фи лософ обращает внимание на то, что субъективное, «внутреннее» может существовать только в соответствующих формах внешней объективации (интересно сравнить это с рассуждениями С. Л. Ру бинштейна о том, что субъект может существовать лишь через деятельность, т. е. через акты объективации). «...Не потому ли философам и психологам не удавалось найти “седалище души”, что его искали внутри, тогда как вся она, душа, вовне, мягким воз душным покровом облекает “нас"... Вся душа есть внешность. Человек живет, пока есть у него внешность. И личность есть внешность»**. Дух следует понимать как коллективное сознание, которое может существовать только во «внешнем», т. е. в соответ ствующих формах объективации (Г. Г. Шпет считает возможным использовать термины «дух» и «душа» но в новом, неметафизи ческом смысле.). Реален именно коллектив как субъект совокуп ного действия54. Индивид с его сознанием произволен от коллек тива с его коллективными действиями, «...что обязывает нас, обратно, и индивидуальное — в его структуре и составе — тракто вать как коллективное»*5. Идеи объективны, ибо существуют в коллективных формах объективации. «Их бытие не зависит от нашего существования. Идея может влезть или не влезть в голо ву философствующего персонажа, ее можно вбить в его голову или невозможно, но она есть, и ее бытие немало не определяет ся емкостью его черепа»56.
55 ШпетГ. Г. Эстетические фрагменты// ШпетГ. Г. Сочинения. М., 1989. С. 363—364.
94ШпетГ. Г. ВведениевэтническуюпсихологиюНШпетГ. Г. Сочинения. М., 1989. С. 479.
55 Тамже. С. 478. Там же. С. 422.
Таким образом, Г. Г. Шпет в своем философском развитии дви гался от Гуссерля к Гегелю, к исследованию форм объективного духа как объективации деятельности, что может быть понято как культура. Свою концепцию внутренней формы слова (наиболее обстоятельно изложенную в книге 1927 года) Г. Г. Шпет рассмат ривал как «вариации на тему Гумбольдта». По его мнению, фило софия языка Гумбольдта призвана завершить собою систему фи лософии Гегеля. Между тем, согласно Гумбольдту (и Гегелю) язык, как и все другие объективации духа, есть не что иное, как дея тельность: «Язык следует рассматривать не как мертвый продукт (Erzeugtes), но как созидающий процесс (Erzeugung)... Язык есть не про дукт деятельности (Ergon), а деятельность (Energeia)»37. Но это значит, что первоначально неприязненное (навеянное феноме нологией) отношение Г. Г. Шпета к деятельности, к созиданию и творению меняется на противоположное (правда, сама деятель ность понимается не в субъективистском смысле Фихте, а в объек тивном смысле Гегеля). Г. Г. Шпет обращает внимание на то, что наряду с физическими и психическими предметами существует «нечто третье». Он называет это историческим38 (можно было бы назвать это в соответствии с логикой его рассуждений куль турно-историческим). Именно последнее, согласно Г. Г. Шпету, является ключом к пониманию человека, его сознания и субъек тивности. Исторически осмысленная культура в ее символичес ки знаковых объективациях становится главным предметом раз личных изысканий философа в 20-е годы прошлого столетия. «Город —не природная реальность: в природе, в лесах, полях и небесах, действительных городов нет; только сказочные. Город же — быль. Город действителен только как знак, слово, культура; быль — история. Пришло время историзировать природу и Пана; время весны города»39.
Попробую сформулировать идеи Г. Г. Шпета, которые пред ставляются мне актуальными сегодня.
37 Гумбольдт В. Избранныетрудыпо языкознанию. М., 1984. С. 69—70. См.: Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию// ШпетГ, Г. Сочи
нения. М., 1994. С. 519.
**Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты// ШпетГ. Г. Сочинения. М., 1989.
С.370.
1.Понимание субъекта не как исходного пункта объяснения человека и его сознания, а как проблемы.
2.Критика «собственнических теорий» сознания. Я и субъект как «социальные вещи», как продукт коммуникации, как резуль тат отношений меня и другого.
3.Идея коллективного субъекта и коллективной деятельнос ти как ключа к пониманию индивидуальности.
4.Роль культурных объективаций коллективной деятельнос ти, и прежде всего знаково-символических средств, в понима нии субъекта и субъективности. Невозможность бытия «внутрен него», индивидуального сознания, «души» без внешних форм этой объективации (и тем самым снятие дихотомии «внутренне го» и «внешнего»). Язык как ключ к пониманию субъекта и субъек тивности.
** *
Идля С. Л. Рубинштейна, и для Г. Г. Шпета субъект порождает ся в процессах объективации. Оба мыслителя шли от разных философских концепций: первый от неокантианства, второй от феноменологии. Тем интереснее, что оба вышли на общую про блематику, и их идеи, которые, казалось бы, должны быть прямо противоположными, в конце концов, перестают исключать друг друга (интересно также, что оба мыслителя двигались в направ лении рецепции некоторых гегелевских идей), хотя различие в подходах, в акцентах, в способах анализа, конечно, остается. Еще интереснее, на мой взгляд, то обстоятельство, что два других выдающихся русских мыслителя 20-х годов прошлого столетия —
М.М. Бахтин и Л. С. Выготский — вышли на эту же проблемати ку. Для М. М. Бахтина это понимание диалога, коммуникации, Я и другого как ключа к индивидуальному сознанию (которое само понимается диалогически), а затем и диалогическая концепция культуры. Для Л. С. Выготского это культурно-историческая тео рия психического, истолкование высших психических функций
вкачестве результата индивидуального присвоения интер субъектных отношений, опосредованных знаком. Конечно, С. Л. Рубинштейн, Г. Г. Шпет, М. М. Бахтин, Л. С. Выготский — раз ные мыслители. Нет оснований считать, что кто-то из них в идей ном отношении зависел от другого (хотя косвенное влияние того
же Г. Г. Шпета на Л. С. Выготского возможно). Я думаю, что общим для них было то, что все они, с одной стороны, не принимали основную линию развития предреволюционной русской фило софии, а с другой стороны, противостояли тому вульгарному материализму, который насаждался официальной советской идео логией. Все они, двигаясь в значительной степени независимо друг от друга, нашли ключ к пониманию человека и его сознания в культуре (при всех различиях их концепций). Они были по известному выражению «русскими европейцами», людьми, ко торые прекрасно усвоили современную им западную философию и вместе с тем развили оригинальные идеи, которые сегодня восприняты не только философией, но и многими гуманитар ными науками.
С. Л. Рубинштейн и Г. Г. Шпет декларировали свой анти-пси хологизм (вслед за неокантианцами и феноменологией). Тем любопытнее, что из их идей выросли перспективные психоло гические теории. Однако в этом нет ничего удивительного. Ведь анти-психологизм вовсе не исключает психологии. В антипсихологической установке имеется в виду только следующее: невоз можность вывести необходимые нормативные характеристики Я, сознания и познания на основе эмпирического исследова ния фактов индивидуального сознания (на что претендовал фи лософский эмпиризм, апеллировавший к традиционной ассоцианистской и интроспекционистской психологии). С. Л. Ру бинштейн и Г. Г. Шпет показали, что нельзя понять субъект и индивидуальное сознание, исходя из непосредственных данных этого сознания, что необходимо выйти за его пределы. Для С. Л. Рубинштейна это самодеятельность как совокупность цен ностно нагруженных деяний. Для Г. Г. Шпета это культура как знаково-символическая объективация коллективной деятельно сти. И то и другое, конечно, не психологично. Но именно эти непсихологические образования и дают ключ к пониманию пси хического. Но ведь и М. М. Бахтин, и Л. С. Выготский тоже анти психологисты в этом смысле. Центральные понятия психоло гической теории Л. С. Выготского — знак, значение, опосред ствование, культура — конечно, внепсихологичны. И это не случайно, так как связано с природой психики, сознания, того, что раньше называли «душой».
Идеи, развитые в российской философии и гуманитарной мысли в 20-е годы XX столетия, вводят нас в сердцевину сего дняшних дискуссий в этой области. Мне представляется, что сформулированные в это время идеи С. Л. Рубинштейна и Г. Г. Шпета еще не до конца нами освоены.