ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

6. Социально-политические ориентации иудаистских организаций в современных условиях

6. Социально-политическиеориентации иудаистскихорганизацийвсовременныхусловиях

В середине XVIII в. Западную и Центральную Европу охватили социальные и идеологические революции. Классовая иерархия средневекового мира была разрушена, получали распространение и развитие понятие «прав человека», проповедовалась и побеждала идея равенства всех людей, таким образом, идеологическая основа парадигм авторитета и привилегий оказалась подорвана. Результатом было то, что маргинальные и угнетенные социальные классы и группы, такие, как евреи, получили беспрецедентный доступ к образованию и культуре. По существу, впервые евреи вступали в контакт с местными народами на общей основе, впервые они получили доступ к новым профессиям. Формировались общие политические идеалы, евреи все больше вовлекались в области гражданского права и в систему образования тех народов, среди которых они жили. Все это отталкивало евреев дальше и дальше от того, чтобы быть преданными исключительно еврейской традиции, и налагало на нее необходимость приспособления к новой реальности. Трансформация социальной жизни евреев сопровождалась мощной идеологической поддержкой. Новый «открытый» культурный климат Европы – само по себе уже революционное отрицание средневековых парадигм – утверждал идеалы разума и интеллектуального дерзания. Не стало традициональной, данной заранее и предетерминированной социально-религиозной реальности, которую люди впитывали в себя с молоком матери. Теперь степень и природа жизни в иудаизме и самоидентификации себя как еврея стали предметом выбора из множества других религиозных и культурных предпочтений, существовавших во всем обществе. Это означало, что теперь все предписания религиозной жизни и идентификация себя как еврея обусловливались этим выбором, а не судьбой. Конечно, многие евреи на собственном опыте познали мучительный конфликт, пытаясь сбалансировать новые ценности с традициональными. Известным примером поиска интеллектуально религиозного синтоза, основывающегося на этой новой реальности, был пример Моше Мендельсона (1729–1786 гг.). В своем прославленном труде «Иерусалим» Мендельсон формулирует идеологию иудаизма для Века разума, иудаизма, который приспособляется к естественному разуму во всех своих социальноморальных учениях и сохраняет свою исключительность только в Богооткровенном церемониальном Законе. Прием этого философа в Берлинское интеллектуальное общество стал примером как для либерально настроенных евреев, так и для неевреев. Это внушало мысль о том, что при соответствующем приспособлении традиционного образования и образа жизни еврей может быть принят в окружающий социум, что не являлось истиной, которую хотели слышать все евреи. Однако следовали новые попытки интеграции иудаизма в окружающую культуру, приводившие к беспрецедентному размаху религиозного реформизма.

ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

6. Социально-политические ориентации иудаистских организаций в современных условиях

Эти изменения носили монументальный характер и имели огромные последствия для статуса Торы и традиции. Ранее, когда новые ценности или устремления возникали изнутри общины или извне, именно они становились предметом оценки на фоне традиции. Теперь ситуация парадоксальным образом изменилась с точностью до наоборот; теперь традиция была тем, что стало предметом оценки на фоне нетрадициональных ценностей. Результатом стала переоценка древних текстов и ритуалов иудаизма. Тора теперь рассматривалась как подверженный изменениям и исторически обусловленный документ в соответствии с новыми для того времени историческими идеями, такой же приговор был вынесен и ее моральному и легалистическому содержанию. Иудаизм как система мысли и религиозной практики рассматривался в исторически относительных понятиях, а не как абсолютная и вневременная сущность. Соответственно, одни евреи отвергли иудаизм окончательно как предпросветительскую стадию религиозной культуры, другие вынуждены были переосмыслить и реформировать старую веру, ибо если иудаизм не является вневременной сущностью, но историческим результатом деятельности иудеев, то судьба религии есть нечто человеческое, которое может и должно соответствовать времени. И в этом направлении делалось многое. Однако между теми, кто изучал иудейские источники «научно» (движение так называемого «научного изучения иудаизма»), и теми, кто хотел представить иудаизм как развивающуюся религиозно-культурную цивилизацию, возникло и развилось глубокое отчуждение. Если пресс современности заставлял традиционалистов все с большей силой настаивать на том, что «Тора Моисея дана Богом», то дух все той же современности давал мужество многим другим делать акцент на человеческих, подверженных изменениям комментариях Акибы и раввинов. Новым идеалом было принять историческое соответствие для иудаизма и еврейской культуры и путем умеренных или радикальных реформ соединить традициональные иудейские ценности и образ жизни с современным миром.

Быть может, чрезвычайно неожиданной культурной реформой и в равной степени революционной была попытка в конце XIX в. начать восстановление еврейского народа на его древней родине. Это реформистско-национальное движение называется сионизм. Сталкиваясь с растущим подъемом антисемитизма в странах Европы и в России, многие евреи пришли к тревожному выводу о том, что у них нет твердых гарантий в окружающих их обществах и что они сами должны думать о своем физическом и культурном выживании. Пресловутые обвинения, что евреи были «государством в государстве» и что они люди «двойного подданства», рождали у них старые страхи и убеждали в том, что, несмотря на кажущиеся социальные улучшения, евреи все еще оставались «народом-изгнанником». Движение по реформированию еврейской национальной жизни путем основания нового национального поселения в Палестине было возглавлено Теодором Герцелем. Основной задачей этого движения было обеспечение физической безопасности и политической свободы евреям, если они не смогут находиться под властью стран проживания. После 1945 г. евреи, спасшиеся от кровавых ужасов нацизма, и в 1948 г.

ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

6. Социально-политические ориентации иудаистских организаций в современных условиях

ближневосточные евреи, спасшиеся от арабских преследований после провозглашения государства Израиль, доказали всему миру жизненную важность политики сионизма. Роль Израиля с 1970 г. в предоставлении безопасной гавани для угнетенных евреев России, Ирана и Эфиопии вновь подтвердила эту важность.

Итак, после почти двух тысяч лет изгнания евреи начали восстанавливать свой древний народ на своей родине, оживили древний язык своих предков, приступили к отстраиванию политических и культурных институтов. В самом деле, после почти двух тысячелетий пребывания в состоянии беспомощных чужаков, вне истории и национального государства, множество евреев попытались вернуться к истории, к задаче построения общества на новой еврейской основе. Этот духовно-культурный аспект сионизма был второй основной задачей, понимавшейся первыми лидерами сионизма как центральный пункт его идеологии. Отвергая многие представления и парадигмы традиционного иудаизма, новые культурные сионисты пытались основать жизненную нетрадициональную еврейскую культуру на основе ее древнего наследия. Это энергичное отношение к традиции вместе со стремлением полагаться на собственные силы отталкивало на ранней стадии от сионизма множество традициональных евреев, которые не могли отказаться от древнего представления о Сионе как о религиозном символе смысла еврейской истории и о «возвращении в Сион» как о мессианском событии, инициатором которого может быть только Бог. Постепенно в Центральной Европе и Америке внутри традиционных кругов возникли и получили развитие другие, более умеренные отношения и формы религиозного сионизма. Сегодня религиозный сионизм – одна из действенных составляющих в формировании еврейской жизни в Израиле, охватывающая значительное число новых иммигрантов и соединяющая секулярные и нееврейские законы и ценности с учениями традиции. Усилия сформировать жизнеспособный синтез между традиционной Галахой и обычаями, с одной стороны, и западным гуманизмом с его ценностями – с другой, являются отличительной чертой легалистическокультурной деятельности государства Израиль, что происходит, однако, не без острой политической борьбы.

Развитие и оживление еврейской культуры в Израиле имели трудно переоценимое воздействие на характер еврейской жизни по всему миру, но в особенности на жизнь евреев Америки в XX в. Культурный подъем еврейского народа породил новую национальную гордость, стимулировал изучение древнееврейского языка и литературы, вновь сделал Израиль страной всеобщего паломничества. Как и надеялись первые сионисты, Израиль стал центром и катализатором еврейской культуры. Кроме того, в результате сионизма укрепились связи евреев по всему миру, так что древняя мысль о том, что «все евреи в ответе друг за друга», во второй половине XX в. наполнилась новым содержанием. Значительная финансовая и эмоциональная помощь была оказана молодому государству прежде всего евреями Северной Америки, а недавние иммигранты из России и других стран получили поддержку от пожертвований евреев всего мира. Эта помощь принимается с осознанием

ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

6. Социально-политические ориентации иудаистских организаций в современных условиях

древнего морального требования и с чувством новой, не нуждающейся в оправдании гордости за свою еврейскую судьбу. Поэтому евреи, выросшие после 1948 г., с трудом могут представить себе время, когда еврейский народ был жестоко преследуем и совершенно беспомощен. Но постоянное стремление сохранить память о 6 миллионах жертв, замученных во время Второй мировой войны, не дает утихнуть боли за еврейское историческое прошлое и заставляет предпринимать все возможное, чтобы никогда больше евреи не оказались бессильными и беспомощными перед лицом преследований. Эти коллективные усилия рождают среди современных евреев мощное чувство того, что они – единый народ, хотя и разбросанный по всей планете и разнящийся по своему отношению к религии. В самом деле, это могучее усилие по сохранению еврейского народа и есть в итоге то новое в еврейской жизни, что соединяет традициональных и нетрадициональных евреев для выполнения общей задачи.

Другим реальным консенсусом современного иудаизма, несмотря на все разнообразие реинтерпретаций, объектом которых он стал, включая секулярные ревизии его древних символов и понятий, остается древний календарный цикл. Традиционалисты, пост- и нетрадиционалисты, фундаменталисты, либералы и атеисты – все современные евреи, хоть как-то осознающие свое ре- лигиозно-национальное наследие, почитают еврейский Новый год и другие древние национальные праздники в том или ином виде. Итак, сегодня, как и раньше, календарный цикл несет в себе формы и ощущение еврейской жизни. Это же относится и к традициональным парадигмам этого цикла, к которым мы сейчас перейдем. В самом деле, в той или иной форме они все еще определяют собой облик современного иудаизма.

7. ИудаизмвРоссии

Первые приверженцы иудаизма появились на территории нынешней Российской Федерации на рубеже эр. Они жили на берегах Керченского полуострова, где существовало могущественное Боспорское царство. В конце XVIII в. Россия при разделах Польши получила земли, на которых жили большая часть тогдашних евреев.

В настоящий момент в России широко представлены два из четырех ос-

новных направлений иудаизма – реформистский и ортодоксальный.

Из примерно 200 ныне зарегистрированных в РФ общин около 60 % отождествляют себя с ортодоксальными евреями, а 40 % – с реформистами.

Два другие направления – консервативное, объединяющее верующих евреев, не принявших ни реформизма, ни неоортодоксии, и зародившийся в его недрах реконструктивизм, согласно которому иудаизм – это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом – не имеют в России сколько-нибудь значительного числа приверженцев.

ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

7.Иудаизм в России

Врамках ортодоксального направления в России большое значение приобрел также хасидизм.

Кроме того, на территории России существуют небольшие общины так называемых субботников – этнических русских, принявших иудаизм.

Во главе иудейской общины обычно стоят два руководителя – духовный (раввин) и светский (председатель общины). Иногда, хотя и редко, обе должности совмещаются. Подобный дуализм вызван тем, что еврейская община, в отличие от общин приверженцев других мировых религий, является не только религиозным, но и национально-культурным центром, поскольку понятия «еврей» и «иудей» во многих странах практически идентичны. Помимо раввина в каждой общине должен быть кантор (певчий), шойхет (или резник – человек, занимающийся кошерным убоем скота и птицы), моэл (человек, производящий обряд обрезания).

У иудеев очень долго не было своего религиозного центра (за редкими исключениями). Все строилось на моральном авторитете раввинов. Эта традиция была нарушена на Западе в XIX в., когда то в одной, то в другой стране появлялась стройная система во главе с Главным раввином. Российским приверженцам иудаизма из-за противодействия властей пришлось ждать этого до 1987 г., когда Адольф Шаевич был избран Главным раввином СССР.

Вданное время в России идет становление организационных структур, необходимых для нормального существования и развития иудейских религиозных общин. Центром еврейской религиозной жизни страны, несомненно, является Москва, где по приблизительным сведениям проживает около 200 тыс. лиц еврейского происхождения. Там размещается раввинский суд, имеющий право решать вопросы, относящиеся к соблюдению иудейских религиозных законов, синагоги, различные религиозные учебные заведения, еврейские школы и Еврейский университет. В Москве работает Российский еврейский конгресс, организация «ВААД России», стремящийся объединить все еврейские организации, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), издается еврейская пресса и т.д. В СанктПетербурге, в котором проживает около 100 тыс. человек еврейского происхождения также имеются Хоральная синагога, Петербургский еврейский университет, школы и культурно-просветительские и благотворительные организации, выходит еврейская газета «Народ мой» и другие издания. Синагоги работают в десятках городов России, активизировалась культурнорелигиозная жизнь малых этнографических иудейских групп – горских, грузинских, среднеазиатских евреев, караимов. Иудаизм официально признан одной из четырех традиционных религий России.

Ввиду массовых смешанных браков на протяжении нескольких поколений и господствующего в обществе нерелигиозного сознания довольно трудно определить приверженцев иудаизма на территории бывшего СССР. Некоторые источники полагают, что их число достаточно велико. Весьма приблизительно можно полагать, что среда, потенциально тяготеющая к иудейской религиозной традиции, насчитывает на территории СНГ около трех миллионов человек. В основном это хорошо образованные жители городов, занятые

ЛЕКЦИЯ 8. ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

7. Иудаизм в России

преимущественно умственным трудом. Данные социологических исследований показывают отсутствие у большинства этих людей четкой конфессиональной идентификации.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ)

В ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА

Планлекции

1. Общественно-политические условия и идейные предпосылки возникновения христианства.

2. Историческая и мифологическая школы о личности Иисуса Христа.

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения.

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы.

5. Апологетика: Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген. Тертуллиан.

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с гностицизмом, монтанизмом, манихейством.

7. Формирование культа и церковной организации.

1.Общественно-политическиеусловия

иидейныепредпосылкивозникновенияхристианства

Во второй половине I тысячелетия до н.э. и в первые века христианской эры во всем ареале Восточного Средиземноморья происходили изменения в традиционном мировоззрении основных масс населения, которые подготовили появление и распространение новой мировой религии – христианства. В период господства мифологического мышления люди по традиции, перешедшей от длинного ряда предков, полагались на заданность миропорядка и своего места в коллективе как его органической части. Неизбежность событий, связанных с таким миропорядком, не вызывала сомнений. Теперь же традиционные устои повсеместно рушились, греко-македонские, римские, парфянские завоевания приводили к падению и возвышению государств на территориях, огромных по масштабу, и втянутым в эти процессы человеческим массам. Происходило насильственное и добровольное переселение, терялись родственные и общинные связи, успех или поражение казались часто случайными и непредвиденными. В этих условиях все ощутимее становится потребность в вере в могущественного Бога-покровителя, который мог бы

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

1. Общественно-политические условия и идейные предпосылки возникновения христианства

спасти не племя, не общину, не город, а данного конкретного человека, лишенного прежних гарантий привычного существования.

Одним из проявлений поисков новых божеств было создание синкретических образов Богов, объединивших функции и атрибуты божеств разных народов. Эти явления в религиозном мышлении проявились еще в рамках Персидской державы. Частично они были связаны с массовыми переселениями, особенно характерными для эпохи эллинизма: на новом месте люди стремились заручиться поддержкой местных Богов, не отказываясь и от почитания своих прежних, «отеческих». Но в слиянии образов различных Богов можно видеть и выражение тенденции к универсализации и абстрагизации божества, к формированию представления о едином божестве. Большую популярность на древнем Ближнем Востоке (вплоть до Ирана) получил культ Сераписа (Осирис, Апис, Зевс, Аид, Асклепий), выступавшего как владыка неба и царства мертвых. Не меньшее распространение получили культы древнего женского божества – Великой Матери (как начала всего сущего), которая отождествлялась с Астартой, Кибелой, Исидой, Гекатой, Артемидой, Афродитой Уранией и другими женскими божествами, ставшими, по существу, ее ипостасями. В произведении, приписываемом Лукиану, – «О сирийской Богине»

– описано изображение такого синкретического божества в храме сирийского Гиерополя; автор называет Богиню Герой, хотя ее несут львы (атрибут Кибелы), а на голове – башня и повязка, которая, по словам автора, «украшает только Афродиту Уранию». Культ Богини-Матери, присутствовавший в большинстве религиозных верований того времени, объединял людей самого разного этнического и социального происхождения, а сама Богиня в представлении ее почитателей была управительницей мироздания. Герой «Метаморфоз» Апулея Луций, обращаясь к Исиде, говорит: «...Ты кружишь мир, зажигаешь солнце, управляешь Вселенной, пожираешь тартар... мановением твоим огонь разжигается, тучи сгущаются, поля осеменяются, посевы подымаются».

Универсализация образа божества заметна даже в локальных божествахпокровителях отдельных городов, культ которых привлекает самых разных людей: так, в надписи из небольшого карийского города Панамары (I в. н.э.) принимать участие в празднествах в честь Зевса Панамария приглашаются все граждане, живущие в городе чужестранцы, рабы, женщины и «все люди населенного мира». В данном случае местный Зевс, вероятно, воспринимался уже как ипостась единого могущественного божества, которое выступает как покровитель всех жителей ойкумены. Таким образом, формирование представления об универсальном божестве было связано и с представлением о человеческой общности, естественном равенстве людей, представлением, которое уже не ограничивается философскими учениями, но начинает проникать в массовое сознание.

Универсальное божество мыслилось не только как всемогущее, но и как справедливое и милостивое к людям. В этом сказался возросший антропоцентризм религиозного мышления: не только человек служит Богу – божество заботится прежде всего о человеке. В той же молитве Исиде Луций назы-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

1. Общественно-политические условия и идейные предпосылки возникновения христианства

вает ее «охранительницей смертных», «заступницей рода человеческого». А в надписи из Нубии содержится призыв чтить Исиду и Сераписа, «величайших из Богов, спасителей», «благих, благосклонных», «благодетелей». Благое божество в представлении людей первых веков христианской эры помогает людям и само является высшим носителем нравственного начала. Многочисленные посвящения из Малой Азии, Сирии, Финикии сделаны «Богам внемлющим» (или в единственном числе). К божеству применяются также эпитеты «чистый и справедливый» («чистые и справедливые»). Характерно, что «чистый и справедливый» Бог безымянен – он един, и справедливость стала его основным атрибутом.

Вероятно, под влиянием представлений о едином божестве в позднеэллинистический период за пределами Палестины проявляется интерес к иудаизму. Наряду с фантастическими, явно тенденциозными описаниями иудейских обрядов различными античными авторами можно обнаружить и позитивное отношение к иудейским верованиям. Так, Страбон с симпатией пишет о Моисее и его учении о едином божестве, которое управляет Космосом и природой сущего; он выделяет и нравственные требования к верующим: только живущие благоразумно, согласно справедливости могут получить вознаграждение от Бога. Появляются частные религиозные союзы, в которых видно влияние иудаизма: так, из Киликии дошла надпись в честь руководителя синагоги, поставленная от имени коллегии почитателей «Бога-саббатиста», т.е. Бога субботы (помимо полноправных членов коллегии упомянуты и люди, названные «саббатистами»). «Бог высочайший», вокруг культа которого также объединялись разные люди в Малой Азии, во Фракии, на Боспоре, связан был, по всей вероятности, с образом иудейского Яхве, хотя в состав его почитателей входили и неиудеи.

Обращение человека к божеству справедливому, «внемлющему» предполагало представление о личной связи с этим божеством вне официальных церемоний общины или города. Таким образом, в эллинистических государствах, а затем в восточных провинциях Римской империи появляется большое количество частных религиозных объединений вокруг культов того или иного божества, большей частью – восточного происхождения. Совершались особые таинства, мистерии, чтобы приобщить каждого члена сообщества к божеству-спасителю. В этих таинствах сочетались древние магические обряды с нравственным искусом, через который должен был пройти посвящаемый. Тертуллиан писал, что в таинства Исиды и Митры посвящались посредством омовения, т.е. очищения (не только физического, но и нравственного). Мистериальные действа как бы давали возможность каждому участнику соединиться с божеством. Правда, по-прежнему в этих действах магия оставалась главным способом личного общения с ним. В магических заклинаниях, связанных с культом Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), особенно распространенным в Египте, содержатся формулы, обеспечивающие слияние с божеством, в том числе, утверждение: «Я знаю имя твое, воссиявшее в небе, я знаю и все образы твои, я знаю, какое твое растение...». Знание тайных

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

1. Общественно-политические условия и идейные предпосылки возникновения христианства

образов и имен давало, по представлению верующих, магическую власть над божеством.

Вера в возможность непосредственного контакта с божеством – без посредства традиционного жречества – привела к появлению в первые века христианской эры в восточных провинциях множества пророков и проповедников. Характерным примером может служить Александр, действовавший в Вифинии и Понте во II в. н.э. Он был высмеян Лукианом – и пользовался огромной популярностью среди самых разных слоев населения. Александр объявил о рождении нового божества в образе змеи (воплощение Асклепия) и от имени ее давал прорицания. Жажда чуда, надежда на общение с живым Богом обеспечивала успех людям, подобным Александру.

Однако на рубеже эр появлялись и такие сообщества, которые не признавали магии и ставили перед своими членами только требования нравственные. В этом отношении интересен религиозный союз, основанный каким-то философом в малоазийском городе Филадельфии в I в. до н.э. Члены союза почитали Зевса и Великую Матерь (Атаргатис). Вступать в него могли женщины и мужчины, как свободные, так и рабы. Они должны были принести клятву не злоумышлять ни против кого, не пользоваться наговорами, не использовать средства, препятствующие деторождению, не помогать в этом другим; мужчины не должны были сожительствовать с замужними женщинами, будь то свободная или рабыня, совращать девушек и мальчиков; жены не должны были изменять своим мужьям. Характерно, что все осуждаемые проступки направлены только против личности, никаких норм общественного, официального поведения не устанавливалось; интересно также, что члены этого союза выступают против магии, хотя и верят в нее (запрет наговоров и приворотных зелий). Этот союз отражает высокую степень самоопределения личности и потребность в моральных нормах, которые бы эту личность защищали.

Все описанные особенности культов Восточного Средиземноморья проявлялись в виде тенденций – они присутствовали в разной форме и с разной степенью интенсивности в различных верованиях. Эти тенденции подготовили почву для распространения христианства, как иудейское сектантство – для его возникновения. Именно в христианстве они нашли свое наиболее полное воплощение. В нем – как и в буддизме – были преодолены партикуляризм, этническая или сословная ограниченность древних культов, были сформулированы нормативные нравственные требования к верующим. Раннее христианство призывало к единению в любви, которая не должна делить людей на чужих и своих. При этом христианство обожествляло страдание – именно страдающим должна была открыться Божья благодать. Христиане воспринимали себя не членами какого-либо определенного традиционного коллектива, а всего лишь временными странниками на земле. И в то же время человек как личность находился в центре всего христианского вероучения: он нес ответственность не только за свои личные поступки, но и за всю мировую несправедливость, однако при этом он обладал возможностью выбрать путь, который привел бы его к спасению в Царстве Божием на земле или в ином мире.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

1. Общественно-политические условия и идейные предпосылки возникновения христианства

Универсализм христианской проповеди обусловил превращение христианства в мировую религию, но путь этот был достаточно длительным.

2.Историческаяимифологическаяшколы

оличностиИисусаХриста

Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания исти-

Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто Богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1) вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е.был ли Иисус Христос исторической личностью; 2) вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.

Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и »расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу Богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.

Историческая школа (Г.Реймарус, Э Ренан, Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

2. Историческая и мифологическая школы о личности Иисуса Христа

из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е.фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф. Бредли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.

Краеугольный тезис мифологистов о »молчании» источников I в. об Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа. Здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.

Из-за отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать како- го-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.

3.Эволюцияраннегохристианства. Антиохийская

ииерусалимскаяобщины. Становлениевероучения

Первоначально последователи галилейского проповедника Иошуа (Иисуса) составляли небольшую группу, одну из многих, существовавших в Палестине в I в. н.э. Непосредственными их предшественниками были кумранские ессеи и Иоанн Креститель, о котором, кроме евангелий, рассказывается и в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия. Иоанн был связан с Кумранской общиной; он призывал в ожидании прихода мессии покаяться и очиститься от всех грехов. В этих призывах ясно видно ожидание конца мира – эсхатологические представления, свойственные учению кумранитов. Выражением очищения служило крещение – омовение в водах реки Иордан. Иоанн и его ученики проповедовали аскетизм. Участь Иоанна была печальной: он высту-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

пал против ставленника римлян правителя Галилеи Ирода Антипы и был казнен по его приказанию, поскольку, по словам Иосифа Флавия, Ирод опасался, что влияние Иоанна на народ может привести к мятежу.

Одним из принявших крещение от Иоанна в водах Иордана был Иисус из Назарета. С точки зрения первых почитателей Иисуса, именно во время акта крещения Иисус стал «пророком из пророков»; на него сошел «Дух Святой»

– как об этом повествуется в ранних евангелиях, созданных в среде христиан из иудеев (эбионитов и назареев). Учение об Иисусе – Сыне Божием в прямом смысле слова, непорочно зачатом Девой Марией, возникло примерно в середине I в. н.э. Итак, в начале своей проповеди Иисус выступал как пророк, продолжая более раннее пророческое движение (недаром в приписываемых ему высказываниях столько цитат из ветхозаветных пророков). Начальное ядро его проповеди восстановить трудно; судя по древнейшей традиции, сохраненной в новозаветных и иудео-христианских писаниях, главным ее содержанием были призывы к духовному очищению через «живую воду» веры

вожидании скорого конца мира и установления Царства Божия на земле. В самом раннем из канонических евангелий – Евангелии от Марка – Иисус говорит своим ученикам: «...нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в грядущем веке жизни вечной» (10. 29-30). Эсхатологические чаяния составляли важнейшую часть мировоззрения первых последователей Иисуса. Путь

вЦарство Божие означал отказ от всех ценностей окружающего мира; во фрагменте апокрифического Евангелия Евреев Иисус гневно упрекает Богатого юношу за то, что у того дом полон добра, а «сыны Авраама» гибнут с голоду: чтобы стать совершенным, нужно все имущество раздать нищим и только после этого следовать за Иисусом (более краткий вариант этого рассказа приведен в Евангелии от Матфея – 19. 21). Не только отказ от Богатства, но и разрыв всех прежних традиционных связей (оставить дом, братьев, сестер, родителей – как явствует из приведенного выше речения из Евангелия от Марка), уход от традиционного образа жизни (жить, как птицы небесные) – все это входило в представление о духовном очищении. Судя по евангельской традиции, первые ученики Иисуса так и поступали: бросив дома и семьи, ходили вместе с ним по Галилее, а затем пошли в Иерусалим (Петр, в частности, был женат; есть упоминание о его теще, которую исцелил Иисус). Очень важным для дальнейшего распространения христианства было выступление Иисуса против формальной обрядности, ритуальной регламентации, которая была свойственна фарисеям. В разных евангелиях настойчиво звучит протест против субботних ограничений: «...Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы!..» (Матф. 12. 11-12); столь же резок протест против внешнего соблюдения ритуала: в отрывке из неизвестного апокрифического евангелия, найденного в Египте (первая треть II в.), рассказан эпизод встречи Иисуса с фарисеем, который упрекал его в том, что тот вошел в храм вместе с учени-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

ками, даже не вымывши ног. В ответ Иисус «сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, где собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются благовониями и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде, нисходящей [с небес]...».

Отрицательное отношение к формальным требованиям фарисеев не означало при жизни Иисуса отрицания всех ритуальных норм. Так, в евангелиях можно увидеть намеки на то, что какие-то обряды и жертвоприношения соблюдались учениками Иисуса: в Евангелии от Марка Иисус говорит, чтобы исцеленный им человек принес за очищение свое «что повелел Моисей» (1. 44). Однако затем, уже после казни Иисуса, когда его смерть стала осмысляться как искупительная жертва за все человечество, его последователи, в том числе и иудео-христиане, стали отвергать любые жертвоприношения [см., например. Послание к Евреям: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (10. 5); эти слова, представляющие перефразировку из Септуагинты (Пс. 39. 7-9), вложены автором послания в уста Иисуса].

Также постепенно менялось отношение первых христиан к неиудеям. С одной стороны, может создаться впечатление, что первоначальная проповедь была рассчитана только на иудеев. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», – говорит Иисус в Евангелии от Матфея, но с другой – согласно евангельской традиции, он привлекал к себе, излечивал людей и неиудейского происхождения – всех, кто уверовал в него: он помог римскому центуриону, женщине сиро-финикийского рода и т.д. Для того чтобы спастись, достаточно было веры. В этом проявилось то преодоление партикуляризма, деления на «своих» и «чужих», которое прослеживалось уже в отдельных религиозных учениях предшествующего времени. «Открытость» христианской проповеди с самого начала определила возможность широкого распространения нового учения. В этой открытости – одно из существенных отличий христианства от учения кумранитов при всем сходстве многих элементов в мировоззрении той и другой секты. Отдельные места новозаветных сочинений звучат как прямая полемика с кумранскими правилами замкнутого существования: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Матф. 5. 14-15).

Первые христиане обращали свои призывы и к мужчинам, и к женщинам в равной степени; среди учеников Иисуса, согласно традиции, были женщины, сопровождавшие его из Галилеи в Иерусалим и присутствовавшие при его казни. И в дальнейшем женщины играли значительную роль в христианских общинах восточных провинций, причем, по-видимому, прежде всего женщины, потерявшие общественные и семейные связи. Христиане – и это проходит через всю раннехристианскую литературу –призывали к себе нищих, вдов, сирот, калек, блудниц, т.е. всех отверженных по нормам общинной морали древних обществ. Идея христианского милосердия означала помощь всем страдающим, независимо от причин страдания; милосердие было

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

направлено на отдельную личность, и в этом отношении христианская благотворительность отличалась от коллективных раздач и общественных пиршеств Древнего мира.

Милосердие – один из компонентов христианской нравственности. Согласно евангельской традиции Иисус учил религии бескорыстия, самопожертвования, прощения. Первые христиане провозглашали нормативную нравственность, включавшую любовь к врагам, воздаяние добром не только за добро, но и за зло. Возмездие целиком передавалось Богу, который сам был воплощением добра и справедливости. Нормы эти были трудно осуществимы в реальной жизни (как это ясно показала вся дальнейшая история христианства), но они, с одной стороны, впитали в себя надежды и нравственные поиски, характерные для разных религиозных групп, а с другой – противостояли традиционным представлениям древности с делением на «своих» и «чужих», принципом возмездия на основе талиона и т. п., что привлекало всех, кого не устраивали подобные представления.

Все эти принципы и идеи, заложенные уже в проповеди Иисуса, нашли свое развитие в учении Павла из киликийского города Таре. Павел, первоначально ортодоксальный иудей и гонитель христианства, стал затем не менее ревностным его защитником. Ко времени выступления Павла (середина I в.) основную массу христиан составляли иудеи, жившие за пределами Палестины (в Палестине также были небольшие группы христиан, сохранивших старые названия эбионитов – «нищих» и назареев – «посвященных»). Они справляли субботу, признавали Иерусалимский храм, считая себя как бы «истинными» иудеями; число неиудеев-христиан было, по-видимому, относительно невелико.

Проповедь Павла открыла дорогу в христианские общины самым широким слоям неиудеев. Он выступил против соблюдения Закона – всеохватывающей системы заповедей и запретов: абсолютная благость Божества несравнима с человеческими деяниями, и людям остается лишь надеяться на прощение Божье. Благодать, ниспосланная Богом, выводит человека из мира зла. Все человечество спасено добровольным страданием абсолютно невинного Иисуса: каждого отдельного человека спасает сам акт веры, дающий прощение через смерть Христа. Тем самым, все люди были сопричастны вине за зло окружающего мира, и каждый мог спастись через веру: христианство давало не только надежду на спасение, но и ощущение духовного очищения, в котором самые страшные грешники, раскаявшись, могли сравняться с праведниками. Акт веры, согласно учению Павла, был доступен всем, независимо от этнического происхождения и соблюдения требований Закона: «...нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Поел. к Колоссянам 3. 11). Это положение помогло христианству завоевать души людей и способствовало превращению его в мировую религию.

Что же касается иудео-христиан, пытавшихся сочетать новые идеи с традиционными требованиями Закона, то они вплоть до средневековья продолжали существовать в Палестине и Сирии; их учение, отрицавшее непорочное

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

зачатие, оказало влияние на ряд еретических учений, в том числе опосредованно и на арианство, а традиция, отраженная в их священных книгах, может быть прослежена в новозаветных сочинениях, признанных церковью священными (например, в Апокалипсисе Иоанна). Но широкого распространения учение этих групп не получило. Только развитие идеи универсализма, обращение к отдельному человеку вне его социальных и племенных связей привели к тому, что христианство, как и другие мировые религии, пережило породившее его древнее общество и распространилось за его географические и хронологические границы.

Согласно христианской традиции и сообщению Иосифа Флавия в Иерусалиме остался брат Иисуса Иаков (один из наиболее почитаемых апостолов так называемых иудеохристиан). В 62 г. он был казнен (приговорен к побитию камнями). О палестинских христианах известно мало; они, вслед за кумранитами, называли себя эбионитами, т.е.нищими. Во время иудейского восстания против римлян в конце I в. они, согласно преданию, переселились за Иордан (по-видимому, из-за разногласий с другими группировками), хотя не исключено, что часть христиан-эбионитов вместе с эбионитами из Кумрана и другими ессейскими сектами принимали участие в восстании (об участии ессеев в Иудейской войне свидетельствует Иосиф Флавий).

Известно, что палестинские христиане поначалу примкнули к антиримскому восстанию, вспыхнувшему в Палестине в 132 г. Но когда вождь этого восстания Бар-Кохба провозгласил себя мессией, они отказались признать его (для иудеохристиан был только один мессия – Иисус) и отошли от восстания. О христианах в Палестине упоминает писатель II в. Лукиан, однако широкого распространения христианство на территории Палестины не получило: слишком сильно было там влияние ортодоксального иудаизма, слишком много было групп и сект, соперничавших друг с другом.

Можно предположить, что часть учеников Иисуса и ученики его учеников после гибели их учителя в Иерусалиме вернулись к границам Сирии, а затем начали проповедовать в самой Сирии – Дамаске и Антиохии. Согласно христианскому преданию, в Антиохии родилось и само название «христиане» (от греч. слова «Христос», т.е.»мессия»). В начале второй половины I в. христиане появляются в городах Малой Азии (одно из самых ранних произведений Нового завета – Апокалипсис – адресован христианам семи греческих городов Малой Азии). Оттуда же христианские проповедники отправлялись и в другие области. Довольно рано христианство, по-видимому, появилось в Египте, где было много иудеев (особенно в Александрии). На Западе христианство распространялось медленнее. Исключение составляла только столица империи. Среди иудеев, переселившихся в Рим или приехавших туда на время, довольно рано могли появиться и христиане: в пестрой разноязычной римской толпе им легче было проповедовать и легче было укрываться от возможных преследований.

После поражения антиримского восстания в Иудее среди пленных и проданных в рабство жителей Палестины могли оказаться и христиане, которые начали свою проповедь в тех городах и областях, куда их забросила судьба. В

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

Помпеях среди надписей в гладиаторской казарме одна сделана грекоязычным иудеем; он написал «Генесис» (название библейской книги «Бытия») и прибавил – «величайшая». Некоторые ученые считают возможным толковать отдельные криптограммы и символы, найденные там же, как христианские, хотя это сомнительно.

Но формировались первые христианские общины, складывались их учение и организация в восточных провинциях, прежде всего в Сирии и Малой Азии.

Распространение христианства в самых разных слоях населения приводило к изменению и усложнению христианского вероучения. С одной стороны, образованная элита создавала христианскую философию и теологию, далеко не всегда понятную большинству верующих, с другой – низы населения, особенно из сельских местностей, где сильны были традиционные местные верования, привносили в христианство элементы языческих представлений, наивно объединяя черты своих местных божеств с образом христианского Бога.

Во II–III вв. христианство распространялось не только в разных слоях населения империи, но и в разных провинциях. В начале II в. по-прежнему наибольшее число христиан было в Малой Азии и Сирии; на Балканском же полуострове в этот период известны христианские общины лишь в нескольких городах (Коринфе, Филиппах, Фессалониках). Судя по рассказу Лукиана о Перегрине, примкнувшем к христианам в Палестине, там во II в. сохранялись отдельные группы христиан (точнее, иудеохристиан, в частности эбионитов), но сколько-нибудь значительной роли палестинское христианство не играло. После разгрома восстания Бар-Кохбы продолжалась эмиграция христиан из Палестины не только на запад, но и на восток. Во II в. христиане появляются в Северной Месопотамии. Характерно происхождение крупных христианских деятелей и писателей II в.: Юстин был родом из Самарии, его ученик Татиан и Теофил – из Месопотамии, Афинагор, по-видимому, из Афин, Ириней, автор огромного сочинения против ересей, из Малой Азии; даже писатель Ипполит Римский, хотя и жил в Риме, происходил откуда-то из грекоязычных восточных провинций империи. Сравнительно рано христианство появляется в Египте. Первой третью II в. датируются папирусные фрагменты христианских сочинений, найденные в Египте; среди них фрагменты писаний, вошедших в Новый завет, а также отрывки из неизвестных евангелий (в одном из них используется традиция, близкая к трем первым евангелиям Нового завета, в другом – к Евангелию от Иоанна). На территории Египта христианство распространилось прежде всего, вероятно, в Александрии, где жило много грекоязычных иудеев. Среди александрийских христиан было немало образованных людей, и именно там была открыта специальная Богословская школа, которой, как уже упоминалось, во II–III вв. руководили такие выдающиеся христианские писатели и теологи, как Климент Александрийский и Ориген.

В течение II в. отдельные христианские общины появляются в южных районах Египта – Ахмиме, Асьюте, Хенобоскионе, где после Второй мировой

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

войны была найдена настоящая библиотека христиан-гностиков (на коптском языке). Эта находка свидетельствует о том, что в Египте распространялась разновидность христианского вероучения, не совпадавшая с учениями малоазийских и римских христиан. Распространение христианства в его гностическом понимании среди сельских жителей Египта было связано с традициями египетских верований, оказавших влияние на гностиков, и с теми пассивными формами борьбы, которые египетские крестьяне применяли против власть имущих. Такой формой борьбы был «анахоресис», уход, бегство землевладельцев из своих селений. Беглецы нанимались в батраки, становились бродягами. Римские власти активно боролись с бродяжничеством, ловили бродяг, наказывали их, возвращали на прежнее место. Многие беглецы вступали

втайные религиозные общины, селились в труднодоступных местах. Со II в.

вЕгипте появляются первые монахи (слово «монах» означает «одинокий»). В уединении эти люди стремились «освободиться» от мира зла и обрести то душевное состояние, которое обеспечило бы им мистическое слияние с божеством. В египетских гностических учениях многое было взято из древнеегипетских религиозных представлений и из учений египетских жрецов (в частности, ряд магических формул и заклинаний христиан-гностиков был заимствован из древних культов Египта). Египетским земледельцам была привычна вера в магическую силу произнесенного слова или имени. Они верили, что знание имени Бога приобщало человека к нему, а знание имени демона давало человеку власть над этим демоном. У гностиков Слово (Логос), имя, понятие отрывалось от конкретной реальности и выступало как самостоятельная извечная сущность. Вероятно, не все египетские земледельцы, бежавшие от налоговых тягот в глухие районы Верхнего Египта и вступавшие в общины гностиков, полностью осознавали сложную мистику учения последних, но они вкладывали в рассуждение о Логосе-Христе, о силе божественного Слова свои магические представления.

Распространение христианства на западе империи шло значительно более медленными темпами. Исключение составляла лишь ее столица – Рим. В Риме жили люди, приехавшие или привезенные туда (если это были рабы) из самых отдаленных концов империи. Там можно было встретить почитателей самых разных Богов; поэтому нет оснований сомневаться в том, что уже во времена Нерона там проживали и христиане.

Мы не можем сказать, насколько многочисленны в конце I в. были римские христиане. Вероятно, их было не так уж много, и все они, если судить по именам, упомянутым в посланиях Павла, были не коренными римлянами. В конце Деяний апостолов рассказывается о встрече Павла с руководителями иудейской общины Рима. В этом эпизоде иудеи, между прочим, говорят, что они ничего о Павле не слышали, знают только, что об этом учении (т.е.о христианстве) спорят. Таким образом, христиане, по-видимому, были в Риме в I в. еще небольшой замкнутой группой, о которой даже многие живущие там иудеи знали мало. Во II в. число христиан в Риме заметно увеличивается. Со второй половины II в. в римских катакомбах – подземных галереях и каменоломнях, сохранившихся с древности, появляются специальные христианские

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

кладбища; начиная с III в. христиане прорубали в катакомбах и новые галереи для своих захоронений. Погребение умерших занимало важное место в христианском культе: ведь христиане верили в воскресение во плоти, поэтому они отвергали принятый среди римлян обряд трупосожжения. Они устраивали особые кладбища, чтобы и после смерти находиться в кругу единоверцев. Катакомбы были также местом молений христиан, когда они еще не смели собираться открыто.

Пока среди христиан преобладали рабы, вольноотпущенники, переселенцы, их неучастие в общественной жизни было не очень заметным. Но со второй половины II в. отрицательное отношение христиан к государственным должностям, а затем и к службе в армии стало определенной проблемой. Оратор Элий Аристид, выступая против христиан, обвинял их в том, что они никому не приносят пользы, не желают участвовать в общественных празднествах и заседать в городских советах. Цельс в своем сочинении против христиан призывает их служить в армии и выполнять гражданские обязанности. Вопрос о службе в армии стоял достаточно остро для христиан на рубеже II–III вв. В одном из христианских сочинений («Апостольская традиция»), написанном примерно в начале III в., высказывается осуждение верующим, желающим стать солдатами.

В связи с тем, что христиане становятся более заметными, во II в. появляется и критика христианства, которая в большинстве своем, к сожалению, дошла до нас только в пересказе или цитатах христианских писателей. В произведениях Лукиана, Цельса (его сочинение подробно разобрано Оригеном) и Фронтона (чья речь против христиан излагается в диалоге «Октавий» христианским апологетом Минуцием Феликсом) учение христиан уже не просто называется отвратительным суеверием, а разбирается более подробно. Оно противопоставляется античной философии и образованности. Наиболее снисходительно относится к христианам Лукиан; в его отношении к ним больше презрения, чем негодования. Он пишет, что христиане почитают «великого человека, который был распят в Палестине», дальше он говорит о них: «Ведь эти несчастные уверили себя, что будут бессмертными...». Но активная проповедническая деятельность христиан, с одной стороны, и их общественная бездеятельность – с другой, вызывали не только презрение, но и ненависть. Страстное обличение христиан содержится у Цельса. Он противопоставляет их веру философским учениям античности. Цельс старается показать нелепость христианских догматов, а также несамостоятельность тех положений их учения, которые кажутся Цельсу заслуживающими одобрения. В качестве примера первого он приводит учение о страшном суде: «Нелепо с их стороны думать, что когда Бог, как повар, разведет огонь, то все человечество изжарится, а они одни останутся, притом не только живые, но и давно умершие вылезут из земли во плоти, вся эта надежда червей». Пример второго – предписание христиан не противиться обидчику. По его поводу Цельс говорит, что это давно было сказано; таково, в частности, было убеждение Платона. В диалоге «Октавий», созданном в начале III в., но основанном на более ранних антихристианских сочинениях, отражена не столько философ-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

ская точка зрения на христианство, сколько массовые представления о нем. Там говорится, например, что христиане почитают голову осла, убивают младенцев, предаются «отвратительной похоти». Антихристианских авторов поражает, что эти люди «питают друг к другу любовь, не будучи даже между собою знакомы...». Цецилий, от имени которого произносятся эти обвинения, призывает к полному уничтожению христиан. Вероятно, Минуций Феликс отобрал из антихристианской литературы наиболее нелепые обвинения, которые легче всего было опровергнуть, но что такие обвинения действительно бытовали, подтверждает и Тертуллиан в «Апологии», когда говорит об издевательском изображении христианского Бога в виде человека с ослиными ушами, с копытом на одной ноге. Итак, снисходительное презрение, рационалистическая критика, фантастические обвинения – таков был диапазон восприятия христианства его античными противниками. Правда, не следует преувеличивать удельный вес этой антихристианской литературы. Образованные люди того времени, писатели, философы выступали вообще против распространившихся суеверий, тайных религиозных обществ. Лукиан высмеивал различных лжепророков и проповедников (например, уже упоминавшихся мной Александра и Перегрина) гораздо язвительнее, чем христиан. Цельс, чтобы скомпрометировать христиан, сопоставляет их со служителями Митры, людьми, верующими в явление Гекаты (божество подземного мира) или другого демона... Христиане, с его точки зрения, подобны им. Таким образом, христианство воспринималось лишь как одно из многих вредных суеверий, с которым, однако, уже необходимо было бороться.

Христиане отвечали своим языческим оппонентам не менее активной критикой. Они, в свою очередь, нападали на их Богов: христианские апологеты утверждали, что этих Богов выдумали древние поэты (так, в частности, писали Афинагор и Феофил Антиохийский). Минуций Феликс полагал, что языческие божества - это всего лишь обожествленные предки. Тертуллиан называл рассказы о Богах баснями. Острой критике подвергались со стороны христианских писателей нравы и этические нормы римского общества. Эта критика была наиболее действенной, она находила наибольший отклик в сердцах нехристианских читателей и слушателей. Очень резко выступали христиане против гладиаторских боев. «Что может быть более бесчеловечным, более жестоким», – писал об этих боях Киприан. Обличали христиане и беззаконие и взяточничество. Тот же Киприан писал: «Злодеи остаются безнаказанными оттого, что скромные молчат, свидетели боятся, а те, кто должен судить, подкупаются». «Позволительно сосуществовать с язычниками, – утверждал Тертуллиан, – но разделять с ними общие нравы недопустимо».

Интересно отметить, что эта критика разворачивалась именно тогда, когда в самом христианстве шли процессы приспособления к окружающему обществу, становления церковной организации и христианских догматов. Если в посланиях Павла одним из главных дискуссионных вопросов был вопрос об отношении к иудаизму, то во II в. гораздо более тесная связь с античным миром и античным духовным наследием поставила перед христианскими Богословами проблему отношения к этому миру и этому наследию. Но хотя

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

объективно в христианстве происходили изменения, способствовавшие сближению его с этим миром, субъективно, осознавая себя как новую религию, оно продолжало противопоставлять свое учение и свои нормы поведения религиозно-философским учениям и общественной практике Римской империи. По-видимому, критика со стороны христиан, направленная против традиционных ценностей, без которых, казалось, не может существовать государство, заслоняла от властей те уверения в лояльности, которые также звучали в сочинениях защитников христианства. Еще в 60-х годах II в. епископ города Сард Мелитон утверждал, что установление Августом мира в империи было частью божественного приготовления для распространения евангелия – христианской благой вести. А Тертуллиан в своей «Апологии» писал, что христиане молятся «об императорах, об их министрах, о всех властях». Но при этом многие из христиан продолжали отказываться от принесения жертв перед статуями императора, готовые скорее принять смерть, чем отступиться от своей веры. По словам Тертуллиана, один из римских наместников спросил приведенных к нему христиан, разве не хватает им веревок и пропастей, если они так стремятся умереть? Упрямое нежелание совершать сугубо формальные акты лояльности казалось ему просто жаждой смерти.

Во второй половине II в. участились случаи преследования отдельных христианских проповедников и групп христиан. Сохранилось предание о мученичестве старого епископа Смирны Поликарпа; один из первых христианских писателей – Юстин погиб в конце 60-х годов II в. Выше уже рассказывалось о преследовании христиан в Галлии и в Северной Африке. Правда, и эти гонения не были вызваны специально антихристианскими указами императоров. Они объяснялись скорее всего тем, что, как и писатели, выступавшие с антихристианской критикой, императоры II в. еще не отделяли христианство от других тайных культов, которые казались им опасными; они боролись со всеми этими культами. Характерно, что случаи преследований были более часты в провинциях, чем в столице. Римские христиане находились под более действенным контролем столичных властей, вели себя более терпимо, имели влиятельных заступников. В провинциях, где порою трудно было сдержать недовольство народа, страх перед христианами (как и стремление переложить на них ответственность за все неурядицы) был сильнее. Один из римских историков сообщает, что император Север (начало III в.) издал для Египта особое распоряжение (оно не носило общеимперского характера) о запрещении обращаться в христианскую и иудейскую веру. Такое распоряжение могло быть вызвано тем, что в Египте эти вероисповедания были достаточно распространены и их религиозные лозунги использовались для выступлений против властей; кроме того, сторонники ряда христианских сект уходили в пустыни, в горные местности, образуя изолированные общины или просто ведя отшельническую жизнь, что отрицательно сказывалось на экономической и общественной жизни провинции.

Однако спорадические преследования не исключали проявления интереса и даже сочувствия к христианству и отдельным его сторонникам. Так, тот же Септимий Север допустил в качестве кормилицы своего сына христианку;

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

мать императора Александра Севера – Юлия Мамея переписывалась с Оригеном. Рассказывали, что Александр Север в своем частном святилище рядом

сизображением античных божеств поместил изображение Христа. Все это было не случайно: императоры и их окружение ощущали потребность в новых культах, которые сплотили бы население империи и освятили императорскую власть, чего не мог сделать слишком официозный, лишенный живой веры культ императора. При одном из императоров династии Северов была сделана попытка ввести в качестве такого культа поклонение «Непобедимому Солнцу» (этот культ затем вводили и некоторые последующие императоры: Аврелиан в конце III в. даже объявил культ «Непобедимого Солнца» государственным), но все подобные культы, как бы далеки они ни были от традиционной римской религии, не выходили за рамки привычных представлений и не порывали полностью ни с многобожием, ни с системой духовных ценностей, выработанных античным миром.

Интерес к христианству проявлялся не только при дворе римских императоров, но, пожалуй, даже в большей степени у правителей некоторых восточных областей. К середине III в. добилась независимости от Рима Пальмира – Богатый торговый город в Сирии. Правительница Пальмиры Зинобия, хотя и не была христианкой, как уже упоминалось, покровительствовала христианам, в частности тому самому Павлу из Самосаты, против которого выступили епископы других общин, обвинив его в ереси. Не исключено, впрочем, что интерес Зинобии к христианам был продиктован не только идеологическими, но и политическими мотивами.

Впериод кризиса III в., сказавшегося на всех сторонах экономической и политической жизни империи, происходят изменения в отношении императоров к христианству. Этот кризис совпал с укреплением церковной организации христиан и в известной мере даже способствовал ей (организованные христианские общины могли лучше сохраниться и даже стать прибежищем для всех пострадавших во время смут и междоусобных войн); росло и Богатство церкви. Эта организация стала казаться императорам, пришедшим к власти с помощью армии, не уверенным в прочности своей власти, опасавшимся непрерывных заговоров и выступлений, опасной. Христианство в III в. начинает распространяться и среди солдат; многие из них, приняв христианство, продолжали службу в армии, поскольку эта служба была единственным источником их существования, но сам факт появления таких солдат, собратья которых по вере часто не желали служить в армии, не мог не беспокоить императоров. Можно сказать, что церковь оказалась раньше подготовленной к союзу с государством, чем империя к союзу с христианской церковью. С середины III в. начинаются официальные гонения, направленные специально против христиан.

В249 г. восставшие солдаты, которые незадолго перед тем объединились

сварварами и открыли им границу империи по Дунаю, провозгласили императором полководца Деция, который был послан с армией для их же усмирения. Деций принял титул (правда, как сообщают источники, против собственного желания), повернул свою армию обратно в Италию и захватил вер-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

ховную власть. Став таким путем правителем империи, Деций попытался восстановить в ней порядок, ввести некоторые староримские обычаи, поощрял поклонение древним Богам и начал, по существу, первое общеимперское гонение на христиан. Жители всей империи должны были доказать свою лояльность по отношению к властям совершением жертвоприношений в присутствии официальных лиц. Тем, кто выполнял эти требования, чиновники выдавали специальные удостоверения, в которых указывалось, что такой-то (или такая-то) регулярно совершал жертвоприношения; согласно эдикту, он (она) принес жертву, совершил возлияние и вкусил жертвенного мяса. Несколько таких «удостоверений» было найдено исследователями в Египте. Но многие христиане отказывались совершить то, что от них требовали императорские чиновники, и тогда им грозила смерть. Христиане бежали из городов, пытались (и не всегда безуспешно) подкупать чиновников, лишь бы не поклоняться чужим Богам. Были, как уже говорилось, среди христиан и такие, кто под страхом смерти совершал то, что от них требовалось. Именно после гонений Деция возникла проблема «падших», т.е.тех, кто отрекся от христианства. Но гонения эти продолжались недолго – Деций правил всего два года; он погиб в битве с германским племенем готов. Борьба за императорскую власть после его смерти на время отвлекла внимание от христиан.

Новая полоса гонений наступила при императоре Валериане, занявшем престол спустя два года после смерти Деция. Валериан был в свое время приближенным Деция и, по-видимому, разделял его взгляды на христиан. Валериан прежде всего выступил против церковной организации. Эдиктом 257 г. епископам и другим христианским священнослужителям было запрещено совершать Богослужение; им предписывалось публично принести жертвы римским Богам; христианам запрещалось также устраивать собрания. На следующий год был издан еще один эдикт, угрожавший наказаниями христианам, входившим в высшие сословия. Сенаторы-христиане лишались своих званий, имущество христиан конфисковывалось, а сами они, прежде всего те, которые находились на государственной службе (гражданской и военной), ссылались на тяжелые работы в рудники и каменоломни (нехватка рабочих рук заставила императоров заменить казни принудительными работами). Преследования времен Валериана ставили своей целью укрепление имперского аппарата, вышедшего из повиновения в период кризиса, и пополнение государственной казны за счет конфискованного церковного имущества и имущества отдельных христиан. Ссылались не только мужчины; указ Валериана особо оговаривает наказание знатных женщин-христианок.

Во время этих гонений погиб епископ Киприан; его приговорили к казни за то, что он вел «безбожную жизнь» (с точки зрения римлян) и «побуждал других к злонравию». Согласно христианским преданиям, во время его казни собралась масса христиан, чтобы присутствовать при кончине своего мученика и собрать его кровь. Этот рассказ говорит о том, что преследования были направлены не столько против рядовых христиан, сколько против их руководителей, и наказывался не столько сам факт принадлежности к христианству, сколько христианская пропаганда, «побуждение к злонравию». Не-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

возможность уничтожения всех христиан Валериан, вероятно, понимал. Ему важно было остановить распространение новой религии и очистить аппарат управления и армию от сомнительных элементов. Но эти меры не привели к сколько-нибудь ощутимым результатам. Более того, осуждение на каторжные работы сенаторов и знатных женщин вызывало недовольство не только среди христиан, но и среди всех тех, кто был так или иначе связан с этими людьми.

Император Валериан кончил печально: он попал в плен к персам, которые в это время начали вторжение в восточные провинции империи. Христианские авторы с удовлетворением рассказывали, что, находясь в плену, он влачил рабское существование: каждый раз, когда царь персов садился на коня, римский император должен был сгибать спину, чтобы его владыка оперся на нее ногой. Сын Валериана Галлиен, вынужденный непрерывно отбиваться от натиска варваров, отменил гонения, возвратил ссыльных. Галлиен был одним из первых императоров, который проявил по отношению к христианам веротерпимость.

Однако христианам предстояло пережить еще одно и, пожалуй, самое жестокое гонение. В 284 г. императором стал Диоклетиан, сын далматинского вольноотпущенника, выдающийся политический деятель, человек несгибаемой воли и энергии. Он провел целый ряд реформ по административному управлению и налоговому обложению империи и на время сумел справиться с восстаниями и сепаратистскими движениями. В частности, было жестоко подавлено восстание в Галлии багаудов (борцов), среди которых было много христиан. Диоклетиан требовал, чтобы ему оказывались божеские почести. Чувствуя свою силу, он решил расправиться с теми религиозными течениями, которые, по его мнению, могли составить оппозицию его личному культу. Он выступал не только против христиан: первые религиозные гонения Диоклетиана были направлены против приверженцев манихейства – учения, возникшего в III в. в Иране и начавшего распространяться в восточных провинциях империи. Манихейство впитало в себя элементы иранской религии зороастризма, христианства (в его гностической форме), философских учений поздней античности. Основатель этого учения Мани в качестве своих предшественников называл Будду, Заратуштру и Иисуса. В основе манихейства лежало представление о дуализме космоса; земной мир, мир зла, создан злым божеством, но существует и благое божество. Согласно учению Мани в человеке заложена искра божественного света, но освободить ее можно только аскетизмом, отказом от всего мирского. Для манихейских общин были характерны замкнутость и обособленность. Манихейство интересовало образованных людей империи, поскольку оно содержало отдельные идеи античных философских учений, в частности неоплатонизма. В то же время это учение с его таинственными мистическими обрядами получило распространение и в сельских местностях, в глухих деревнях восточных провинций. Неприятие существующего общества сближало манихеев с теми группами христиан, которые сохраняли традиции первоначального иудеохристианства. Неудивительно, что Диоклетиан прежде всего начал борьбу с этим течением. Мани-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

хеи были объявлены вне закона. Вслед за этим Диоклетиан начал преследовать христиан. В эти преследования он вложил ту же неукротимую энергию, что и в другие свои начинания. В 303 г. он издал постановление, запрещавшее по всей империи христианские Богослужения. Церковные здания сносились, имущество христиан конфисковывалось. Из армии и государственного аппарата были изгнаны все люди, подозревавшиеся в принадлежности к христианству, многие были казнены, христианские книги сжигались. Говорили, что даже жена Диоклетиана должна была совершить публичное жертвоприношение, чтобы не быть заподозренной в христианстве. В разгар гонений во дворце Диоклетиана в городе Никомедии (там была резиденция императора) вспыхнул пожар; в поджоге обвинили христиан.

Репрессии, направленные против христиан, при всей своей массовости не принесли желаемого результата. Напротив, преследования со стороны всесильного императора вызывали сочувствие к христианам, явное и тайное, со стороны многих людей, страдавших от тяжкого гнета непомерно разросшегося при Диоклетиане бюрократического аппарата. Церковь к тому времени была достаточно организована, чтобы спасать свои книги, обеспечивать убежище скрывшимся, оказывать помощь пострадавшим и их семьям. Никакой альтернативы христианству как идеологии Диоклетиан противопоставить не мог. В 305 г. Диоклетиан отрекся от власти, а в 311 г. один из его преемников (империя была разделена между несколькими правителями), Галерий, которого упорно называли инициатором преследований при Диоклетиане, вынужден был эти преследования отменить. Безрезультатность их стала очевидной. Пришло время не только для терпимого отношения к христианству, но и для союза императорской власти с христианской церковью, не с христианством вообще, а именно с церковью – организацией, которая могла бы обеспечить идеологическую поддержку правителям империи.

Через два года после прекращения гонений Галерием двое правителей империи – временные союзники и будущие непримиримые враги – Константин и Лициний в разгар борьбы за единоличную власть приняли постановление, легализующее христианскую церковь. Это был так называемый Миланский эдикт, который, по существу, повторял и развивал постановление Галерия. Согласно Миланскому эдикту христиане имели право открыто совершать свой культ, церковные организации могли теперь владеть любым имуществом, в том числе и недвижимым (с этого времени и начинается рост земельных владений церкви), конфискованное имущество возвращалось христианам. Формально христианство становилось, таким образом, лишь одним из многочисленных разрешенных культов империи. Сам Константин, ставший в конце концов единоличным правителем империи, христианином не был (правда, существует предание, что он крестился перед самой смертью). Воспитан он был в почитании «Непобедимого Солнца», статуям императора при нем по-прежнему воздавались божественные почести; кроме того, он учредил культ рода, из которого происходил. Его союз с христианской церковью носил прежде всего политический характер, и хотя он не преследовал традиционные культы, именно со времени его правления христианство начи-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

3. Эволюция раннего христианства. Антиохийская и иерусалимская общины. Становление вероучения

нает приобретать решающее значение в идеологической жизни империи, а христианская церковь постепенно превращается в церковь господствующую. Константин покровительствовал христианской церкви, так как понял, что именно такая религиозная организация может оказать ему более существенную поддержку, чем не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств. При нем седьмой день недели был объявлен рыночным (т.е.свободным от работы) днем. Этот день, по учению астрологов, был днем Солнца, но для христиан этот день был посвящен Христу. С IV в. 25 декабря

– праздник рождения «Непобедимого Солнца» – стал отмечаться как праздник рождества Христова. В IV в. Элиа Капитолина снова официально стала называться Иерусалимом.

4. Библия: состависодержание. Канониапокрифы

Состав и последовательность книг в иудейском и христианском библейских канонах различны. Эти различия восходят к двум библейским канонам дораввинистической иудейской традиции: палестинскому, представленному масоретской еврейской Библией, и александрийскому, представленному греческой Септуагинтой, причем последний в полной мере известен лишь по христианским источникам. Масоретский текст принят в современном иудаизме, в то время как Септуагинта стала авторитетным источником библейского текста для многих христианских церквей. При этом среди христианских конфессий нет единого мнения о библейском каноне, поэтому правомерно говорить о православной, католической, протестантской и др. Библиях. Имеются общие для всех библейских традиций элементы: книги, включенные в палестинский канон, входят в состав всех Библий, Пятикнижие при этом всегда стоит на первом месте и характеризуется тождественным порядком книг. Различия относятся к остальной части Ветхого Завета: они могут быть связаны с количеством книг, порядком их следования, объемом тех или иных книг, их названием; возможны расхождения в делении на книги

иглавы, а также многочисленные текстологические разночтения; неодинаковым может быть статус библейских книг.

Впротестантской Библии количество ветхозаветных книг такое же, как

ив еврейской Библии. Кроме того, в состав православной и католической

(хотя в новейшее время были найдены еврейские и арамейские оригиналы некоторых из них): книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-й и 3-й Ездры, Послание Иеремии, Варуха и 3 Маккавейские; Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон, некоторые части Книги Есфири, псалом, помещаемый после 150-го, и три фрагмента из Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков – 3. 24-90; история о Сусанне – Дан 13; история о Виле и драконе – Дан 14).

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

Отсутствующие в еврейской Библии книги или их части в христианских Церквах могут обладать различным статусом: или признаваться наравне с каноническими книгами (так в эфиопской Библии), или же полностью отвергаться (подобное имеет место в протестантизме, где такие книги именуются апокрифами и не включается в число библейских книг). В католической и православной Библии эти книги присутствуют, однако отношение к ним несколько различное. В Католической церкви они получили название «второканонических»; на Тридентском Соборе (1546) им был сообщен статус канонических книг (так называемый «второй канон»). Православная Церковь книги, не включенные в палестинский канон, признает назидательными и полезными для чтения; единообразие в их именовании отсутствует: могут употребляться термины «второканонические» (как у католиков), «неканонические» либо «анагиноскомена» (т.е. рекомендованные для чтения). При этом важнейшим критерием каноничности той или иной книги в Православной Церкви является ее использование в Богослужении. С этой точки зрения не могут считаться «неканоническими» Книга Премудрости Соломона или «неканонические» части Книги пророка Даниила.

Позиция ранних отцов христианской церкви относительно неканонических книг не была единодушной: одни принимали палестинский канон, другие следовали более пространному александрийскому канону, признавая и греческие книги, не имеющие еврейского оригинала. Перечни канонических книг рассматривались на поместных соборах. Например, Лаодикийский собор (340 г.) признал лишь книги палестинского канона; 3-й Карфагенский собор (397 г.), напротив, приравнял статус неканонических книг к статусу канонических. Трулльский Собор (691-692 гг.) подтвердил апостольские и соборные определения по данной проблеме. Однако при этом были приняты положения, отчасти противоречащие друг другу. А именно, правило Лаодикийского Собора и 85-е апостольское правило разграничивают канонические и неканонические книги, в то время как 37-е правило 3-го Карфагенского собора различий между ними особо не оговаривает. В последующие эпохи неоднократно предпринимались попытки устранить возникшие несообразности.

Эта проблема вновь актуализировалась в XVII в., в ходе дискуссий между протестантскими и католическими Богословами. Вопрос о каноне затрагивался и в православных исповеданиях веры, созданных по примеру протестантов и католиков. В XVIII в. как в русской, так и в греческих Церквах имелось немало сторонников признания лишь ограниченного канона, однако в настоящее время большинство Богословов высказываются в пользу пространного канона.

Канон католической Библии был окончательно зафиксирован на Тридентском Соборе (1546 г.): подтвердив решения Иппонийского (393 г.) и 4-го Карфагенского (401 г.) Соборов, он придал статус канонических всем книгам, входящим в Вульгату. Мотивом для подобного решения послужил тот факт, что ветхозаветные книги, не имеющие еврейского оригинала, издавна помещались в библейских сборниках наряду с каноническими.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

Напротив, протестанты ограничили состав Ветхого Завета рамками палестинского канона, сохранив при этом порядок следования книг, представленный в Вульгате. Современные протестантские издания Библии порой включают второканонические книги в качестве приложения под именем «апокрифов».

Септуагинта. Древнейший перевод Ветхого Завета на греческий язык на-

на греческий язык; состав Септуагинты отражает Александрийский канон Библии. Позже, между 285 – 150 гг. до н.э., в среде александрийских иудеев, для которых греческий был уже родным, был сделан перевод остальных книг

в представлении иудеев статусом сакрального текста, Септуагинта получила широкое распространение в иудейской диаспоре греко-римской ойкумены; когда же в первых веках н. э. христианство распространяется в Римской империи, оно принимает Септуагинту в качестве Священного писания Ветхого Завета; при этом ко времени возникновения христианства (поскольку канонизация раздела Кетувим не была закончена) библейский канон еще носил открытый характер.

Новая Богословская трактовка Ветхого Завета определила иное, в сравнении с еврейской традицией, распределение книг в христианской Септуагинте по разделам. Так, Пятикнижие теперь воспринималось в первую очередь как повествование о первых этапах истории человечества и избранного народа (поэтому естественным выглядит сближение его с историческими книгами). В особый раздел были выделены собственно пророческие книги (именовавшиеся в еврейской Библии старшими пророками); как содержащие мессианские, т.е. относящиеся к Иисусу Христу, пророчества, они были помещены

и в ней находятся значимые пророчества о Христе. Книги Премудрости Иисуса, сына Сираха, Премудрости Соломона и Маккавейские отсутствуют в палестинском каноне; их авторитетность для христианства объясняется тем, что из всего Ветхого Завета именно в этих книгах с наибольшей полнотой раскрыто учение о Святом Духе и бессмертии души.

В зависимости от содержания книги Ветхого Завета в христианской традиции разделены на следующие три группы:

1) законоположительные и исторические:

а) законоположительные – это Пятикнижие, повествующее о сотворении мира и человека, о первых страницах истории человечества, о ветхозаветных патриархах, о пророке и законодателе Моисее, который вывел израильский народ из египетского рабства, о сорокалетних странствиях евреев по пусты-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

канон 2 Ездры, 1-3 Маккавейские и 3 Ездры (Маккавейские книги и 3 Ездры как относящиеся к позднейшему периоду ветхозаветной истории расположены в славяно-русской Библии в конце корпуса) – содержат повествование о переселении израильского народа в Ханаан – землю обетованную, о войнах с местными народами, о времени правления военных вождей (традиционно

и царях этого периода, о крушении Северного царства, разрушении Иерусалима и насильственном перемещении евреев в Вавилон;

2)учительные книги – это Иов, Псалтирь, Екклесиаст, Притчи, Премудрость Соломона, Иудифь, Есфирь, Товит, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; они были написаны библейскими мудрецами и имели предметом различные стороны человеческой жизни, проявления человеческого духа, пытались решить проблемы существования зла и страданий, а также смысла жизни.

3)пророческие книги: 3 великих (по объему их книг) пророка (Исайя, Ие-

ремия, Иезекииль), Даниил и 12 малых пророков, а также Плач Иеремии и неканонические Послание Иеремии и книга пророка Варуха; в этих книгах содержится проповедь израильских пророков, обращенная против нравственного и религиозного искажения идеи Завета Бога с людьми и предсказывающая наступление Царства Мессии.

Христианство придает тексту Септуагинты исключительное значение, так как именно в нем присутствуют чтения, лежащие в основе некоторых догматов (например Ис 7. 14). Православная Церковь принимает Септуагинту в качестве аутентичного текста Ветхого Завета в отличие от масоретского текста, в сопоставлении с которым во многих местах выявляются значимые расхождения. Христианские ученые, принадлежавшие к александрийской и антиохийской Богословским школам, подвергли в III – нач. IV вв. текст Сеп-

о воскресении из мертвых и последующем вознесении на небо), о создании христианской церкви и начальном периоде ее существования, а также разъясняют учение Христа и открывают тайны последних судеб мира. Это собрание библейских книг именуется «Новым Заветом», так как они содержат откровение о заключении нового «завета» (договора, союза) Бога с человеком, осуществленного через явление в мир, страдания и воскресение Иисуса Христа.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

Новый Завет составляют 27 книг: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна; Деяния апостолов; Соборное Послание Иакова, 2 Соборных послания Петра, 3 Соборных послания Иоанна, Соборное послание Иуды; Послания апостола Павла к Римлянам, к Коринфянам (1 и 2), к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам (1 и 2), к Тимофею (1 и 2), к Титу, к Филимону, к Евреям; Откровение апостола Иоанна Богослова.

Книги Нового Завета по характеру содержания разделяют на 4 части: 1) законоположительные (к ним относятся 4 Евангелия (с греческого букв. «благая» или «добрая весть», на русский язык обычно переводится как «благовествование»), так как они повествуют об учении Иисуса Христа); 2) историческая книга Деяний апостолов, описывающая историю распространения христианской веры апостолами; 3) учительные (все послания апостолов, содержащие их учение и наставления христианам); 4) пророческая книга, Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова, содержащая пророчества о будущих судьбах Церкви и мира. В православной литургической традиции принято разделение Нового Завета на 2 части: Евангелие и Апостол, первая включает в себя повествования 4-х евангелистов, а вторая Деяния и послания

Точные датировки создания книг Нового Завета в научной библеистике не установлены и вряд ли могут быть установлены в будущем. Первые упо-

в их миссионерской деятельности. Так, послания апостола Павла датируются периодом 49-60. Соборные послания были написаны приблизительно между

50(Послание апостола Иуды) и 105 (Послания апостола Иоанна).

Спервых веков христианства христианских ученых и отцов церкви интересует вопрос о происхождении и времени написания Евангелий. Раннехристианские авторы единодушно признают первым по времени создания Еван-

гелие от Матфея. Вторым возникло Евангелие от Марка, восходящее к проповеди апостола Петра, затем Евангелие от Луки, за которым стоял авторитет апостола Павла. Согласно Августину Блаженному каждый из последующих евангелистов использовал труд предшествующих авторов. Архиепископ Феофилакт Болгарский (XI в.), на основании свидетельства Евсевия Кесарийского (IV в.), в предисловии к толкованию на Евангелия приводит сведения из устных преданий и ранних источников о возникновении Евангелий: евангелист Матфей написал Евангелие по-еврейски через 8 лет

Однако западная библеистика, основываясь на историко-критическом методе, подвергла ревизии традиционную точку зрения на последовательность создания канонических Евангелий. Было предложено следующее решение

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

синоптической проблемы (синоптический – сходный во взглядах, придерживающийся одной точки зрения; первые три Евангелия называют синоптическими): первым было написано Евангелие от Марка – накануне или тотчас после падения Иерусалима (70); на этом Евангелии, а также на недошедшем до нас источнике логий (изречений) Иисуса, обозначаемом Q (нем. Quelle – источник), базируется более пространное Евангелие от Матфея, а также Евангелие от Луки. Эта гипотеза, получившая название гипотезы двух источников, получила широкое распространение; основные ее положения нередко принимаются за аксиому. Между тем для объяснения, например, различий между Евангелиями от Матфея и от Луки необходимо, следуя логике данной гипотезы, постулировать некий третий источник, что приводит

кнеоправданному умножению сущностей.

В1999 г. священник Леонид Грилихес предложил свой взгляд на проблему соотношения Евангелий от Матфея и Марка. Учитывая свидетельства

раннехристианских авторов о еврейском происхождении Евангелия от Матфея, он выполнил реконструкцию ивритского текста этого Евангелия; кроме того, он обосновал тезис, согласно которому Евангелие от Марка было первоначально написано по-арамейски. Сопоставление реконструкций двух Евангелий друг с другом и с греческим текстом позволило прийти к выводу о первичности Евангелия от Матфея. Согласно концепции Л.Грилихеса это Евангелие, в своей ранней редакции, использовалось (с определенными изменениями) апостолом Петром в его проповеднической деятельности. Сам Петр говорил по-арамейски, а его постоянный спутник и помощник Марк переводил его речь на греческий язык. Впоследствии Марк, с разрешения Петра, записал его проповедь по-гречески.

По всей видимости, новозаветные книги, в частности послания, практически сразу после их появления начинают объединяться в сборники. На общецерковное значение посланий указывает сам апостол Павел: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было про-

на авторитетные источники. Все 27 книг, образующих канон Нового Завета, христианская Церковь принимала с самого начала (впрочем, довольно долгое время не было единства мнений относительно каноничности Послания к Евреям и Откровения Иоанна Богослова). Новозаветный канон в нынешнем его виде был зафиксирован в 360 г. на поместном Лаодикийском Соборе и подтверждено на IV Вселенском Соборе (451).

Вульгата (лат. Vulgata – простая, общая, обыкновенная) – перевод Библии на латынь, в 80-х годах IV в. осуществленный Иеронимом Стридонским (умер ок. 420 г.) по поручению папы Дамаса I (366-384 гг.). Побудительными причинами к созданию нового перевода послужили: 1) отмеченная большая вариативность имевшегося перевода; 2) отсутствие догматического авторите-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

та у этого перевода; 3) потребность в Богослужебных текстах на латинском языке. На первом этапе работы (в Риме) блаженный Иероним исправил старолатинский перевод Евангелия, опираясь на греческую рукопись византийского типа текста. Далее в Вифлееме он редактирует перевод ветхозаветных книг. На основе «Гекзапл» Оригена он правит Псалтирь (данная редакция становится стандартным Богослужебным текстом в Галлии). Затем, используя тот же греческий оригинал, он правит книги Иова, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаста и Паралипоменон. Используя в качестве вспомогательного источника переводы Акилы и Симмаха, он заново переводит с еврейского Псалтирь и другие книги Ветхого Завета, в то время как неканонические книги либо не переводит совсем (Сир, Прем, 1- 2 Макк, Вар, Посл Иер), либо незначительно редактирует древнелатинский перевод (Тов, Иф). Из Нового Завета сам Иероним исправил лишь Евангелие; остальные новозаветные книги были исправлены в Риме в конце IV – нач. V в. в кругу Пелагия и Руфина. Полный свод библейских книг в новом латинском переводе появляется в середине V в.

Рукописное наследие церковнославянской Библии весьма Богато. Количество рукописей Ветхого Завета XI-XVIII вв. приближается к 4500; число новозаветных рукописей точно неизвестно, однако их должно быть по крайней мере вдвое или втрое больше. Церковнославянские библейские рукописи предназначены по преимуществу для Богослужебного употребления и имеют болгарское, сербское и восточно-славянское происхождение, при этом последних большинство.

Первые переводы библейских и других Богослужебных текстов на церковнославянский язык были выполнены во второй половине IX в. в Моравии Кириллом и Мефодием и их учениками. Состав переведенных в этот период библейских книг остается предметом дискуссий, однако не вызывает сомнений, что Новый Завет был переведен полностью, была также переведена Псалтирь и некоторые книги другие книги Ветхого Завета. Язык этих переводов отличается архаичностью и большим числом лексических заимствований из греческого языка в сочетании со свободной передачей грамматических особенностей оригинала. Переводы отличаются ясностью и точностью, ошибки встречаются крайне редко.

Тексты кирилло-мефодиевской эпохи не сохранились. Евангелие сохранилось в рукописях начиная с XI в. В нач. XIV в. оно было дважды отредактировано на Афоне по греческому оригиналу. Новая редакция, отличающаяся буквализмом в передаче греческого текста, получила широкое распространение и была положена впоследствии в основу печатных изданий.

История Апостола известна хуже в сравнении с историей Евангелия. От XI в. дошел только один список, причем лишь во фрагментах. В XIV в. Апостол был повергнут той же редактуре, что и Евангелие.

Древнейшая рукопись Псалтири относится к XI в. С XIV в. широко распространяется правленная по греческому тексту Афонская редакция этой библейской книги.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

Создание первого полного библейского свода было осуществлено в Новгороде по распоряжению архиепископа Геннадия (по имени которого этот свод получил название Геннадиевской Библии) около 1499 г. В работе принимали участие переводчики Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, а также хорватский монах Вениамин. Последний перевел с Вульгаты книги, отсутствовавшие в церковнославянской рукописной традиции: 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 и 3 Ездры, Товита, Иудифи, Есфири (главы 10-16), Премудрости Соломона, пророчества Иеремии (главы 1-25,45-52) и Иезекииля (главы 45-46), 1 и 2 Маккавейские. Перевод этих книг отличается крайним буквализмом, вплоть до нарушения церковнославянских грамматических норм; заметна тенденция передавать каждое латинское слово лишь одним церковнославянским эквивалентом, без учета многозначности слова в языке оригинала, что нередко приводит к смысловым потерям. Некоторые латинские слова были заимствованы в церковнославянский текст без перевода, что в некоторых случаях компенсировалось вынесением славянских соответствий на поля.

Первое полное печатное издание церковнославянской Библии – Острожская Библия – было подготовлено в Юго-Западной Руси (входившей в это время в состав Речи Посполитой), в г. Остроге в 1580-1581 гг. по инициативе князя Константина Острожского. В 1580 г. были изданы Новый Завет и Псалтирь, в 1581 г. – вся Библия. В работе принимали участие Г.Д.Смотрицкий, московский печатник Иван Федоров, греки Евстафий Нафанаил и Дионисий Палеолог-Ралли. В качестве текстовой основы был использован список Геннадиевской Библии, но сверка производилась

ипо другим рукописям. Из греческих печатных источников были использованы Комплютенская полиглотта 1514-1517 гг. и Альдинская Библия 1518 г.

В1663 г. появилось первое московское издание Библии, представляющее собой перепечатку Острожской Библии с незначительными изменениями.

В1712 г. Петр I распорядился произвести исправление церковнославянской Библии. Однако работа велась медленно, комиссии сменяли друг друга,

иновое издание вышло лишь в 1751 г., получив, по имени императрицы Елизаветы Петровны, название Елизаветинской Библии. С небольшими исправлениями этот текст перепечатывается по сей день.

Параллельно с библейскими кодексами, предназначенными для внеБогослужебного использования, существовала Богослужебная редакция Евангелия и Апостола; ее история к настоящему времени изучена недостаточно.

смысле этот термин употребляется для обозначения всех книг, исключенных из Священного Писания. Протестанты обычно используют его применительно к 14 книгам, которые вошли в Септуагинту, но отсутствуют в еврейском каноне. Такого словоупотребления избегают католики и православные, использующие этот термин исключительно для обозначения псевдэпиграфических книг, которые никогда не входили в Библию. Книги, которые протестанты называют «апокрифическими», у католиков называются «девтерокано-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

ническими», а книги, которые называют «апокрифическими» католики, у протестантов могут обозначаться по-разному (наиболее распространенный термин – «апокрифическая литература»). Древнее раввинистическое обозначение неканонических книг – «внешние книги»; термин «апокрифы» ввел

вобиход применительно к неканоническим книгам Иероним, создатель Вульгаты. Некоторые из этих книг были написаны на еврейском языке, некоторые – на арамейском или на греческом, а некоторые содержат в себе христианские элементы.

Книги, которые протестанты называют апокрифическими, а католики – девтероканоническими, составляли часть английских переводов Библии начиная с 1382 г. Они были включены в Библию короля Якова (1611 г.), однако

всовременных стандартных англоязычных изданиях они, как правило, опус-

каются. Пуритане отказались от них на том основании, что эти книги не входили в первоначальный еврейский канон. Однако в Септуагинте эти книги присутствуют, а Иероним, следуя за Септуагинтой, включил их в Вульгату. Первоначально апокрифы издавались в корпусе канонических ветхозаветных книг, но в 1534 г. Лютер в своем переводе Библии на немецкий язык впервые выделил их в особый раздел, помещавшийся между Ветхим и Новым Заветом. Эти книги носят следующие названия: Первая и Вторая книги Ездры, приложения к Книге Даниила (включающие Песнь трех отроков, Историю Сусанны и Повесть о Виле и драконе), прибавления к Книге Есфири, Книга Варуха вместе с Посланием Иеремии, Молитва Манассии, Первая и Вторая книги Маккавейские, Книга Товита, Книга Иудифи, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова и Книга Премудрости Соломона.

Книги, которые называются апокрифическими у католиков, составляют обширный корпус сочинений, авторство и точное время написания которых неизвестны. Некоторые из них сохранились только во фрагментах, а некоторые и вовсе утрачены и известны лишь по упоминаниям у других авторов. Обычно эти сочинения подразделяют на две основных группы: ветхо-

Невозможно привести исчерпывающий перечень всех этих сочинений. Но наиболее важными среди ветхозаветных апокрифов считаются следующие: Псалмы Соломоновы, иудейские разделы Сивиллиных книг, книги Еноха, Вознесение Моисея, сирийский Апокалипсис Варуха, греческий Апокалипсис Варуха, книга Юбилеев, Заветы двенадцати патриархов, Мученичество Исайи, Завет Иова, несколько сочинений, посвященных Адаму и Еве, История Иоанна Гиркана и разнообразные легендарные и апокалиптические сочинения. Среди новозаветных апокрифов упоминания заслуживают следующие: Никодимово Евангелие, Евангелие Фомы, Протоевангелие Иакова, Евангелие от египтян и Евангелие от евреев; ряд «деяний», включающих Деяния Иоанна, Деяния Фомы и Деяния Павла, а также – Дидахе, или Учение двенадцати апостолов; многочисленные послания, приписываемые Клименту Римскому, Игнатию Богоносцу, Поликарпу Смирнскому, апостолу Павлу и другим лицам; обширный корпус апокалиптических сочинений, к которым

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы

относятся христианские разделы Сивиллиных книг, Пастырь Гермы, Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Завет Авраама.

5. Апологетика: ИустинФилософ, КлиментАлександрийский, Ориген. Тертуллиан

Апологетика – раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения. Греческим словом apologia (защита) первоначально называли речь защитника на суде в ответ на речь обвинителя. Поэтому термин «апологеты» закрепился за христианскими писателями IIIII вв., которые в своих «апологиях», обращенных к римским императорам или просвещенной публике, старались отстоять правоту христианства. К ним относят Аристида, Иустина Мученика, Татиана, Афинагора, Минуция Феликса и Тертуллиана. Позднейшие апологии создавались в период гонений на христианство. Так, Августин написал трактат «О Граде Божием» (413-426 гг.) в ответ на адресованные христианам обвинения в том, что постигшие Рим несчастья вызваны отказом от веры в языческих Богов.

Иустин Философ (ок. 100 – ок. 165 гг.) – философ и христианский апологет, родился в греческой семье в Палестинском Неаполе (совр. Наблус). Получив классическое образование, тщетно искал в сочинениях языческих философов разных школ учение о Боге, которое могло бы его удовлетворить. Изучение Священного Писания побудило его, приблизительно в 30-летнем

и казнен: за отказ принести жертву языческим Богам с него содрали кожу и обезглавили. Из сочинений Юстина до нас дошли две «Апологии» и »Диалог с Трифоном Иудеем». Хотя на него оказали глубокое влияние сочинения Платона и стоиков, он старался переосмыслить их в духе еврейского и христианского вероучения. Сочинения Юстина являются ценнейшим свидетельством о жизни церкви II в. День памяти святого 14 апреля (в Русской православной церкви 1 июня по старому стилю).

Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 220 гг.) – христианский философ и Богослов. Тит Флавий Климент родился в языческой семье, возможно в Афинах, и очень рано обратился в христианство. После продолжительных странствий обосновался в Александрии, где преподавал в так называемый Александрийской катехетической школе. В эпоху Климента и Оригена этот город стал важнейшим центром христианской философской мысли. Климент покинул Александрию в период гонений на христиан при императоре Севере (202-203 гг.), и о его последующей жизни и странствиях практически ничего не известно. Папа Климент VIII исключил его имя из церковных календарей по причине сомнений в ортодоксальности некоторых его сочинений.

Исключительная эрудиция Климента и его знакомство с широким кругом языческих и христианских источников нашли отражение в главных из его сохранившихся сочинений – «Протрептике», или «Увещании к эллинам»,

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

5. Апологетика: Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген. Тертуллиан

«Кратких объяснениях (Hypotyposeis)», «Строматах» («Лоскутном одеяле»), «Педагоге» и гомилии «Какой Богач спасется?»

Будучи неполным и несистематическим отображением блестящих лекций, читанных Климентом в Александрии, эти сочинения – пусть и отмеченные чрезмерным пристрастием к философскому аллегоризму и рядом догматических ошибок – позволяют уяснить главную цель Климента: через рациональное осмысление тайн христианской веры привести человека к истинному «гносису», т.е. к такому состоянию духовного совершенства, к которому нас призывало Слово Божье и в котором человек, освободившийся от страстей, через любовь к Богу уже на земле заложит основания небесного блаженства.

Ориген (ок. 185 – ок. 254 гг.), раннехристианский Богослов и писатель, сын мученика Леонида. Родился в Александрии в Египте. Учился у Климента Александрийского, которого он, будучи 18 лет от роду, сменил в качестве главы Александрийской катехетической школы. Мучимый юношескими плотскими вожделениями, он, восприняв буквально слова евангелиста (Мф 19:12), оскопил себя. Около 231 г. Ориген вступил в конфликт с Димитрием, епископом Александрийским, приняв без его разрешения рукоположение во пресвитера в Кесарии Палестинской. Впоследствии Ориген жил и трудился в Кесарии. Во время гонений Деция был брошен в темницу и подвергнут пыткам. Вскоре после этого скончался в Тире.

Ориген был блестящим педагогом и плодовитым писателем. Его трактат «О началах» посвящен основам христианского вероучения и методу Богословия. Знаменитые «Гексаплы» (названные так потому, что текст в них располагался в шести столбцах) представляли собой критическое издание еврейской Библии параллельно с основными ее греческими переводами. Обширный трактат «Против Цельса» – один из самых внушительных опытов защиты христианства перед лицом языческих оппонентов-философов. Он написал также сочинения «О молитве» и «Увещание к мученичеству». К числу значи-

в высшей степени оригинальным мыслителем, верным апостольской традиции, однако при этом отличался чрезмерной склонностью к аллегоризму в толкованиях Священного Писания и философствованию в »неоплатоническом» духе. Его методы, в особенности в сфере библейской экзегезы, оказали глубокое влияние на последующих христианских мыслителей.

После смерти Оригена связанная с его именем традиция, получившая название оригенизма, вызывала множество споров. В конце IV в. вспыхнула ожесточенная полемика об ортодоксальности оригеновского учения, в которой Иероним занял враждебную Оригену позицию, а Руфин, некогда друг Иеронима, выступил в защиту оригенизма. В 543 г. император Юстини-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

5.Апологетика: Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген. Тертуллиан

IIКонстантинопольский собор (553 г.), осудивший Оригена как еретика. Еретическим было признано прежде всего учение Оригена о предсуществовании душ и об »апокатастасисе», т.е. о всеобщем «восстановлении», в котором души всех разумных существ после предварительного «очищения» (подобно-

го тому, которое постулировалось в позднейшем католическом учении о »чистилище»), непременно попадут на небеса.

Усилия Юстиниана привели к полной или частичной утрате оригеновских сочинений. В XX в. историки и теологи вновь проявили значительный интерес к Оригену, и неоднократно высказывалось мнение, что осуждение его учения как еретического было необоснованным.

Тертуллиан (полное имя Квинт Септим Флорент Тертуллиан) (ок. 155-245 гг.), христианский Богослов, родился в Карфагене ранее 160 г., в семье центуриона. Успешно практиковал как юрист в Риме. Неизвестно, когда Тертул-

и где, по выражению св. Иеронима, дожил «до преклонных лет». Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов.

До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. В первый, «кафолический» период своей жизни Тертуллиан защищал христианство от обвинений язычников в апологиях

«К язычникам» (Ad nationes, 197) и »Апологетик» (Apologeticus), вырабаты-

вал кодекс христианской нравственности в трактатах «О зрелищах» (De spectaculis), «Об идолопоклонстве» (De idololatria), «О женском убранстве»

«О покаянии» (De poenitentia) и объяснял, почему не следует прислушиваться

и с этого момента его сочинения несут на себе печать все большего нравственного ригоризма. Пять книг «Против Маркиона» (Contra Marcionem, в последней редакции – ок. 211 г.) содержат ценные сведения о гностическом учении Маркиона, а трактат «О душе» (De anima, ок. 211) является первым христианским сочинением на эту тему. После формального вступления в монтанистскую секту (ок. 212 г.) Тертуллиан обвинил «кафолических» христиан («психиков») в потакании слабостям и порокам, отстаивая крайний ас-

кетизм в сочинениях «О гонении» (De fuga et persecutione, ок. 212 г.), «О единобрачии» (De monogamia), «О посте» (De ieiunio) и »О целомудрии»

(De pudicitia), где выступал против отпущения грехов прелюбодеям и развратникам после принесенного ими покаяния.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6. Патристика: ВасилийВеликий, ГригорийБогослов, Григорий Нисский, ИоаннЗлатоуст, АврелийАвгустин.

Борьбацерквисгностицизмом, монтанизмом, манихейством

Патристика (лат. «отец») – традиционно – одна из Богословских дисциплин, имеющая своим предметом изучение творений св. Отцов Церкви и систематическое изложение содержащегося в них учения. Согласно Н. И. Барсову в Христианской Церкви название «отца» присваивается, еще со времен апостолов, вообще пастырям Церкви. В более специальном смысле название «св. отцов Церкви» имеет отношение к тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов Церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в Церкви как оказавшие ей особые услуги защитой, формулированием и разъяснением догматов веры. В Восточной Церкви такое значение обычно придается св. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, кроме того, – блаженному Иерониму, блаженному Августину, Амвросию Медиоланскому и Папе Григорию Великому. Кроме того, Западная Церковь имеет институт Учителей Церкви. Некоторые Богословы ограничивают существование в Церкви «отцов Церкви» известным периодом времени; на Востоке – от начала Церкви до Иоанна Дамаскина, на Западе – до Григория Великого включительно (умер в 604 г.), по мнению других – до XIII в.

Ряд католических Богословов полагает, что папа во всякое время может возвести в звание Отца Церкви того, кого он признает достойным.

Церковь Восточная не имеет канонического постановления по этому предмету, но Богословы и патрологи большей частью думают, что так как Церковь всегда одна и та же и обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов Церкви», по суду самой Церкви. Нахождение в лике канонизованных святых и согласие с учением Церкви считаются настолько необходимыми для причисления к Отцам Церкви, что даже такие великие Богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан признаются не «отцами Церкви», а лишь церковными писателями.

Проблематика патристики во многом определила проблемное поле как православной, так и в католической теологии.

В целом содержание патристики признано в христианстве (православие и католицизм) важнейшей составляющей Св. Предания; изучение патристики оформилось в рамках Богословия в качестве дисциплинарной патрологии.

Василий великий, святой (ок. 330-379 гг.) – архиепископ Кесарийский (с 370 г.), Отец и Учитель Церкви . Входит в число «трех святителей», в честь которых был учрежден известный христианский праздник. Во время гонений римского императора Диоклетиана на христиан дед его со стороны матери

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

был лишен жизни, а дед со стороны отца, по свидетельству Григория Назианзина, вместе со всем семейством в течение семи лет скрывался в лесах Понта. Согласно И.В. Попову Василий Великий был практическим деятелем, и вопросы догматические сами по себе мало его интересовали; его учение о Св. Троице было направлено к сближению не доверяющих друг другу православных. Заслуга Василия Великого в истории догматов состоит в том, что им была окончательно определена троичная терминология, принятая Церковью. По своему воспитанию и связям Василий Великий принадлежал к той идейной партии Востока, которая, относясь с уважением к Оригену и чуждаясь термина «Единосущный» как не содержащегося в Св. Писании, признавала Сына Божьего во всем и по существу подобным Богу Отцу. Староникейская троичная терминология (одна сущность, одна ипостась и три лица), сохраненная последователями Евстафия в Антиохии, не удовлетворяла Василия Великого. Из нее проистекал вывод: Бог один по ипостаси и троичен в лицах, или одно и то же Божественное Существо открывается то в образе Отца, то в образе Сына, то в образе Св. Духа. В своем учении о Св. Троице и в своей терминологии Василий Великий старался избежать двух крайностей: «савеллианского» слияния лиц и «арианского» разделения их. Взаимное отношение лиц Св. Троицы Василий Великий выражает формулой: Бог один по существу и троичен по ипостасям. Термин «ипостась» Василий Великий понимает в смысле аристотелевской «отвлеченной сущности». По его определению, сущность есть родовое понятие, а ипостась – понятие, обозначающее индивидуальную особенность.

Григорий Богослов, Григорий Назианзин (329-389 гг.) – сподвижник Василия Великого, один из трех «вселенских учителей» Восточной Церкви. Значение Григория Богослова в истории догматов, согласно изложению И. В. Попова, исчерпывается тремя пунктами.

1.В учении о Троице Григорий Богослов примыкал, как и Василий Великий, к той партии, которая развилась из так называемого полуарианства, принявшего термин «единосущный» и истолковавшего его в смысле «подобносущный». Сочинения Григория Богослова были первым обоснованием учения новоникейцев.

2.Наряду с учением о Троице важное значение имела христология Григория Богослова. Выдержки из сочинений Григория Богослова в доказательство истинности православного учения о лице Иисуса Христа приводились отцами Эфесского и Халкидонского Соборов. По учению Григория Богослова, человеческая природа Христа состоит не только из тела и неразумной души, как утверждал Аполлинарий, но и из ума, или духа.

3.Григорий Богослов вместе с Василием Великим тщательно изучал Оригена. Это отразилось на его Богословской системе, в которой есть много отзвуков оригенизма. Сюда относится своеобразная переработка оригеновского учения о вере и гнозисе, учение о том, что Бог выше сущности, учение об уме как посредствующем начале, через которое возможно было соединение бесплотного Логоса с душой и телом человека, учение о существовании в загробном мире очистительного огня для грешников, некоторая неуверенность

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6.Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

вучении о вечности мучений. Из философских влияний на системе Григория Богослова более всего отразился неоплатонизм.

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394 гг.) – отец церкви, родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием двух других «каппадокийцев» – своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина – стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381 г.). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким Богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении «О девстве») и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30 г.) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат «Против Евномия» в 12 книгах (ок. 381 г.) и Большой катехизис (после 381 г.).

Иоанн Златоуст, Иоанн Хрисостом (греч. Ioannes Chrisostomos; 347-407 гг.) – христианский святой, Богослов, один из величайших Отцов Церкви. С 372 г. Иоанн Златоуст продолжил Богословское образование. Удалившись вслед за тем в пустыню, Иоанн Златоуст провел там четыре года в обществе монахов, а затем и еще два года в полном уединении. Один из его товарищей по учению, Феодор, также вступил в монашество, но потом покинул монастырь ради антиохийской красавицы Гермионы. Это подало Иоанну Златоусту повод написать второе свое сочинение – «К Феодору падшему» (373 г.). Другой товарищ Иоанна Златоуста – Василий Великий, сделавшись епископом, укорял Иоанна Златоуста за его бегство от высшего священного сана. В ответ на его укоры Иоанн Златоуст написал «Слово о священстве» – одно из лучших произведений святоотеческой литературы: оно изображает идеал христианского пастыря, круг его обязанностей и требуемые от него качества. В это время многие враждовали против монастырей, которые нередко отнимали у общества его лучших людей. По этому поводу Иоанн Златоуст написал три «Слова» «В защиту монашества» (386 г.). Известно восемьсот четыре проповеди Иоанна Златоуста, хотя ряд церковных историков относит к ним более 1000 текстов.

Августин Блаженный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354-430) – христи-

анский теолог. Сорок три года жизни Августина после принятия им христианства считаются в Богословской традиции образцом христианского образа жизни и служения. В православии признан блаженным, а в католицизме – святым и Учителем Церкви. Августин считается идейным предтечей уставов, которым руководствуются ряд монашеских орденов Католической Церкви: орден каноников-обсервантов св. Августина (августинцы-каноники) и орден отшельников святого Августина (августинские братья, из которых вышел М.

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

Лютер и к которому принадлежал Г. Мендель), а также ряд женских монашеских конгрегаций августинок.

Литературное наследие Августина весьма обширно: в своей работе «Пересмотренное заново» (427 г.), посвященной исправлению некорректностей ранних своих текстов, Августин фиксирует, что им было исправлено 97 сочинений, в общей сложности содержащих 232 книги; известны также 224 его письма и более 500 текстов проповедей. Философская компонента литературного наследия Августина включает в себя как дохристианские, так и христианские произведения: «Против академиков (скептиков)» (386 г.), «О жизни блаженной» (386 г.), «О порядке» (386 г.), «Монологи» (387 г.), «О бессмертии души» (387 г.), «О количестве души» (388-389 гг.), «Об учителе»

(388-389 гг.), «О музыке» (388-389 гг.), «Об истинной религии» (390 г.), «О

пользе веры» (391 г.), «О свободной воле (О свободе выбора)» (388-395 гг.), «Против послания Мани, именуемого Основоположным» (396 г.), «Против Фавста» (в 33 книгах, ок. 400 г.), «О духе и букве» (412 г.), «О природе и благодати» (415 г.) и др. Наиболее значительными произведениями Августина, оказавшими влияние не только на формирование христианского религиозного канона, но и на эволюцию европейской культуры в целом, являются «Исповедь» (400 г.) и «О Граде Божьем» (412-426 гг.).

Онтология Августина – это учение о Боге как «совершенном Бытии». Переосмысливая основополагающие презумпции неоплатонизма (в частности, в рамках неоплатонической концепции эманации), Августин конституирует идею изначально сотворенных Богом «потенций», в «надлежащее время» обретающих статус действительного бытия, т.е. «семенных логосов» как своего рода оплодотворяющих смыслов.

«Исповедь» Августина, реконструирующая его духовный путь от язычества к христианству, заложила в европейской культуре основы такого жанра, как жанр духовной биографии и автобиографии, задав интенцию на изысканные формы утонченной интроспекции и интеллектуального самоанализа.

Учение Августина сыграло значительную роль как в развитии христианской теологии, так и в разворачивании европейской историко-философской традиции. Августин может быть оценен как один из основоположников догматической теологии, в частности, 15 книг его трактата «О Троице» (399-419) представляют собой согласованное и систематическое изложение многочисленных текстов Св. Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры.

Гностицизм (греч. gnosis – знание), религиозное течение, развивавшееся параллельно христианству. Гностицизм, в его развитых формах, представлял собой сочетание восточных и эллинистических мотивов с христианской интерпретацией истории и предназначения человечества, восходящей к посланиям апостола Павла. Общим для гностических систем является резкий дуализм – противопоставление духа и материи. В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворен либо ограниченной в своем могуществе, либо злой силой, которую

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

гностики именуют Демиургом. Гностический Демиург ничего общего не имеет с Демиургом (Богом-ремесленником) платоновского Тимея, который мыслится безусловно благим и творящим видимый мир в соответствии с божественным образцом. Согласно гностикам Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Некоторые гностические секты отождествляли Демиурга с Богом еврейской религии и, соответственно, рассматривали евреев как народ, избранный, чтобы воспрепятствовать спасительной деятельности посланцев Высшего Бога.

Учения различных гностических сект получили свое отражение в чрезвычайно обширном корпусе сочинений, однако большей частью эти сочинения были уничтожены как еретические. Самыми известными основателями гностических сект были Симон Волхв, Менандр, Сатурнин, Керинф (I в. н.э.), Василид (умер ок. 140), Валентин (середина II в.) и Маркион (II в.), у каждого из них была собственная гностическая система.

Манихейство – религия, возникшая в Вавилонии в середине III в., как од-

на Востоке, даже при мусульманских правителях, однако оно было окончательно искоренено в XIII в. в результате монгольских завоеваний. В Византийской империи и на Западе манихейство как самостоятельная религия было искоренено гораздо раньше в результате жестоких гонений и сохранилось – под разными именами – лишь в виде тайных общин, которые

и христианских (среди последних наиболее важны сочинения Августина, посвященные полемике с манихеями), но в конце XIX в. фрагменты манихейских сочинений были обнаружены в китайском Туркестане. Найденные ок. 1930 г. в Эль-Файюме (Египет) папирусы, содержавшие коптский перевод сочинений Мани и его первых учеников, позволили уточнить детали жизни основателя манихейства и сущность его учения.

Мани (Манес) начал свою проповедь ок. 240 г. н.э. в Ктесифонте, столице правителей династии Сасанидов. Первоначально Шапур I, царь Персии, покровительствовал его религиозной деятельности, однако позднее Мани пал жертвой зороастрийских жрецов, которые, завидуя его славе, казнили его ок. 270 г. Религия Мани была основана на идее дуализма добра и зла, которые стали причиной возникновения мира и останутся главными действующими

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6.Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

ирелигиозные учители III в., утверждал, что использует разум для достижения религиозной истины (гносиса), в действительности его учение представляло собой разновидность популярной религиозной космогонии, основанной на мифе. Согласно версии этого мифа существовал извечный конфликт между князьями света (Богом и божественным посланцем света) и демонами тьмы (дьяволом, олицетворяющим материю, и его посланцами, архонтами), владения которых были первоначально отделены друг от друга, однако позднее смешались в результате события, которое в манихейском вероучении именуется «демоническим обольщением». Частицы божественной субстанции, света, были похищены демонами и использованы князем тьмы для со-

творения земли с небом и всеми животными и растительными организмами и неодушевленными сущностями, наполняющими ее. Однако до Адама и его потомства дошел божественный призыв освободить частицы света, заключенные в них самих, и тем самым способствовать процессу высвобождения светлой субстанции, заточенной в видимом космосе, и возвращения ее в царство света. Манихейство считает развитие природы, которое должно завершиться окончательным поглощением тьмы светом, частью духовного развития человека, цель которого заключается в освобождении себя от зла, принесенного Евой, еще одним творением дьявола. Ответ на вопрос о причинах существования зла в мире вместе с откровением, указывающим средство для победы над злом, являются важнейшими элементами учения Мани. Что касается получаемого человеком откровения о его собственной истинной природе и его роли в судьбах мироздания, то здесь Мани признает заслуги в осуществлении этого откровения таких религиозных учителей, как Будда, Зороастр и прежде всего Иисус Христос. Иисус в манихействе выступает в качестве вестника света, по значению в деле приближения окончательной победы света его превосходит только сам Мани, последний из великих пророков. Нет сомнений в том, что Мани, в своих посланиях именовавший себя «апостолом Иисуса», рассматривал христианство как важнейший источник религиозного вдохновения и видел в нем оправдание своей миссии по спасению мира.

Монтанизм – учение христианской группы, основанной фригийцем Монтаном. Монтанисты ставили в основу христианства Духа Святого. Ссылаясь на Священное Писание и практику апостольской церкви, они утверждали, что христианами могут быть только люди, возрожденные свыше, получившие Духа Святого. Монтанисты искали продолжение чудес апостольской церкви, проповедовали о втором пришествии Христа, отличались жизнью, отдельной от «мира сего», граничащей с аскетизмом. Церковь, учили они, должна держать свои двери плотно закрытыми для всякого проявления греха, и Духу Святому отвести у себя первое место. Монтанисты признавали крещение только взрослых и считали греховную жизнь после принятия крещения непростительной. Второй брак считался беззаконием. Женщины допускались к церковному служению.

Первый Никейский собор (325 г. не вынес им никакого порицания. Но первый Константинопольский собор (381 г.) постановил не принимать мон-

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин. Борьба церкви с…

танистов обратно в лоно церкви иначе, как через повторное крещение, рассматривая их язычниками. К числу отцов церкви, исповедовавших монтанизм, относятся Тертулиан (написавший книгу «Экстаз», которая изоблует все отступления от Писания, допущенные тогдашней государственной церковью), Климентий Римский, Поликарп Смирнский, Феофил Антиохийский, Иустин Мученик и другие.

7. Формированиекультаицерковнойорганизации

Изменения в христианской идеологии во II-III вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин. Кризис рабовладельчества все более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христианские общины в большом количестве стали вступать и Богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. идет усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значительное влияние; все чаще они занимали должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины. Постепенно в руках епископов сосредоточилось управление христианскими общинами; от прежнего демократического принципа не осталось и следа, возник монархический епископат. Епископы, дьяконы все больше обособлялись от массы верующих. Для обоснования их привилегированного положения постепенно выработалось учение об особой «благодати», ниспосланной Богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделенная на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь все решительнее отказывалась от демократических тенденций первоначального христианства и стремилась сначала к компромиссу с языческой императорской властью, а затем и к прямому союзу с государственной властью, что вызывало протест значительной части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, выступали в защиту принципов первоначального христианства.

С формированием церковной организации разрабатывались и все более усложнялись культ и догматика христианства. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определенных христианских писаний. При включении в Новый завет тех или иных произведений церковь проявила стремление отвергать сочинения, отражавшие демократические тенденции первоначального христианства, бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные (как

ЛЕКЦИЯ 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТ.-ВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТ.-ВА

7. Формирование культа и церковной организации

это часто подчеркивалось на раннем этапе развития христианства), а все верующие в Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в Богослужения. Обряды все более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Таким образом, вырабатывались основные христианские таинства, праздники, Богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.

Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, в условиях политического кризиса в III в. жестоко преследовали христиан, приравнивая к политической неблагонадежности их отказ от жертвоприношений в честь римских Богов (гонения на христиан во 2-й половине III – начале IV вв. при императоре Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако в дальнейшем, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры для обеспечения покорности народных масс стали опираться на христианскую организацию. Церковь использовалась в IV в. также для борьбы за императорский престол. Получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306-337 гг.), оставаясь «язычником», объявил христианство официально дозволенной религией. В 325 г. император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят «Символ веры», был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 г. и 381 г. был закреплен догмат о Троице. Император Феодосии I (379-95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так христианство из гонимой религии превратилось в государственную, освятив социальные порядки, которые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. Христианская церковь вела ожесточенную борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри самого христианства. Победе христианства над языческими религиями способствовали также и культовые заимствования из них. В христианской культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов; они явились большей частью преемниками Богов древних религий.

Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквями Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 г. Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с V в. «папы») претендовали на главенствующее положение в христианском мире. В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054 г., но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале XIII в.