- •Махабхарата
- •Посвящается братству народов индии и ссср
- •Предисловие к 1-му изданию
- •Предисловие ко 2-му изданию
- •Введение
- •О принципах перевода бхагавадгиты
- •О ритмике гиты
- •Редакции и варианты бхагавадгиты, вопрос об основном тексте
- •Издания гиты
- •Время создания гиты
- •Положение гиты в ряду других литературных памятников
- •Глава XV, в частности, её 15 шлока утверждает Шри-Кришну, как знатока Вед и творца Веданты, и относится скорее к вопросу о культе Кришны, нежели к вопросу об отношении Гиты к Ведам.
- •Обрамление и построение поэмы
- •Содержание гиты по главам этика Гл. I—VI
- •Онтология, как пневматология Гл. VII—XII
- •Глава XII. Такое настойчивое возвращение к проблеме бхакти порождает необходимость уделить этому вопросу специальное внимание, что и сделано в главе XII, называющейся «Бхакти-йога».
- •Космология Гл. XIII—XV
- •Психология, как социология Гл. XVI—XVIII
- •Глава XVI посвящена проблеме зла в её психологическом аспекте. Так дополняется тематика II—III глав.
- •Бхагавадгита. Описание рисунков Иллюстрации, оформляющие ашхабадское издание Бхагавадгиты*
- •Бхагавадгита. Литературный перевод
- •Глава I Дхритараштра сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава II Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава III Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава IV
- •Арджуна сказал:
- •Глава V Арджуна сказал:
- •Глава VI
- •Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава VII
- •Глава VIII Арджуна сказал:
- •Глава IX
- •Глава X
- •Арджуна сказал:
- •Глава XI Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава XII Арджуна сказал:
- •Глава XIII Арджуна сказал:
- •Глава XIV
- •Арджуна сказал:
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII Арджуна сказал:
- •Глава XVIII Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава I*
- •Арджуна (53) сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава II Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава III Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава IV (209)
- •Арджуна сказал:
- •Глава V (243) Арджуна сказал:
- •Глава VI
- •Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава VII
- •Глава VIII Арджуна сказал:
- •Глава IX (353)
- •Глава х
- •Арджуна сказал:
- •Глава XI Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава XII Арджуна сказал:
- •Глава XIII (483) Арджуна сказал:
- •Глава XIV
- •Арджуна сказал:
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII Арджуна сказал:
- •Глава XVIII Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Так кончается бхагавадгита бхагавадгита. Транскрипция
- •Примечания
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава х
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава XIV
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII
- •Глава XVIII
- •Толковый словарь
- •Библиографический указатель основные издания бхагавадгиты
- •Издания бхагавадгиты с комментариями
- •Издания с транскрипцией
- •Основные переводы гиты Английские
- •Дополнительная литература
- •Список сокращений
Глава XV, в частности, её 15 шлока утверждает Шри-Кришну, как знатока Вед и творца Веданты, и относится скорее к вопросу о культе Кришны, нежели к вопросу об отношении Гиты к Ведам.
Шлока XV, 15 для разбираемого вопроса важна лишь в том отношении, что она позволяет сделать некоторые сопоставления Гиты и Веданты. Шлока показывает, что в период создания Гиты Веданта уже настолько оформилась, что само слово стало употребляться как технический термин.
Таким образом, для затронутого вопроса ведущими являются шлоки II, 46 и 53, толкование которых породило целую дискуссию, до сих пор ещё оставшуюся неразрешённой: полемику между Паволини и Беллони, в которой впоследствии приняли участие Якоби, Гарбе, Дейссен, Шрадер (о подробностях см. примечание 134).
Подводя итог оценке отношения Гиты к Ведам, можно сказать, что позиция Гиты по отношению к Ведам близка позиции Упанишад, принимающих Веды как экзотерическое учение, касающееся примитивного богопознания и богопочитания; дальнейшее углубление в эту область необходимо «преодолевает Слово Брамы» (т. е. Веды), как формулирует Гита (VI, 44).
Очень интересны в смысле датировки Гиты и выяснения её отношения к Ведам тексты IX, 17 и X, 22. В первой из названных шлок перечисляются Веды, причём не упоминается об Атхарваведе. Толкование Шанкары этого места в том смысле, что под словами, заканчивающими строчку «eva ca», нужно понимать четвёртую Веду, натянуто и бездоказательно, как многие его высказывания о Гите.
Авторитет разных Вед в разные эпохи, а может быть, и в разных школах был неодинаковым. Так, Айтарея-брахмана утверждает, что слава Самаведы больше, чем Ригведы. В Чхандогья уп. (IV, 17, 1 и сл.) сказано, что Праджапати извлёк из земли, как эссенцию, огонь; из воздушного пространства — ветер; из неба — солнце. Из огня он извлек Ригведу, из ветра — Яджур, из солнца — Саман, почему ритуальные возгласы «бхур, бхувах, свар!» относятся в соответствующем порядке к Риг, Яджур и Сама Веде. Об Атхарваведе Чхандогья уп. вовсе не упоминает. В Прашна уп. V, 5—7 сказано, что мудрый приобщается земле Ригведой, среднему пространству (бхувах) — Яджурведой, а высшему (свар) — Самаведой. В I, 6 и I, 7 Чхандогья уп. разбирается отношение двух Вед, Риг и Саман и отдаётся предпочтение последней. В Манавадхармашастре Самаведа оценивается гораздо ниже: так как её гимны обращены к праотцам (питри), то они считаются нечистыми, и запрещается исполнять гимны Риг и Яджур Веды, когда раздаются гимны Самаведы.
Таким образом, Гита высказывает на Веды более древний взгляд, нежели Манавадхармашастра, что лишний раз свидетельствует в пользу старшинства Гиты.
Известно, что Атхарваведа была создана гораздо позже, нежели первые три Веды. Таким образом, отсутствие упоминания в Гите об Атхарваведе свидетельствует, что Гита была создана, по крайней мере, в тот период, когда Атхарваведа ещё не приобрела канонического значения, наряду с первыми тремя Ведами. Несмотря на популярность взгляда о позднем происхождении Атхарваведы, существуют и возражения против такого утверждения. Так, Дасгупта (т. II. стр. 285) полагает, что «нет основания думать, что сочинение этой (т. е. Атхарва) Веды относится к более позднему времени, нежели сочинение наиболее ранних гимнов Ригведы». Автор указывает, что некоторые канонические книги говорят о четырёх, другие же о трёх Ведах. Так, Брихадараньяка уп. (II, 4, 10) перечисляет все четыре Веды, тогда как Тайттирья-брахмана (I, II, I, 26) говорит только о трёх. Саяна (Sôyana) указывает, что в Миманса-сутре (II, I, 37) читается: всё, что относится к Риг и Сама Веде, относится и к Яджур, то есть по такому толкованию Атхарваведа включается в Яджурведу, чем и объясняется, что некоторые тексты говорят только о трёх Ведах.
Известно, что к толкованию Саяны следует относиться с осторожностью. В частности, данное толкование страдает натянутостью и не может отклонить предположения о позднем происхождении Атхарваведы или, во всяком случае, о позднем выделении её в особую, четвёртую каноническую книгу, равноценную трём первым, что нас собственно интересует в данный момент.
Итак, наряду с другими доводами, упоминание в указанных текстах Гиты только о трёх Ведах может служить известным свидетельством в пользу относительно раннего происхождения изучаемого памятника.
И в культе Кришны, поскольку он отражён в Гите, есть свои особенности, не лишенные интереса для датировки поэмы. Так, Гита никогда не называет Кришну Нараяной, но только Бхагаваном. Кришна говорит о себе, как об аватаре Брахмо (VII, 29; VIII, 3—4). Арджуна называет Кришну Брахмо только раз (X, 12) и дважды называет его Вишну (XI, 24, 30). Санджая дважды называет Кришну Хари (XI, 9 и XVIII, 77).
Это свидетельствует, что в Гите ещё не осуществлено отождествление Вишну — Кришны — Бхагавана — Нараяны и что в ней ещё сохранились черты брахманизма в духе Упанишад. Всё это также свидетельствует об относительно раннем происхождении памятника. Что же касается до шлоки XIV, 3, вызвавшей столько дискуссий и толкований, то приходится признать наиболее убедительным мнение Шанкары, что здесь под Брахмо надо понимать Пракрити. С таким взглядом согласен Шрадер и многие современные исследователи (Теланг, Дейссен).
Изложенное позволяет сделать следующие выводы.
Ввиду отсутствия точной хронологии индийской истории и, в частности, истории литературы, в настоящее время не удаётся точно датировать Гиту, как и многие другие памятники индийской литературы, однако, относительная датировка, хотя бы приблизительная, возможна, и она выражается так:
1) Гита древнее, чем Санкхья-Карика Ишваракришны (ок. I в. н. э.), то есть, чем классическая Санкхья, а также, чем Йога-сутры Патанджали и Манавадхармашастра.
2) Она, вероятно, древнее, чем Брахма-сутры Бадараяны.
3) Есть основания предполагать, что Гита древнее буддизма и Атхарваведы, как отдельной, оформившейся четвёртой книги Вед.
4) Гита, по-видимому, уже существовала как законченное произведение во время последней редакции Махабхараты, куда и была включена, как высокоавторитетное религиозно-философское произведение; возможно, что в это время были произведены некоторые редакционные изменения первоначального текста.
5) Нельзя отрицать, что Гита была создана на основе ранее существовавших рапсодий о битве на поле Куру, хотя прямых доказательств для такого предположения и не находится.
6) Нет никаких оснований предполагать влияния на Гиту христианской литературы, хотя Лоринзер и старательно пытался это доказать. Существующие параллели объясняются не заимствованием Гиты у христианства или обратно, но лишь сходством исторического развития культурного процесса.
7) В известном в настоящее время каноническом тексте Гиты почти нет вариантов, а есть только легкие разночтения, что свидетельствует о большой распространённости и авторитетности памятника уже в древние времена.
8) Приблизительная датировка Гиты может быть установлена так: Гита возникла не позже второго столетия до н. э. и, по-видимому, не ранее пятого, второй половины IV в. Многие исследователи относят памятник к III в. до н. э.
Данные за более раннюю датировку Гиты преобладают над данными за более позднюю.