1. Специфика трактовки понятия справедливость в политической философии Нового времени

Концепции справедливости Нового времени. Отличительной чертой философии этого периода была реакция на авторитарные концепции закона, права и справедливости. На идеях Возрождения и Реформации, как на дрожжах, выросла систематически разработанная философия справедливости и прав человека, которая радикально отличалась от теорий любого предшествующего периода. Первым шагом в этом направлении была попытка установить при помощи разума универсальные принципы или аксиомы морали, политики и права. В качестве методологического образца были взяты считавшиеся точными и универсальными доказательства геометрии. Несомненно, сильнейшее воздействие на концепции справедливости в этот период оказывало поразительно быстрое развитие естествознания, а движущей силой последнего считали применение метода, гарантировавшего математическую точность и достоверность результатов. Р.Декарт пытался построить теорию познания и систему философии с помощью такого математического метода. Пуфендорф утверждал, что математика и этика равно достоверны. Наиболее разработанный и систематический вид имели доказательства Б.Спинозой аксиоматической природы моральных и политических принципов. Именно в его философии становится очевидной ошибочность идеи о дедукции принципов естественного права с помощью некоего псевдоматематического метода. Несмотря на геометрическую форму, в которую Спиноза облекает свою этическую систему, очевидно, что он выходит далеко за пределы дедуктивного доказательства в попытке свести моральную справедливость к естественным законам, аналогичным законам естественных наук. Это была попытка рационализации очень высокого порядка, напоминающая идею стоиков об универсальном характере разума. Этика Спинозы также оказала влияние на философию индивидуализма (фактически, ее предвосхитив), которая столь радикально переосмыслила понятия права и справедливости, что это произвело настоящую интеллектуальную и политическую революцию в западном мире.

Гоббс. В английской мысли этого периода, также испытавшей влияние "геометрической" логики, акцент был сделан на определении справедливости в терминах материальных феноменов. Индуктивный метод Ф.Бэкона, хотя он почти ничего не дал в научном плане, послужил дальнейшему развитию процедур анализа. Однако наибольший вклад был внесен Т.Гоббсом, который разработал строгие методы эмпирического, материалистического анализа. Гоббс энергично выступил против идеи о том, что справедливость можно определить через интуитивно воспринятые универсальные, абсолютные идеи. С его точки зрения, минимальным требованием, которое позволяет достичь общественного порядка и мира, должна быть передача людьми большинства своих "естественных прав" суверену (за индивидом оставлялось право на самозащиту). Такая передача составляет соглашение, или договор, и справедливость можно определить сколько-нибудь осмысленно только при учете условий такого договора. Согласно Гоббсу, определение справедливости должно учитывать весь контекст эмпирических фактов, относящихся к структуре власти и правления в обществе.

Юм. Во всех концепциях справедливости Нового времени, даже в философии Гоббса, не хватает четкого разграничения справедливости как результата юридической процедуры и справедливости как выполнения требований некоего высшего морального императива. Д.Юм отклонил как теологическое, так и "договорное" понимание справедливости; его взгляды предвосхищают точку зрения современной прагматической школы в юриспруденции. Юм считал, что правила и нормы возникают в обществе для решения неизбежной утилитарной задачи ненасильственного согласования разнонаправленных интересов. Справедливость - поддержание порядка и стабильности с помощью этого баланса интересов. Поэтому Юм определяет справедливость главным образом в терминах регулирования отношений собственности.

Кант. Итоги философского развития идеи справедливости в 16, 17 и 18 столетиях были подведены в трудах И.Канта. Кант впервые различил моральную и правовую справедливость. Зрелые взгляды Канта на этот счет выражены в трактате Религия в пределах только разума (1793). Отдавая должное Юму и влиянию его идей, он не в меньшей степени, чем шотландский философ, был озабочен претензией теологии и метафизики на знание смысла справедливости, якобы извлекаемого ими из Божьего разумения. Кант утверждал, что человеческий разум автономен и не является неким вторичным источником для постижения законов природы или божественного разума. Что разум говорит человеку, то должно становиться для него законом; универсальность императивов разума не означает существования некоего сверхъестественного их источника, ибо для Канта любой такого рода "источник" непознаваем. Окончательная и универсальная природа законодательства разума обосновывается тем, что отрицать предписания человеческого разума - значит отрицать само существование и моральную природу человека. Таким образом, для Канта справедливость реализуется в таком общественном строе, где господствует признание следующего императива разума: последним критерием поступка является приемлемость стоящего за ним принципа в качестве универсального принципа, подходящего для всего человечества; ничто иное не может быть оправдано с точки зрения разума. Несмотря на все свое благочестие, Кант вполне реально смотрел на перспективу выполнения людьми этой заповеди. По его мнению, правовая справедливость должна насаждаться в обществе принудительным образом; только в этом случае можно рассчитывать на осуществление моральной справедливости. По вопросу о первенстве правовой справедливости перед моральной справедливостью Кант высказывается вполне определенно и дает наиболее ясную формулировку различий и связи двух типов справедливости. Кантовский взгляд, таким образом, прямо противоположен любому учению о естественном праве, утверждающему, что правовая справедливость должна основываться на принципах божественной или моральной справедливости. Кант даже говорит, что когда "политико-гражданский закон... противоречит тому, что полагается за божественный статутарный закон, появляются основания считать последний фальшивым". Он заключает: "Объединение людей под водительством законов добродетели... может существовать в среде политической общности... Если бы политическая общность не лежала в основе этической, люди не смогли бы осуществить эту последнюю". Конечная цель юридической справедливости - сделать возможным осуществление моральной справедливости, однако юридическая справедливость не может принудить к моральной справедливости. "Но горе законодателю, который установления, направленные на этические цели, захочет осуществить путем принуждения! Таким путем он не только создал бы нечто прямо противоположное этическому, но подорвал бы и сделал неустойчивыми даже политические основы". В условиях юридической справедливости человек свободен осуществить моральную справедливость, а достижение свободы быть моральным есть осуществление юридической и политической справедливости.

2. Особенности русской политической философии

XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. Другой ведущей темой стала тема самого человека, его судьбы и смысла жизни.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли

Славянофилы и западники

Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.

Лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Изучение истории у славянофилов была направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором - верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создаёт народ, но и народ создаёт веру. Православие в концепции славянофилов выступала как духовная основа всей русской жизни:". проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию". В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью.

Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в послереформенной России прямым продолжением славянофильства выступил почвенничество.

Как идейное течение общественно" мысли западничества не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812-1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848), и др. были мыслители самых равных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы.

Материализм в русской философии середины XIX в.

В 40-е г. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами Герцена. Как и большинство русских революционных демократов, Герцен в своём духовном развитии прошёл сложный путь исканий - от глубокого увлечения философией Гегеля, до материализма Фейербаха.

В 60-е гг. эти же идеи получили своё, дальнейшее обоснование в работах Д.И. Писарева. Также в это время, на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанным её лидером был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.

Русское почвенничество

Как уже говорилось, прямым продолжением славянофильства в 60-80-е гг. XIX века было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822-1864), Никола Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Фёдора Михайловича Достоевского (1821-1881).

Почвенничество, по определению Григорьева, характеризовалось "восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой верьте грунт, в почву, в "народ". Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось со взглядами на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

В середине XIX века представления об уникальности каждого общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу буквально носились в воздухе, о чём свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и русской социально-философской мысли. Вообще, впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию - как наследницу культуры Восточной Римской империи - Византии.

13.

1. Классический либерализм в концепции демократии А. Токвиля

Существенный вклад в развитие политической науки XIX века внес французский ученый Алексис Токвиль (1805— 1859). Он известен как крупный теоретик либеральной демокра¬тии. Его взгляды сформировались под влиянием глубокого изу¬чения им опыта французской политической истории и развития государственности США в конце XVIII и первой половине XIX вв. В результате появились его труды «О демократии в Америке» и «Старый порядок и революция». А. Токвиль глубоко исследует Французскую революцию 1789 г. и последующую за ней историю Франции. Он характе¬ризует эту революцию как «социальную и политическую», ко¬торая была способна, свергнув монархию, привести к созданию демократической республики. Однако «этого сразу не случи¬лось». Токвиль пытается осмыслить причины данного обстоя¬тельства, а также «общие свойства» и значение этой револю¬ции. В фундаментальном труде «О демократии в Америке» он всесторонне анализирует политическую жизнь молодой буржу¬азной республики США, механизм функционирования амери¬канской демократии. Ее основные достоинства Токвиль увидел в решении проблем равенства и свободы граждан, которое оп¬ределяет содержание всей политической жизни общества и обеспечивается деятельностью различных политических и пра¬вовых учреждений. В этом он видел «образ самой демократии», отправную точку ее подлинного существования. По признанию Токвиля, «его самая прекрасная мечта отно¬сительно политической жизни» заключается в восстановлении духа свободы и религии. В США он нашел осуществление этой мечты. Он высоко оценивал роль протестантской религии в становлении свободы и демократии в этой стране: «Через протестантизм и в протестантизме развивалась свобода Нового Света, это он парил над судьбами молодой демократии». Со¬гласование между политикой и религией «раз установленное, продолжало существовать». Особенно подчеркивал Токвиль значение сочетания полити¬ческого и правового равенства людей и их свобод. Если при этом их гражданские и политические права и свободы обеспечива¬ются законом и деятельностью государства, то это и есть на¬стоящая демократия. Таковы исходные положения его теории либеральной демократии. Обоснование в ее рамках роли Зако¬на в регулировании политических, экономических и других от¬ношений между людьми выражает идеи правового государства. Защита свободы и равенства людей характеризовалась Токвилем как основная цель демократии, реализующей «принцип верховной власти народа». При необходимости эта власть должна быть достаточно сильной и воплощаться в дея¬тельности столь же сильного государства. Последнее защищает общие интересы нации и создает условия для осуществления интересов различных социальных слоев и отдельных граждан. Важное место в работе Токвиля отводится анализу пробле¬мы разделения властей. Он высоко оценивал механизм осуще¬ствления этого принципа в США, выделяя при этом роль су¬дебной власти. Считал, что в США «судья есть одна из важ¬нейших политических сил», облеченная «громадной политиче¬ской властью». Значительное влияние американ¬ских судей на политическую жизнь общества Токвиль объяс¬нял, в частности, тем, что ... американцы признали за судьями право основывать свои решения больше на Конституции, чем на законах ... Они дозволили им не при¬менять тех законов, которые будут им казаться противными Конститу¬ции. [Тем самым] американский судья выводится на политическую арену (Токвиль А. О демократии в Америке. – М., 1897). Высокое место в государственной иерархии США занимает Верховный суд. Токвиль считал это важным для реального обеспечения принципов демократии. Он подчеркивал, что без этого Конституция США была бы мертва. В самом деле, к «союзным судьям» ... обращается исполнительная власть, защищаясь от вмешательства законодательного собрания, и законодательная власть, защищаясь против мероприятий исполнительной власти. Союз, чтобы заставить штаты повиноваться ему, штаты, чтобы устранить излишние притяза¬ния союза; общие интересы, вступая в борьбу с частными; консерва¬тивные взгляды, противодействуя демократическому непостоянству. Власть этих судей чрезвычайно велика, но это есть власть, основан¬ная на общественном мнении. Они всемогущи, пока народ соглашает¬ся повиноваться закону (Токвиль А. О демократии в Америке. – М., 1897). Вместе с тем Токвиль говорил и о недостатках функционирования американской демократий. Основные из них он сво¬дил к следующим: при власти большинства не всегда бывает защищено меньшинство; чрезмерные государственные расходы, которые демократия охотно выплачивает с помощью богатых; разросшийся государственный аппарат, прежде всего аппарат исполнительной власти; неустойчивость законодательства из-за частой смены законов; неустойчивость администрации из-за ее смены с каждым новым президентом; лихоимство чиновников и т.д. Однако несмотря на отмеченные им недостатки демокра¬тии, Токвиль всецело выступал за сохранение ее как формы государственного устройства и государственного правления, ибо только демократия, считал он, отвечает подлинным инте¬ресам большинства членов общества, его различных слоев. При этом Токвиль отмечал решающую роль Конституции США в обеспечении существования демократии, деятельности всех ее политических и правовых институтов. «В Америке Конституция есть источник всякой власти», — писал он. Она господствует над законодателями так же, как и над простыми гражда¬нами. Она есть первенствующий закон и не может быть отменена ни¬какими законами (Токвиль А. О демократии в Америке. – М., 1897). И сегодня вопрос о роли Конституции в политической и правовой жизни общества и о ее соблюдении гражданами и правителями любой страны звучит весьма актуально. Токвиль считал вполне удачным установленный Конститу¬цией США способ регулирования отношений между федераль¬ными («союзными» — В. Лавриненко) органами государства и штатами. Он заключается в том, что различные штаты, составляющие союз, сохраняют самоуправление. При этом не теряется «единство нации», укрепляется союз штатов и власть федераль¬ных органов. Штаты «не только согласились на то, чтобы со¬юзное правительство издавало для них законы, но чтобы оно же само и приводило в исполнение свои законы». Токвиль обратил внимание на то, что союзное правительство управляет не просто штатами, а их гражданами, адресует непо¬средственно им принимаемые законы и разного рода требова¬ния. И власти штатов не могут их отменить. Это показывает силу союзной или федеральной власти и ее прочное влияние на жизнь штатов. Немаловажное значение имеет поднятая Токвилем пробле¬ма «формирования национального духа», своего рода патрио¬тического, политического сознания народа в процессе создания им нового, защищающего его интересы государства. В совре¬менной политологии эта проблема обозначена как формирование политической психологии и идеологии того или иного на¬рода, отдельных социальных слоев и групп. Токвиль отметил, что «... республиканский дух, нравы и привычки народа», кото¬рые зарождаются и развиваются в отдельных штатах, распро¬страняются затем по всей стране. Равнодействующей этого процесса становится формирование общего национального духа всего народа. В этом же основательном в научном отношении труде «О демократии в Америке» Токвиль обосновывает свой вывод о том, что чувства и идеи исповедующих демократию народов «ведут их к централизации власти. И это, по его мнению, нисколько не противоречит демократии. Напротив, усиливающая свои позиции центральная власть более эффек¬тивно реализует общие интересы всех штатов и создает лучшие предпосылки для осуществления ин¬тересов каждого отдельного штата и в конечном счете — каждого граж¬данина США. Концепция либеральной демо¬кратии Алексиса Токвиля была под¬держана многими теоретиками и политическими деятелями Западной Европы и Америки.