5 Доказательств бытия Бога Фомы Аквинского
Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.
Рецепция учения Фомы Аквинского
Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).
Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).
В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».
Эпоха прсвящения
ПРОСВЕЩЕ́НИЯ ЭПО́ХА — эпоха развития европейской культуры, содержание которой определяла вера в преобразующую силу естественнонаучных знаний и рациональногомышления. Идеи Просвещения зародились во Франции в середине XVIII в. Французские философы-просветители Д’Аламбер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер (Ф.-М. Аруэ), К.-А. Гельвеций считали, что знания, рациональное и атеистическое мышление способны "расшатать старый порядок", изменить этику и мораль, ускорить ход исторического процесса и социальные преобразования (см. энциклопедия). В конечном счете их идеи действительно способствовали разрушительным последствиям французской революции 1789—1804 гг. "Просвещение умов" мыслилось французскими философами прежде всего как нравственное и гражданское воспитание, при этом оно отличалось непримиримым отношением к иным формам мировоззрения: религиозному, дворянско-аристократическому. Основой эстетики эпохи Просвещения во Франции были прагматизм, критицизм, оптимизм, стремление к "естественному человеку" и природе как "естественному порядку вещей" (сравн. пантеизм). В этой эстетике можно выделить два главных положения:
1. Человек рассматривается не как индивид и уникальная личность, а как представитель определенного типа, поведение и вкусы которого предопределены географией, влиянием климата и социальными условиями жизни (см. экология искусства; этнос). Эстетика и искусство не разделяют, а объединяют людей одного социального класса и национальности (сравн. исторический тип искусства).
2. Психология, внутреннее состояние человека обязательно проявляется в его внешности. Поэтомуизобразительное искусство призвано через изображение внешности раскрывать внутреннее состояние "типичного человека".
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
Философия Кант Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта. Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции. Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия. Культурно исторические предпосылки немецкой философской классики * Своеобразие немецкого менталитета. * Предрасположенность немецкого духа к занятиям философией; * Европейское и немецкое Просвещение; Становление и развитие буржуазных отношений в окружающих Германию странах. Теоретические предпосылки КНФ * Рационализм Р.Декарта. * Скептицизм Д.Юма. * Открытия в естествознании того времени; * Французский материализм 18 века. Этапы развития классической немецкой философии * Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века. * Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта. * Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте. * Система трансцендентального идеализма Шеллинга. * Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля; * Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия. Значение классической немецкой философии Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики. Иммануил Кант (1724 - 1801) Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления. Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство. Периодизация творчества Канта Докритический период: до 1780 года. Кант занимался вопросами естествознания, одновременно и независимо от Лапласа создал космогоническую гипотезу о происхождении Вселенной из первоначальной туманности путем сгущения. В области философии в этот период ничего выдающегося им создано не было. Критический период: после 1780 года. Получил такое название отчасти из-за подчеркнуто критического отношения к предшествующей философии, но главным образом из -за того, что изложил основные идеи своей философии в книгах, название которых начинается со слова "Критика...". Основные работы Канта * "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770); * "Критика чистого разума" (1781); * "Основы метафизики нравов"(1775); * "Критика практического разума" (1787); * "Критика способности суждения" (1790); * "Религия в пределах только разума" (1793). Теоретические истоки кантовой философии Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике. Сущность теории познания Канта Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию. Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма". Учение Канта об априорных принципах познания Предмет познания создается операцией априорного синтеза материала чувственного восприятия с помощью коренящихся в разуме и рассудке правил и принципов. С помощью категорий пространства и времени, априорно данных рассудку, создается мир чувственных явлений. Затем, этот мир чувственных явлений, с помощью априорных правил рассудка, преобразуется в мир опыта, подлежащий научному рассмотрению. Основоположения чистого рассудка Кант делит на четыре рода: категории количества; категории качества; категории отношения; категории модальности. Помимо условий и основоположений рассудка необходимо еще само действие, с помощью которого данные чувств могли бы преобразовываться в истинное знание. Это действие Кант назвал "трансцендентальной апперцепцией". Учение об априорных принципах чувственного познания названо "трансцендентальной эстетикой". Учение об основоположениях чистого рассудка есть область трансцендентальной аналитики. Трансцендентальная диалектика исследует идеи и принципы и разума и показывает невозможность философии как науки. Кант об антиномиях чистого разума Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на "вещи-в-себе". Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка". Всего таких антиномий четыре: Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве. Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела. Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено. Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет. И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума Сущность практического разума Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики. Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли. Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли. Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов. Категорический императив в этике Канта Правила нравственной деятельности должны иметь, по Канту, характер категорического императива, то есть всеобщей, независимой от каких-либо внешних побуждений формы долженствования. Этот категорический императив представляет всего лишь модификацию известного "золотого правила". У Канта звучит так: "Действуй лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь хотеть, чтобы оно стало всеобщим за коном". Категорический императив имеет три формулы. Первая была приведена выше. Вторая формула: "Действуй так, чтобы человеческое как в твоем лице, так и в лице всякого другого употреблялось тобой как цель, но не как средство. Третья формула: "Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в единое царство целей, которое в осуществлении явилось бы и царством природы". Высшее благо является главной моральной ценностью и согласно требованиям разума должно быть осуществлено. Для осуществления высшего блага необходимы три условия: свобода воли, бессмертие души, бытие Бога. Эстетика Канта Эстетические идеи изложены Кантом в работе "Критика способности суждения". Человеческий дух имеет три способности: познание; желание; чувство удовольствия или неудовольствия. Эстетическая рефлексия основывается на третьей способности. Эстетическое удовольствие характеризуется чистотой или незаинтересованностью, необходимостью и всеобщностью, формальностью. Объектом эстетики выступает не только прекрасное, но и возвышенное, отличающееся от прекрасного игнорированием формы и вниманием к безмерному и бесконечному; Целесообразность присутствует в произведениях художника, а также существует объективно, в природе. Учение Канта о государстве Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом. Фихте, Иоганн Готлиб (1762-1812) Фихте основной задачей своей философии ставил преодоление кантовского дуализма "вещей-в-себе" и "явлений". У Канта, как известно, субъект распадается на познающего и действующего, причем оба обладают автономией. Фихте выходит из этого затруднения через отрицание этого раздвоения: субъект (Я) - это единственное, что реально и абсолютно. Весь остальной мир, в том числе и мир природы, есть продукт деятельности "Я" и его можно назвать "не-Я", инобытием "Я". Переход от "Я" к "не-Я" и составляет задачу главного дела жизни и творчества Фихте - его "Наукоучения". Помимо создания концепции наукоучения, Фихте является автором оригинальной философии права и государства. Он написал такие труды, как "О понятии наукоучения или о так называемой философии" (1792); "Замкнутое торговое государство" (1800); "Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1801). Свою философию, названную "наукоучением", Фихте разрабатывал и уточнял в течение десяти лет. Он был убежден, что практически-деятельностное отношение к миру предшествует познавательному. Сознание задано человеку и обнаруживает себя в действии, в волевом акте. От внешних детерминант поведения человек освобождается в акте самосознания. В наукоучении разработаны принципы, опираясь на которые из абсолютного "Я" можно вывести окружающий человека мир и знания об этом мире. Всего таких исходных принципа три. Первый принцип: "Я" первоначально полагает свое собственное бытие". Это означает, что "Я", человек, является исходным пунктом всех последующих актов. Второй принцип: "Я" безусловно противополагается "не-Я". Это означает, что бытие "Я" потенциально содержит в себе нечто, что, будучи актуализированным, противостоит ему и называется "не-Я". Третий принцип: "Я" по своей структуре противоречиво, внутри него противополагаются друг другу частичное "Я" и "не-Я". Диалектика "Я" и "не- Я" у Фихте Всякая реальность есть продукт деятельности "Я". Вместе с самосознанием "Я" есть", полагается и его противоположность "не-Я". Сосуществование "Я" и "не-Я" в одном единстве возможно только через их взаимное ограничение. Если "Я" определяется через "не-Я", то "Я" выступает в качестве практического. Теоретическое "Я" необходимо для того, чтобы существовало практическое "Я", ставящее цели и реализующее их. Деятельность "Я" абсолютна: оно само обеспечивает себя задачами, причем делает это бессознательно. В результате деятельности "Я" получается мир, лишенный самостоятельности и являющийся только объектом изменений. Изменяя и переделывая мир, практическое "Я" приближается к тождеству с самим собой. Идеал развития общества, по Фихте, есть совпадение индивидуального и абсолютного "Я" и осознание того, что вся предметная сфера, окружающая человека, есть результат его деятельности. Диалектика "Я" и "не-Я" у Фихте есть попытка распространить принципы человеческого разума на весь мир, субъективировать его. Вне человеческого "Я" мира просто не существует, а значит, нет и раздвоения, на которое указывал Кант. Весь мир - это мир "Я", но чтобы показать его зависимость от "Я", Фихте использует понятие "не-Я" как инобытия "Я". Физический и познаваемый мир совпадают через единство "Я". Философия права Фихте В философии права Фихте решает вопрос об отношении одного "Я" к другому "Я". Право выступает как важное условие возможности самого "Я", самосознания. Чтобы самосознание конкретного эмпирического "Я" состоялось нужно наличие других разумных существ. Правовое состояние не является и принципиально не может быть естественным состоянием, но оно не может быть выведено и из нравственности. Право занимает особое положение между законами природы и законами свободы. Государство есть результат договора между гражданами, и каждый обязан или подчиняться этим законам или выбирать себе государство, законы которого ему по душе. Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф (1775 - 1854) Высоко оценивая достижения Фихте, Шеллинг тем не менее, не мог согласиться с его констатациями по отношению к природе. И данные естествознания, и интуиция Шеллинга говорили о том, что природа не есть только продукт деятельности "Я": пассивный и бессознательный. Для объяснения сущности самосознания Шеллинг использует две возможности. Во-первых, он выводит его из природы, создав в этих целях натурфилософскую систему, и, во-вторых, выводит природу из развития самосознания. Главное у Шеллинга - это его философия тождества, в которой говорится об изначальной тождественности объективного и субъективного в неком единстве, из которого, диалектическим путем, выводится все многообразие мира, и к которому оно, точно таким же путем, сводится. Шеллинг создал контуры философской системы, в которой впервые получила удовлетворительное объяснение проблема тождества субъекта и объекта - центральная для философии Нового времени. Без Шеллинга не было бы Гегеля. Важным результатом философских изысканий Шеллинга является его философия искусства, утверждающая возможность искусства выразить абсолютную истину. Основные работы Шеллинга "О мировой душе" (1798); "Общая дедукция динамического процесса (1800); "Система трансцендентального идеализма" (1800); "Изложение моей системы философии" (1801); "Философия искусства (1803); "Философия и религия" (1804); "Философское исследование свободы" (1809); "Мировые эпохи" (1811-1815); "Философия мифологии" (1820) Периодизация творчества Шеллинга * Натурфилософский период (вторая половина 90-х годов). * Период трансцендентального идеализма -1800-1801 гг. * Философия тождества - до 1810 года. * Философия откровения - с 1810 до конца жизни. Источники философии Шеллинга * Философия Фихте и Канта, в особенности, учение Фихте об активности самосознания и идея Канта о примате практического разума над теоретическим. * Открытия в естествознании того времени, связанные с именами Гальвани, Кулона, Лавуазье, и особенно - К.Ф. Кильмейера, создавшего оригинальную теорию развития природы. * Литературно-эстетическая деятельность немецких Просветителей и представителей романтизма в искусстве. * Социально-политические настроения в Европе и Германии, вызванные Великой Французской революцией. Натурфилософия Шеллинга Натурфилософия (философия природы) создавалась Шеллингом с целью опровергнуть утверждение Фихте о неразумности природы. Фихте выводил природу из деятельности "Я", а Шеллинг, напротив, выводит самосознание из развития природы. Все свои философские размышления относительно природы Шеллинг основывает на новейших достижениях в естествознании того времени. Природа, по его мнению, не является чем-то пассивным и статичным, а находится в состоянии постоянного развития, движения, изменения. В отличие от естествознания, философия природы пытается увидеть в природных процессах не просто закономерность, а происходящее в них "одухотворение", приближение к самосознанию. Существует не просто параллелизм между природными и духовными процессами, а, как показывает современное естествознание, имеет место движение природного навстречу духовному: это говорит об исторической связи природы и духа. Шеллинг утверждал, что не нужно наделять природу душой: последняя там присутствует с самого начала в качестве потенции и раскрывается в истории, двигаясь к самосознанию. Природа развивается не механически, за счет внешнего толчка, а диалектически. Это означает, что источник её развития находится в ней самой и представляет собой тождество противоположностей в изначальном единстве. Все многообразие природы может быть объяснено как проявление общих природных сил. Первой и элементарной формой полярности в природе является магнетизм. Исторические стадии развития противоположностей в природе, по Шеллингу, таковы: * Магнетизм. * Электричество. * Химизм. Эти три ступени представляют диалектический процесс тезиса - антитезиса-синтеза. Если природа развивается диалектически, то и способом постижения природы также может быть диалектика. Конечной целью развития природы является возвращение её к первоначалу, к тождеству духовного и природного. Однако это возвращение означает достижение природой ступени самосознания. В своей натурфилософии Шеллинг показывает, что есть два возможных пути построения системы: один начинает с объективного, с самой природы и приходит к субъективному, самосознанию. Другой, начиная с субъективного, самосознания, дедуцирует объективность природы. Система трансцендентального идеализма Шеллинга Если в натурфилософии Шеллинг показывает движение от объективного к субъективному, то своей трансцендентальной философией он предпринимает попытку вывести объективное из субъективного, из абсолютного "Я". В развитие сознания Шеллинг вносит принцип историзма и показывает, как, возвышаясь, "Я" переходит с одной ступени самосозерцания на другую. Источником саморазвития абсолютного "Я" выступает произвол чистой воли, внутренняя потребность "Я" проявиться в мире. Шеллинг называет историю самосознания "Одиссеей духа". На пути от исходного состояния к высшему тождеству субъекта и объекта стоят этапы теоретической и практической философии. Теоретическая философия состоит из следующих эпох: * От первоначального состояния до продуктивного созерцания. * От продуктивного созерцания до рефлексии. * От рефлексии до акта воли. Практическая философия включает такие эпохи: * Мораль. * Право * Искусство. Восхождение самосознания заканчивается тогда, когда оно возвращается к своему исходному пункту, к изначальному тождеству. Это происходит в искусстве, ибо в нем объективируется гармония объективного и субъективного. Главным инструментом познания Шеллинг считал интеллектуальную интуицию: акт непосредственного мысленного улавливания интеллектуального действия в тот момент, когда оно происходит. Философия искусства Шеллинга Эстетическое созерцание, по Шеллингу, есть высшая форма продуктивного созерцания, ибо здесь имеет место объективность, полнота и общезначимость. Искусство выше философии: оно более цельно и доступно. Только искусство может объективировать то, что в философии существует в субъективной форме. В перспективе философия и искусство сблизятся, а труд философа и ученого будет сродни труду поэта. Единство науки, искусства и философии Шеллинг называет "новой мифологией" и предрекает скорое её появление. Она будет синтезом всего, что люди узнали из области природы и истории духа.
Философия марксизма
Карл Маркс родился 5 мая 1818, а Фридрих Энгельс — 28 ноября 1820 г. Энгельс был успешным предпринимателем-буржуа, подрывавшим основы своего класса. Маркс пользовался богатством своего друга и, влача жизнь в полунищенском состоянии, иногда получал подарки от Энгельса и мог писать свои книги. Был союз буржуа и интеллигента, почти пролетария, который, как ни странно, привел к парадоксальным выводам.
Три составные части марксизма — политическая экономия, философия и научный коммунизм. Философия сводится к двум составным частям: диалектическому материализму и историческому материализму.Диалектический материализм означает то, что философия марксизма есть материалистическая философия по методу решения основного вопроса философии и диалектическая по своему методу. Исторический материализм есть одна из разновидностей диалектического материализма, диалектический материализм в применении к обществу.
Основной вопрос философии, который решали всегда все философы, это, как утверждал Энгельс, вопрос об отношении бытия к сознанию. Что первично: бытие или сознание? Не что существует: бытие или сознание, а что первично. Согласно диамату идеальное существует, но оно вторично в отношении к материальному. Вся философия всегда делилась на два лагеря: материалистов и идеалистов. Материалисты решали основной вопрос положительно — материальное первично, а идеалисты утверждали, что первично идеальное. Идеализм бывает субъективный и объективный.
Один из представителей объективного идеализма — это Гегель. С точки зрения Маркса и Энгельса, Гегель сделал много хорошего. Особенно хорошо он разработал диалектический метод, который позволял создать всеобъемлющую философскую систему, позволявшую объяснить все. Самое главное, что эта система давала решение вопроса о развитии. Принцип единства и борьбы противоположностей, по мнению Маркса и Энгельса, оказался принципом, применяя который можно объяснить наличие в мире движения, не прибегая к первотолчкам, неподвижным перводвигателям, ньютоновским и вольтеровским часовщикам и т. д.
Материя имеет начало движения в самой себе. Этим началом движения является принцип единства и борьбы противоположностей — основной закон диалектики.
Но Гегель допустил ошибку, не смог применить этот свой замечательный принцип диалектики к своей же собственной системе. У Гегеля Маркс и Энгельс заметили парадокс — противоречие между живой диалектической мыслью и мертвой застывшей системой, системой триад: идея, природа, дух и т. д. В эту триадическую систему Гегель пытался вложить все. Но эта система сама себе противоречит, она претендует на абсолютную истинность, а абсолютно истинного, согласно принципам диалектики, нет ничего.
Поэтому система Гегеля породила отрицание самой себя в лице философии Фейербаха. Но Фейербах отрекся от диалектического метода. Маркс и Энгельс же соединили диалектический метод Гегеля с материализмом Фейербаха и создали диалектический материализм. Недостатки всех систем, по мысли Маркса и Энгельса, состояли в том, что они были односторонни, а гегелевская диалектика — единственный метод, который позволяет избежать этой односторонности.
Почему односторонность возникла в философии? Философы всегда абсолютизировали некий один аспект познания. Скажем, Спиноза заметил, что в мире все связано причинно-следственными связями. Он эту причинность абсолютизировал и сказал, что в основе мира лежит субстанция, «причина самой себя». Декарт заметил, что человек всегда мыслит, он абсолютизировал это мышление и сказал, что кроме мышления нет ничего, построил идеальную рационалистическую систему.
Дидро заметил, что в мире существует только материя, и абсолютизировал это, сказав, что идеального вообще нет. Ламетри довел это до абсурда, сказав, что человек — тоже машина. Маркс и Энгельс стали исходить из этого метода и сказали, что теперь можно избежать односторонности философии. Теперь, с открытием диалектики, не нужно исходить из какой-то аксиомы, как это вынуждены были делать все философы раньше.
Маркс с Энгельсом в одной из ранних работ — «Немецкой идеологии» — сказали, что мы исходим не из каких-то абстрактных истин. Предпосылки, с которых мы начинаем, — не догмы. Это действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Не нужно придумывать никакого «я», постигающего самого себя, никаких вещей в себе, субстанций и т. д. Есть люди, они живут, работают, это очевидный факт, и из этого факта мы исходим.
Рассуждая дальше, Маркс и Энгельс пишут, что первая предпосылка — это существование живых человеческих индивидов и их отношение к природе. Люди живут, действуют и производят средства к жизни, чем отличаются от животных.
Энгельс в другой работе — «Происхождение семьи, частной собственности и государства» — повторит знаменитое определение американского этнографа Тэйлора: «Человек есть животное, производящее орудия труда». Обезьяна может взять палку и сбить банан, если он висит высоко. Но ни одна обезьяна, даже самая умная, не может взять топор, срубить дерево и изготовить из него эту палку. Она может воспользоваться подручным средством, но изготовить орудия труда ни одно животное не может. Отличие человека именно в том, что он производит орудия труда.
Маркс и Энгельс, как пишет Лега В.П., сами того не замечая, возводят свою философию к некоторой аксиоме. Аристотель говорил, что человек есть общественное животное. Платон говорил, что сущностью человека является его душа. Декарт говорил, что сущностью человека является его разум. Все дают некоторое определение человека. Отсюда вытекают и особенности философии того или иного мыслителя.
Маркс и Энгельс также дают определение человека: человек есть животное, производящее орудия труда. Не разумная деятельность, не наличие свободы, не общественный или религиозный характер, а способность производить орудия труда — вот сущность человека, по Марксу. То есть берется одна из характеристик человека, несомненная характеристика, и возводится в ранг сущностной черты.
Далее классики марксизма рассматривают развитие человека и общества в историческом аспекте: люди живут, действуют, общаются, растет население, происходит разделение труда (каждый начинает заниматься тем, что ему больше нравится), которое в свою очередь ведет к росту производительных сил. Уровень производительных сил, по Марксу, является критерием прогресса, поэтому и развитие общества идет именно в этом направлении. По мере развития производительных сил происходит расслоение людей на бедных и богатых: у одних образуется собственность, у других этой собственности нет.
Образуются классы — группы людей, отличающиеся друг от друга по признаку наличия или отсутствия у них средств производства.Классы, естественно, начинают друг с другом бороться. В результате развития производительных сил появляется противоречие между уровнем производительных сил и организацией производственных отношений — основное противоречие общества.
Первая форма общества— это форма первобытнообщинная, когда классов еще нет. Потом, с расслоением общества, появляется азиатская форма. В последних трудах Маркс и Энгельс отказались от этой общественно-экономической формации, но в начале у них указывается эта азиатская форма, которая существовала в Древнем Египте, Месопотамии и т. д. Этой форме свойственно наличие классов и огромное централизованное влияние государства. Затем государство вступает в противоречие с ростом производительных сил, и его роль ослабевает.
Происходит переход к античной, или рабовладельческой общественно-экономической формации, имеющей два основных класса: рабовладельцев и рабов. Ведущий класс, который имеет собственность, является и тем классом, который строит всю политику. У него в руках государство, полиция и т. п. Поэтому, согласно Марксу, господствующие мысли в обществе — это мысли господствующего класса. Господствующий класс навязывает обществу свои мысли, и таким образом, согласно Марксу, общественное бытие определяет общественное сознание.
Понятие материального бытия и идеального бытия знакомо из истории философии, здесь же речь идет о так называемом общественном бытии. Это сугубо марксистское изобретение (классики марксизма утверждают, правда, что это не изобретение, а открытие), и это «открытие» составляет сущность исторического материализма — материалистического понимания истории. Что это значит и что такое общественное бытие?
Как утверждал Энгельс в работе «Анти-Дюринг», мир един, и единство это состоит не в его бытии, как считали раньше, а в его материальности. Материя есть принцип, осуществляющий единство мира. Мир един во всех его проявлениях — и в материальном, и в природном, и в общественном. В обществе материя со всеми ее свойствами и проявлениями, в том числе с причинно-следственными связями и т. п., проявляется в виде общественных закономерностей.
Эти закономерности как бы проистекают из чувственной материи посредством производительных сил. Производительные силы — это есть тот материальный элемент, который оказывает влияние и является началом всей цепочки причинно-следственных связей, которая приводит к материалистическому пониманию общественно-исторического процесса. Поэтому, по Марксу, не идеи правят миром, а наоборот, идеи есть отражение объективных материальных явлений, закономерностей, проистекающих в мире.
Итак, производительные силы в очередной раз вступают в противоречие с общественными отношениями, и происходит переход к другой формации — феодальной. Здесь вновь два класса — феодалы и крестьяне, но зависимость крестьян от феодалов несколько иная: крестьяне получают немного больше собственности и свободы, хотя, тем не менее, антагонизм между ними существует.
В дальнейшем происходит переход к следующей форме собственности, к следующей общественно-экономической формации — буржуазной. Феодалы, естественно, не хотят отдавать власть, поэтому неизбежно происходит революция. Переход от одной формации к другой, по Марксу, обычно совершается в виде революции, и в этом революционном переходе движущие силы являют собой будущий эксплуататорский класс. В буржуазной революции такой движущей силой является класс буржуазии. Он приходит к власти, а противостоит этому классу класс пролетариев.
Отличие пролетариев от всех прочих классов состоит в том, что пролетарии ничего не имеют, у них нет никакой собственности, за исключением своей рабочей силы. Существует известное выражение: «пролетариям нечего терять, кроме своих цепей». «Пролетариям нечего в ней (т.е в революции. — В.Л.) терять, кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир. Пролетарии всех стран, соединяйтесь!», — так звучит заключительная фраза из «Манифеста коммунистической партии». Пролетарии имеют единственную собственность — себя. Труд становится товаром. Крестьяне, рабы и прочие не располагали собой, находясь в полной зависимости от эксплуататорского класса.
Пролетарий же, у которого нет никакой собственности, кроме самого себя и своей способности к труду, может продавать свой труд. Этим своим «открытием» Маркс гордился и утверждал, что именно такова особенность пролетариев по отношению ко всем другим классам. Труд становится товаром, который можно продать. Продавая свой труд в качестве товара, пролетарий создает прибавочную стоимость. По выражению Энгельса, именно эти два понятия — материалистическое понимание истории и прибавочная стоимость — и составляют сущность марксизма как исторического материализма и научного коммунизма.
Прибавочная стоимость является источником возникновения капитала, и возникает очередное противоречие, которое является формой исконного противоречия капитализма, противоречия между производительными силами и производственными отношениями. В данном случае производительной силой является труд как товар, а производственные отношения — это специфические для буржуазного строя отношения, в результате которых возникает прибавочная стоимость и капитал.
Итак, возникает противоречие между трудом и капиталом. Это противоречие не может существовать долго, поскольку сами производственные отношения и сам характер возникновения капитала требуют новых производственных отношений. Частный случай этого противоречия — противоречие между плановой организацией производства на предприятии и стихийностью общего рынка в стране. Это противоречие разрешается опять же в революции, но коренное отличие пролетарской революции в том, что пролетариат, побеждая в этой революции, не становится господствующим классом, ибо отличие пролетариата от всех других классов — сущностное.
У него нет собственности, он сам является товаром. Как говорится в том же «Манифесте коммунистической партии», буржуазия сама породила своего могильщика. Пролетариат, одержав победу над буржуазией в пролетарской революции, прекращает процесс предыстории, и начинается настоящая история. Победив в революции, пролетариат ликвидирует классы: у него нет собственности, и собственность ниоткуда не появляется.
Сама задача этой революции — установить плановое хозяйство во всей стране, ликвидировать частную собственность, поэтому при коммунизме не существует никаких классов. Таким образом, заканчивается эпоха классовой борьбы, которую Маркс назвал предысторией человечества, и начинается собственно история — история коммунистического общества. Такова очень схематично изложенная суть исторического процесса, по Марксу, такова суть исторического материализма и научного коммунизма.
Материализм исторический, а коммунизм научный — ведь Маркс и Энгельс доказывают (как им кажется) объективную историческую необходимость коммунистического строя, который, по их мнению, не есть некое благое пожелание, некоторый идеал, к которому нужно стремиться и к которому стремились европейские социалисты-идеалисты, а историческая необходимость, которая, тем не менее, осуществляется только при активном участии людей. Существует работа «Критика политической экономии. Предисловие», написанная Карлом Марксом в 1859 г.
В этой работе тезисно изложена суть всех положений марксизма — то, что люди вступают в не зависящие от них производственные отношения, которым соответствуют ступени развития материально-производственных сил; производственные отношения — это базис, на нем возникает юридическая и политическая надстройка; способ производства обусловливает социально-политические и духовные процессы, потому что общественное бытие определяет общественное сознание людей; затем, на известной ступени, производительные силы вступают в противоречие с общественным отношениями, т. е. с формой собственности, и наступает эпоха социальной революции, происходит переворот в надстройке.
Во всех этих положениях соблюдается видимость научности, благодаря чему марксизм стал так популярен на Западе и, особенно, в России, где тяга к научности всегда была обусловлена не столько жаждой познания, сколько стремлением к социальному переустройству общества. В России наука рассматривалась многими интеллигентами прежде всего как социальное орудие, а не как чистая наука, как это было на Западе.
Научность эта видимая, как пишет Лега В.П., поскольку она основывается на спорном, отнюдь не очевидном философском положении об определении человека, о том, что человек является именно таким, а не другим существом. Эта кажущаяся очевидность проявляется в ряде парадоксов марксистской философии — в частности, в парадоксальном решении вопроса о происхождении человека. Марксизм, естественно, ухватился за дарвиновскую теорию, по мнению которой человек возникает в результате естественных материальных процессов, а не есть творение Бога.
Известна фраза, что труд создал из обезьяны человека (Работа Энгельса «О происхождении семьи, частной собственности и государства»). Однако в другой работе Энгельс вместе с Марксом утверждает, что труд есть сознательная деятельность, именно в этом и состоит отличие человека от всех других живых существ. Животное не трудится, а осуществляет некую запрограммированную деятельность, человек же, прежде чем начать трудиться, создает в своем уме идеальной объект своей будущей деятельности. Всегда в трудовой деятельности человека присутствует сознание цели.
Таким образом, получается, что трудиться может только существо, имеющее сознание. И вот заколдованный круг: обезьяна начинает трудиться и поэтому становится человеком, но трудиться может только существо, имеющее сознание, т. е. только человек. Получается такой круг, потому что человек — это существо, трудящееся по определению. Если мы полагаем способность человека к труду в качестве определения, то мы не можем выйти за рамки этого определения. Попытки доказать, что человек возникает только в результате труда, лишены логики. Марксизм сам себе противоречит.
Марксизм — это теория, которая, как и любая философская концепция, является замкнутой в себе. Она не может выйти за свои пределы. А поскольку эта замкнутость обусловлена трудовой деятельностью, то обосновать трудовую деятельность нельзя. Поэтому же невозможно доказать наличие при коммунизме царства свободного труда, отличающего его от других общественно-экономических формаций. Труд есть сущностная характеристика человека, и человек может лишь трудиться, а изменение, преобразование этой способности, переход из общества эксплуатации в царство свободного труда есть уже выход за пределы данной характеристики.
Второе положение, которое стало особенно актуальным в последнее время, — насколько возможно сочетание коммунизма и христианства? Обратимся к работе «К критике гегелевской философии права. Введение». Это одна из первых работ Маркса, написанная в 1844 г., в которой он излагает свои зрелые взгляды, уже отойдя от юношеских исканий и увлечения гегельянством. Основные положения этой работы сводятся к тому, что все беды настоящего общества лежат в том, что это общество религиозно. «Религию, этот превратный мир, порождает само общество, потому что оно само превратный мир.
Власть религии в современном буржуазном обществе есть не что иное, как религия власти». Поэтому «упразднение религии как иллюзии счастья народа есть требование его действительного счастья». Религия есть иллюзия счастья, и для достижения действительного счастья нужно упразднить религию. Религия есть опиум народа (если цитировать по Марксу). Дидро бы выразился так: религия есть опиум для народа, т. е. опиум, выдуманный для народа неким обманщиком или группой обманщиков. Маркс же утверждает, что религию создает сам народ, создает в качестве утешения, некоего опиума для себя.
Народ не может познать причин своего бедственного положения, и поэтому не может достигнуть своего истинного счастья, он ищет иллюзорного счастья, создавая себе религию. Христианство является наиболее адекватной формой религии, потому что христианство есть религия угнетенных и обездоленных, где, прежде всего, прославляются добродетели нищеты, бедности, покорности — тех условий, в которых вынужден жить бедный и угнетаемый класс. Поэтому борьба против религии есть борьба против того мира, фантастическим отражением которого является религия. Критика неба превращается в критику земли, критика религии — в критику права, критика теологии — в критику политики.
Материалистическое понимание истории несовместимо с какой бы то ни было формой религии. Религия уводит людей от материальных условий их жизни, поэтому и победа над религией возможна лишь в коммунистическом обществе. Поскольку религия возникает самостоятельно, как бы объективно, люди сами ее создают, то тем самым религия есть необходимое условие предысторического состояния общества.
Никакими другими способами прекратить существование религии, кроме как пролетарской революцией и построением бесклассового общества, где не будет эксплуатации человека человеком, невозможно. Конечно, нужны и просвещение, и воспитание, и социальная работа, но это все вспомогательные средства. Главное же средство борьбы с религией — построение бесклассового коммунистического общества, в котором не будет классовых предпосылок для возникновения религии.
По Марксу и Энгельсу, никаких абсолютных истин не существует. Даже законы природы, по утверждению Энгельса в работах «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг», сами по себе не абсолютны, но изменяются. Но это уже такой нонсенс, дальше которого идти невозможно: если закон изменяется, то он должен изменяться по какому-то закону, если закон изменяется не по закону, то он уже не закон, т. е. это уже просто непонимание сущности закона.
В работе Ленина «Задачи союзов молодежи» делается показательный вывод из положений диалектики. Поскольку нет ничего абсолютного и все относительно, то в первую очередь нет абсолютной нравственности. Об этом говорит Ленин прямым текстом: для коммуниста нет абсолютно вечных нравственных истин, для коммуниста нравственно то, что служит интересам диктатуры пролетариата. И этим все сказано: нравственности нет, нравственно то, что выгодно диктатуре пролетариата. А это что значит? Сейчас коммунизм — это уже история.