Архитектура Киевской Руси

Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского», описывая истоки возникновения искусства Древней Руси, рассказывает, как «Владимир, увидев, подобно бабке своей, заблуждение язычества, стал искать истины в разных верах». Многие послы рассказывали ему о своих верах, но всё не нравилось князю. Наконец философ, присланный греками из Византии, поведал Владимиру историю сотворения мира, первых людей, рая, христианского искупления и в заключение нарисовал картину Страшного суда с праведными, идущими в рай, и грешными, осуждённые на вечную муку. Поражённый этим, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым.!» - «Крестись, - ответствовал философ, - и будешь в раю первым».

Владимир крестился. Получив в крещении имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун-языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного» храма во имя Богоматери (989-996). Церковь прозвали Десятинною, поскольку на её возведение была выделена десятина, т. е. десятая часть княжеских доходов.

Византийские мастера принесли с собой разработанную византийскими зодчими систему крестово-купольного храма, основу которой составлял квадрат, расчленённый четырьмя опорами - на три нефа и заканчивающийся на востоке апсидой. Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашённых), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища - дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку.

Снаружи прямоугольный объём членился на фасадах «лопатками» на отдельные вертикальные части - прясла, которые позже по традиции стали завершаться полукружиями закомар, повторяя линию внутренних сводов - подпружных арок.

После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.

Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор, посвящённый Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор самый выдающийся памятник Древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране. Софийский собор - также крестово-купольный храм, но увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, окружённый с севера, запада и юга двойным рядом галерей-гульбищ и увенчанный 25 куполами. Такое многокупольное завершение - явление чисто русское, берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.

София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция создавала и снаружи, и внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырёх сторон.

Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась.

АРХИТЕКТУРА В ПЕРИОД ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ

Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

Наряду с монастырями на Руси строились храмы -так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.

Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.

XII - XIII вв. - противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой - почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако

распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было создание языкового, исторического и культурного единства.

АРХИТЕКТУРА ВЛАДИМИРО-СУЗДАЛЬСКОГО КНЯЖЕСТВА

При князе Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это был храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными апсидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

Сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал всё, чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.

Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связано с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова на Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Её устремлённость ввысь создаётся прежде всего гармоничными пропорциями, трёхчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проёмов, порталов, аркатурном поясе. Церковь Покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.

В 1185 - 1189 гг. во Владимире был возведён земельный собор во славу Богоматери - Успенский. В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры. Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, «Бог привёл мастеров из всех земель», в числе которых были и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрёл более монументальный вид с протяжёнными фасадами, расчленёнными на пять прясел, и пятью куполами.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников. Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор - это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включён в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские «лопатки» членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствуют о том, что его украшали мастера с романского Запада, хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т. е. намекающего на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчёркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно русских мастеров. И преобладание растительного и зооморфного орнаментов также свидетельствуют о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.

Всё здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без

| 1 | | 2 | | 3 |Всё здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без украшений, его гладь оживляют лишь глубокое пятно портала и аркатурный пояс. «Колонки» пояса как бы свисают вниз, подобно тяжёлым плетёным шнурам с массивными подвесками. На среднем ярусе, над аркатурным поясом, сосредоточено всё декоративное убранство собора. Третий пояс - это массивная глава храма, поднятая на квадратном «постаменте».

АРХИТЕКТУРА НОВГОРОДА И ПСКОВА

Монголо-татарское нашествие жестоко поразило Древнюю Русь. Естественно, что в большинстве городов центральной и северо-восточной Руси, таких, как Владимир, Суздаль, Ярославль, Ростов, замерло крупное строительство. Однако Великий Новгород и Псков, сильные независимые города, продолжали строить, в том числе и каменные церкви, понимая, что богатый соборный храм -зримое свидетельство могущества города. Правда, после появления на Руси татар полностью прекратилось сооружение крупных городских и монастырских соборов, появился обычай строить совсем небольшие храмы.

Были церкви монастырские, сооружённые по инициативе -новгородских архиепископов, и уличанские, строителями которых выступали жители того или иного прихода, причём львиную долю расходов несли богатые «гости» - купцы.

Поскольку монастырская община состояла обычно из десяти-двадцати монахов», необходимости в монументальном монастырском храме и не было. Кроме того, в этих городах княжеская власть утратила свой авторитет и уступило место республике, в которой огромным влиянием пользовались архиепископы. Церковь же предпочитала иметь много, пусть и небольших, церковных зданий.

Первым каменным храмом после нашествия татар, построенным в 1292 г., была монастырская церковь Николая Чудотворца Липенского мужского монастыря. Другим образцом монастырского храма являлась церковь Успения Богородицы на Волотовом поле. Обычно монастырский храм - это квадратное в плане небольшое помещение с четырьмя столбами, тремя нефами, одной массивной апсидой на востоке, притвором на западе и одним куполом шлемообразной формы.

Уличанские храмы крупнее, и весь их вид более торжественный. Почти все они, как и монастырские церкви, одноглавые, с одной массивной апсидой, но без притвора. Вместо него на западной стене паперть -крыльцо перед входом.

Фасады всех новгородских храмов имеют обычно трёхлопастное завершение, крыши, как правило, восьмискатные. Такое отступление в строении крыши от обще-византийского стиля определялось местными климатическими условиями - частыми холодными дождями, снегопадами. Нетрадиционное устройство внутренних посводных перекрытий продиктовало и особую организацию внутреннего пространства новгородского храма: столбы, поддерживающие своды, широко расставлены и близко придвинуты к стенам. Из-за этого внутри храм кажется выше.

Новгородские храмы строили целиком из кирпича или из разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича - плинфы, что обеспечивало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и сообщало зданию необычайную живописность.

Украшали храмы очень скромно: вставленными в кладку крестами из кирпича; тремя маленькими прорезями там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типично псковско-новгородским узором на барабане. Узор этот состоял из квадратов и треугольников. Выше орнаментального пояса, а иногда вместо него шла цепь кокошников - дуговых ступенчатых углублений. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединённые поверху дугами. Особо следует сказать про свойственные только новгородским церквам так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие своеобразными микрофонами.

Главные культовые постройки Пскова располагались на территории кремля и в Довмонтовом городе - участке, тесно примыкавшем к кремлю. Все псковские церкви невелики по размерам, приземистые, обширные в нижней части, и выглядят они чрезвычайно устойчиво. Для создания большей устойчивости и внешней мягкости очертаний мастера слегка «заваливали» стены внутрь. Все они одноглавые, на четырёх либо шести столбах, с одной (редко с тремя) апсидой, притвором и позакомарным покрытием.

Церковные паперти были весьма массивными сооружениями, основу которых составляли мощные каменные столбы. На них укладывали один конец арки, а другим она упиралась в стену. Нередко сверху арки обрамляли щипцовой кровлей.

Отличительной особенностью псковских церквей являлось наличие подклета - специального подвала, предназначавшегося для хранения церковного имущества, товаров и даже оружия.

Характерный признак псковского церковного зодчества - асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел - небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на востоке и посвящённая какому-либо святому, пристраивался к храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором или над папертью придела, являясь неотъемлемой частью храма, либо представляли собой отдельно расположенное столпообразное сооружение-колокольню с проёмами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.

Склонность псковских мастеров к асимметрии особенно просматривается в церкви Николы на Усохе, построенной на границе осушаемого болота - усохе. Церковь представляет собой одноглавый храм с тремя апсидами, подклетом, притвором, крыльцом-папертью.

собой одноглавый храм с тремя апсидами, подклетом, притвором, крыльцом-папертью. С северной стороны к нему примыкает обширный придел, имеющий притвор, над которым возведена звонница. К южной апсиде пристроена одноглавая часовня «Неугасимая свеча», имеющая сильно выступающее крыльцо-паперть. Вся эта конструкция представляет собой сложную асимметрическую композицию.

Построенные вновь храмы непременно украшали. И если в Киевской Руси и крупных княжествах первоначального периода феодальной раздробленности храмы украшали в основном мозаичными композициями и фресками, то во второй половине XXI в. главенствующая роль отводится иконе.

Духовная культура древней Руси в поисках святости

Скворцова А. Н.

Да ведают потомки православных

Земли родной минувшую судьбу...

А. С. Пушкин

Древняя русская литература - это прежде всего семь веков в нашей культуре... Русской архитектуры хватило бы на десять наций - такая она разнообразная... Это чудо какое-то! И как же не приобщить молодежь к этому чуду, формирующему национальное самосознание и патриотизм?! Но если исключить из программы преподавание древнерусской культуры, то у молодого человека создается впечатление, что Россия целиком зависела от Запада и, лишь когда пришел Петр, наступили времена свободного общения с Европой, откуда пришла культура... Д. С. Лихачев

Быть ли нам русскими, или превращение в безликий этнический материал - наше неизбежное будущее? На Третьих Димитриевских Общеобразовательных Чтениях, проходивших в сентябре 1998 г. в городе Ростове-на-Дону и ставших уже традиционными для Ростовской епархии и ИПК и ПРО, этой острой проблемы коснулся почти каждый из выступавших. Решить ее, по общему мнению, образованию удастся лишь в той мере, в какой оно сумеет укоренить души-"бесприданницы" нынешних детей в почве традиционной культуры.

Идеологическая неустойчивость, нигилизм, отсутствие нравственных и эстетических идеалов, национальное безразличие, назойливая пропаганда гедонизма средствами массовой информации в качестве безальтернативной этической системы - все это среда, благоприятная для "процветания" инфантилизма, аморализма и пошлости. Что можно противопоставить этому "грязевому селю", вытравляющему все человеческое в человеке?

Академик Д.С. Лихачев утверждал, что "для жизни человека не менее чем биологическая, важна иная среда, созданная культурой его предков", она необходима человеку для "духовной оседлости", для его самодисциплины и социальности.

По мнению диакона Андрея Кураева, “растущий человек должен и имеет право знать духовную историю и духовную карту страны, в которой он живет”. Кроме того, проникновение в сущность национальной культуры помогает разрешить одну из главных психологических проблем современности - невозможность самоидентификации, следствием которой является болезнь времени - немотивированная агрессия.

Поиск этико-эстетического идеала и нравственных вершин жизненно необходим молодым людям, ибо "как постигнут они сокровенность свою человеческую, если нет у них пути возвыситься в мыслях"? (Ч. Айтматов). Приобщение к русской национальной традиции может способствовать формированию особого внутриличностного уклада с четкими нравственными ориентирами, которые и будут регулятором поведения.

"Народ, создающий высокий национальный идеал, - утверждал Д.С. Лихачев, - создает и гениев, приближающихся к этому идеалу. А мерить культуру, ее высоту мы должны по ее высочайшим достижениям, ибо только вершины гор возвышаются над веками, создают горный хребет культуры".

Таким “горным хребтом” является духовная культура. Понятие “духовность” в этике связывают с внутренней чистотой, свободой от мелочных страстей себялюбивого эго.

Зримые формы культуры, как известно, растут из незримого опыта духа. В основе русской культуры, да и государственности лежит православие. Нужно заметить, что вся русская культура по отношению к этическим ценностям православия находится в трех позициях: либо утверждает, либо отрицает, либо ищет. Ф.М. Достоевский настаивал: “Мы в такой степени русские, в какой степени мы православные”.

В сознании русского человека красота неразрывно связана с правдой. От православия Россия приняла бесценный дар - этико-эстетический идеал, к которому она стремится всю свою нелегкую историю, то, сбиваясь с праведного пути, то, возвращаясь на него. Идеал этот - святость.

Пока человек не встретит нравственное, он не поймет, в чем безнравственное. Это аксиома православной этики. Если растущему человеку не помочь встретиться с эстетическим идеалом своего Отечества, он может во всю жизнь так и не научиться отличать прекрасное от уродливого, добро от зла.

Принципиальное отличие программы "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" означено уже в самом названии: это не просто экскурс в историю древнерусской культуры и знакомство с высокохудожественными произведениями великих мастеров, это открытие нравственного идеала, завещанного нам предками. Идеал этот "светит" и в древнерусской храмовой архитектуре, и в иконе, и в литературе, да и во всей истории Святой Руси.

Программа позволяет ученику приобщиться к поиску, найти этот идеал еще раз, но каждому лично. Значимость этого поиска для личностного развития и формирования мировоззрения трудно переоценить, тем более в наше время идейного бездорожья и "размытых" нравственных ориентиров.

Данная программа может быть использована параллельно с действующими программами по МХК или же предварять их. Автору видится целесообразным изучение данного курса по двум причинам: во-первых, это возможность систематизировать частичные, разрозненные сведения о древнерусской культуре, предложенные в учебных программах по истории и литературе, во-вторых, это возможность заложить основу для изучения истории, литературы и культуры золотого и серебряного веков, когда художественное и нравственное, соединившись, поднялись на недосягаемую для западноевропейской, да и мировой культуры высоту. По мнению автора, осознать полноту этико-эстетических истин золотого и серебряного веков невозможно без глубокого и вдумчивого изучения православной семивековой культуры Древней Руси.

Главная цель программы состоит в том, чтобы ввести растущего человека в традиционно-православную культурную среду, помочь ему ощутить себя преемником великой русской культуры, осмыслить собственную национальную принадлежность, обнаружить в себе высокие этические и эстетические идеалы, заложенные благодаря этой национальной принадлежности, осознать свой сыновний долг перед Отечеством.

Задачи курса:

1) познакомить ученика с уникальностью древнерусской художественной культуры, показать ее высокий нравственный потенциал, чистоту стремления к идеалу;

2) познакомить с видами и жанрами искусств в Древней Руси, их развитием, трансформацией их в современном искусстве;

3) научить понимать символический язык древнерусской архитектуры, иконописи, литературы;

4) познакомить с лучшими образцами древнерусского искусства, с их гениальными творцами;

5) показать своеобразие и многообразие форм духовной и материальной культуры Древней Руси, научить видеть общее и неповторимое в различных художественных школах древнерусского искусства;

6) воспитывать (прививать) здоровый эстетический вкус как противоядие от влияния извращенных форм современной вненациональной культуры.

Эти задачи определяют структуру и содержание программы, которая ориентирована на работу с материалами, выявляющими этико-эстетические вершины национального сознания, воплощенные в формах рукотворного и нерукотворного творчества.

Условно говоря, это идеи "человек-икона", "мир-храм", "бытие-Логос". Именно они в их многоплановой взаимосвязи организуют единство картины мира, представленной в национальной культуре, и выявляют место человека в ней.

Основные принципы:

а) научность, доступность, наглядность;

б) связь обучения с жизнью, обусловленная позицией "древнерусская культура не музейный экспонат, но живые корни современной русской культуры";

в) интегративность (нерасторжимость внутренних связей между видами искусств, обусловленная эстетическим идеалом эпохи);

с) вариативность как возможность выбора материала для изучения, возможность расширения или, напротив, сужения темы.

Структура программы.

Программа состоит из 4-х разделов, соответствующих по времени 4-м четвертям учебного года. Последовательность разделов логически обусловлена.

I раздел "Образ Святой Руси в истории и культуре" вводит учеников в мир духовной истории нашего отечества, знакомит с трагической судьбой храмов, монастырей, православия вообще в годы советской власти, помогает увидеть образ Святой православной Руси, запечатленный в искусстве XIX и XX вв. Этот раздел способствует активизации внимания и интереса к предмету изучения, рождает множество проблемных вопросов, в которых содержится запрос на информацию, например: почему православие подверглось таким гонениям? что в православной (духовной) культуре было особенно ненавистно гонителям, почему с таким ожесточением уничтожались храмы и иконы? что хотели уничтожить вместе с культурным наследием Святой Руси? сумели ли уничтожить "это" (этико-эстетический идеал святости)? каков этот идеал?

II раздел "Образ святой Руси в ее храме" открывает поиск идеала, знакомит с храмовой идеей древнерусского искусства и способами ее воплощения, являет идеальный образ мира, в грядущее устройство которого верили наши предки, приоткрывает завесу над сакральным смыслом храма как духовной природы человека. Эта тема получит дальнейшую разработку в III разделе "Древнерусский образ святости в иконе". Поиск эстетического идеала переносится в область иконописи ("умозрение в красках"), искусства, являющего духовную (высшую) природу человека, достойную бессмертия. Постичь идеал человека будущего, явленный в иконе, помогает философское обоснование обратной перспективы, приводящее к открытию, что вся православная этика - мир обратной (неэгоцентрической) перспективы.

IV раздел "Образ святости в древнерусской литературе" помогает ясно (словесно) определить то, что прежде, лишь интуитивно угадывалось - национальный этико-эстетический идеал, воплощенный в образах русских святых и в идее соборности.

Первый раздел завершается творческой работой, сочинением-размышлением на тему "Зачем мне нужно знать культуру Древней Руси?", последний - конференцией "Эстетический идеал древнерусской культуры и современность", что позволяет постепенно увеличивать долю самостоятельности детей в освоении учебного материала и преобразовать процесс познания культуры в процессе самопознания личности.

Эта же цель определяет последовательность практических заданий внутри каждого раздела. Например, последовательность практических заданий в разделе "Образ Святой Руси в ее храме" выглядит так:

· зрительный диктант на умение различать различные по архитектурным особенностям храмы;

· сравнительная характеристика двух архитектурных школ;

· сравнение разновременных архитектурных тенденций по степени эстетической ценности;

· творческий практикум (защита собственного проекта русского храма ХХ1в.)

В последнем задании ученик закрепляет полученные знания, умения и навыки, получает возможность выразить свой эстетический идеал в художественной форме. Обучаясь по данной программе, дети могут узнать:

· в чем уникальность древнерусской культуры;

· основные этапы развития древнерусской культуры;

· виды и жанры древнерусского искусства, выдающиеся памятники и произведения;

· роль и место древнерусской культуры в сложении национальной художественной культуры;

· каков этико-эстетический идеал духовной культуры Древней Руси;

научиться:

· понимать язык древнерусских художественных символов;

· различать произведения искусства различных школ, эпох, стилей;

· соотносить идеи и образы произведений с различными жизненными ситуациями;

· отличать подлинное произведение искусства от безвкусной подделки. Но самое главное, курс "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" помогает растущему человеку обрести точку опоры и выстроить собственную систему ценностных кординат.

Содержание программы

Раздел 1. Образ Святой Руси в истории и культуре.

Думали: нищие мы, нету у нас ничего,

А как стали одно за другим терять,

Так, что сделался каждый день

Поминальным днем, -

Начали песни слагать

О великой щедрости Божьей

Да о нашем бывшем богатстве...

А. Ахматова

Куда мы летим? Над чем повисли?

Что с нами будет?..

Нужно готовиться к нежданному...

А. Белый

Основные проблемы

1. Русская история и становление национального характера.

2. Русская культура и формирование эстетического идеала.

3. Культурное наследство и "наследники".

4. Зависимость человека от культурной среды.

5. Новое жизнепонимание в древнерусской культуре.

6. Взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего в русской культуре и истории.

Тема 1. Введение. Исцеляющая сила красоты в древнерусском искусстве.

Основные аспекты темы:

Биологический принцип жизни - порабощение духа, отречение от всего человеческого в культуре. Сохранение самого смысла человеческой жизни перед надвигающимся хаосом. Душевная борьба неизмеримо труднее физической. Человек не может оставаться только человеком: он должен либо подняться над собой, либо упасть в бездну. Человечество на перепутье: чем надлежит быть Вселенной - зверищем или храмом? Что победит - культурный зоологизм или "сердце милующее", которое горит любовью ко всей твари? Соловьевский идеал "теургического искусства". "Красота спасет мир". Исцеляющая сила красоты в православном русском искусстве. Триединство Истина-Добро-Красота, воплощенное в русском православном искусстве. Новое жизнепонимание (сверхбиологический смысл жизни) в русской иконе, архитектуре и литературе. Устремленность к духовному идеалу - наше богатство.

Литературный материал:

Ф.Тютчев. Наш век. Е.Трубецкой. Умозрение в красках.

Изобразительный материал:

слайд-фильм Памятники художественной культуры (к 100-летию принятия христианства на Руси).

Музыкальный материал:

колокольные звоны Троице-Сергиевой Лавры.

Тема 2. Святая Русь в прошлом, настоящем и будущем. Духовный центр России - Троице-Сергиева Лавра.

"Русь вечно прислушивается к поддонным колоколам Китежа". И.Ильин

Основные аспекты темы:

Сакральный смысл легенды о Китеже. "Святая Русь покрыта Русью грешной". Страшные следы уходящей «эпохи" на теле страны и в ее душе. Разрушенные и оскверненные храмы. Поэзия названий храмов, ушедших от нас: "Храм Взыскания Погибших", "Спас на Бору", "Чудов монастырь", "Церковь Тихвинской Божией Матери на Бережках"... Страшная статистика (из 70 тыс. храмов уцелела только треть...) Троице-Сергиева Лавра. "Нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка" (Ключевский), исчерпан ли до дна? Сергий Радонежский. Духовный подвиг Сергия Радонежского и ратный Дмитрия Донского. "Ты победишь".

Литературный материал:

М. Волошин. Китеж. Г. Кузьмин. Руины храма.

Литературная учеба. 1991. Книга вторая. С.94.

И. Шмелев. Куликово поле.

Изобразительный материал:

М. Нестеров. Видение отроку Варфоломею.

Г. Сотсков. Затопленная Никольская Церковь в Калязине (после заполнения Угличского водохранилища).

Георгий Кузьмин. Храмы-призраки.

Преображенский собор в Кижах. Троице-Сергиева лавра (репродукции,

фотоснимки, слайды, видеофильм).

Музыкальный материал:

Римский-Корсаков Н. Сказание о невидимом граде Китеже (молитва Февронии).