История Народа Ульчи

Ульчи, н а н и (самоназв.: на - "земля", ни - "народ", пер. "местные люди"), м а н г у н ы (устар. назв. От Мангу – Амур, Мангу най – люди Амура), народ на Дальнем Востоке.

Численность в 1897 году- 1455 человек, в 1959 году- 2055, в 1970- 2448, в 1979- 2552, в 1989-3233 человек, из них в Хабаровском крае – 233 человек, преимущественно в Ульчитском районе, в с. Булава, дуди, Кольчом, Монгол, Ухта, Тыр, в районном центре Богородское, в Калиновке, Мариинском, Софийском и др. По данным переписи населения 2002 – 3098 человек.

Ульчитский язык относится к тунгусо- маньчжурской группе алтайской семьи языков. Близок к нанайскому, в прошлом иногда рассматривался как диалект нанайского языка. В современном языке Ульчей присутствуют реликты древних алтайских языков, свидетельствующих о жизни Ульчей (а также их соседей - нанайцев и Сахалин, сроков) в нынешнем ареале по меньшей мере более тысячи лет. Исследование традиционной культуры У. и их соседей показало, что в прошлом в этих местах расселялись носители более древних языков, рудименты которых вошли в современный ульчский (аналогичные элементы, но не сходные с ульчскими, обнаружены в яз. нанайцев, орочей и др.).

Антропологический тип, к которому принадлежат Ульчи, имеет в основе аборигенный пласт, формировавшийся на Амуре начиная с эпохи неолита. Большую роль затем играл также Байкальский тип. Можно сказать, что по антропологическим признакам Ульчи занимают промежуточное место между тунгусо-маньчжурской группе, одной стороны, нивхами – с другой. Этногинез Ульчей неразрывно связан с этногенезом их соседей в бассейне нижнего Амура. Неолитические стоянки рыбаков и охотников размещались во многих местах современного расселения амурских народов. На протяжении нескольких тысячелетий здесь появлялись небольшие группы различной этнической принадлежности. Наиболее значительными были племена мохэ (последние века до н. э.), принесшие на Амур тунгусо-маньчжурский язык и культуру. В начале XVII в. русские казаки- землепроходцы обнаружили в низовьях Амура аборигенное население сложного этнического состава. Аналогичная картина зафиксирована и в середине XIX в., когда в регионе стали селиться русские: в самом близком соседстве жили тунгусо-маньчжурские нанайцы, ульчи, удегейцы, негидальцы, орочи, а также нивхи с их изолированным языком.

В результате многовековых контактов этих народов, межэтнических браков и межродовых союзов сформировалась сходная материальная и духовная культура. Как и все народа Приамурья, ульчи имели сложную этническую историю, отразившуюся в их родовом составе.

Первые известия русских об ульчах относятся к 17 веку. В "отписках" русских казаков-землепроходцев они зафиксированы под именем нгатки и лонки. Последний этноним, как выяснилось позднее, был названием одного из ульчских родов. Тогда же были предприняты первые попытки обложить ульчей ясаком (В. Поярков и др.). Возвращение Приамурья в состав российского государства в середине 19 века сделал ульчей подданными России. Начинается активная колонизация бассейна Амура русскими казаками и крестьянами-переселенцами. На территории расселения ульчей возникают русские села Богородское, Михайловское, Иркутское. Контакты с русским земледельческим населением оказали большое влияние на культуру, экономику, социальное развитие ульчей. Их хозяйство активно вовлекается в сферу рыночных отношений. Общественный строй ульчей во второй половине 19 века представлял собой причудливое переплетение пережитков патриархального-родового строя со своеобразной соседской общиной и элементами капиталистических отношений. Родовые пережитки проявлялись в брачно-семейных отношениях, при исполнении религиозных обрядов. Существовала классификационная система родства: группа родственников различной степени родства называлась одним общим термином. Члены разных родов, живущие в одном селении, вступали в дружеские союзы духа. Правовое положение ульчей и других амурских народов несколько отличалось от положения народов, вошедших в состав России в 17-18 веках. Они были освобождены от уплаты ясака. Управлялись старшинами, которых избирали в каждом селении на общих собраниях из числа родовой верхушки и состоятельных односельчан. В своей деятельности старшины подчинялись непосредственно полицейским или волостным управлениям. В 1916 г. Министерство внутренних дел разработало "Положение об управлении инородцами Приамурского края", по которому большая часть народов юга Дальнего Востока приравнивалась к крестьянскому сословию. По переписи 1897 г. в 39 селениях, расположенных по Амуру от Адди и Кульгу на севере до Ухты на юге проживало 1455 ульчей. В середине XIX в. ульчи жили по Амуру между селениями Ухта на севере и Ади (правый берег) и Кульгу(левый берег)- на юге, а также по протокам Амура и озерам Дуди, Удыль, Кизи. В конце XIX в. – оседло в 39 зимнх селениях, в том числе этнически смешанных.

Как и у каждого народа у ульчий были свои божества, в которые они верили. Это Бочо, Агды, Амба, Буга, Аями. Бочо (Бучу) - один из духов-помощников шаманов. Бочо представляли в облике человека с остроконечной головой, с одной или двумя руками (вариант: крыльями) и одной ногой. Агды ("гром") - хозяин грома и молнии. Представляли Агды в образе небесного старика. Он просыпается весной и высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов. По другим версиям, Агды имеет вид многоликого пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла либо же облик птицы с огненными глазами, от полёта которой происходит гром, а от сверкания глаз - молнии. Агды входил в число шаманских духов-помощников. Считалось, что шаманы могли наслать Агды на чужой род . Дух амба

Шаман

(амбан) - в мифах народов Нижнего Амура - злые духи. Амба невидимы, но могут принимать облик животных, предметов или менять его в зависимости от обстоятельств. Они обитают в самых различных местах - в тайге, по берегам рек, в горах, в заброшенных жилищах и посёлках. Амба мешают людям на промысле, нападают на одиноких путников и убивают их. Вселяясь в людей, амба вызывают болезни и смерть. У негидальцев, орочей, ульчей именем "амба" называют также тигра, которого почитают наряду с другими мифологическими персонажами. Буга (Бува, Боа) - верховное божество. Буга управляет всеми силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода. У нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей образ Буга переплетён с образом эндури и имеет преимущественно антропоморфный облик старца, живущего с женой и дочерью на небе. Дух аями - дух-помощник и покровитель шамана. Считалось, что аями переходит к шаману по наследству. У каждого шамана был свой аями. Он являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, а также вселялся в шамана во время камлания. Аями выступал в роли наставника шамана, в частности, он учил его лечить, а также советовал, какой костюм необходимо иметь шаману (шаманке). Во время камлания шаман обязательно носил на себе изображение аями в виде антропоморфной фигурки. Аями могли иметь и духи-хозяева различных животных, а также обыкновенные люди, для которых аями были защитниками здоровья и благополучия.

Традиционное хозяйство имело комплексный характер с важнейшей составляющей – круглогодичным речным рыболовством. Летом и осенью добывали проходных лососей, создавали из них годовые запасы продовольствия для людей и корма для ездовых собак. Занятие рыболовством отразилось в названии месяцев ульчитского календаря: месяц ловли горбуши-уоро бени, месяц летней кеты – сильчи бени, месяц осетровой кеты – дава бени. Основные орудия рыболовства : невода(арга, боямагда, дагдали), ставные сети, четырехугольные и мешкообразные и др. сети для Шаманка подледного лова. Сооружались запоры : зимние на частиковую рыбу и летние на лосося. Зимой у заездка делали прорубь, в ней добывали рыбу махалками, а также багром. Традиционный набор орудий промысла - сети, заездки, крючковые снасти, разные типы острог и т.п. Каждое из них применялось в зависимости от времени года, состояния погоды, уровня воды в реке, объектов промысла и множества других характеристик.

Подсобное значение имел морской зверобойный промысел в Татарском проливе. В конце марта- начале апреля небольшие артели ульчей отправлялись с Амура на добычу тюленей сивучей. Животных били с помощью гарпунов. Охотничий промысел имел подсобное значение. В основном добывали пушного зверя, поскольку пушнина

Зимнее жилище

пользовалась большим спросом у китайских и русских торговцев. Охотились на колонка, белку, выдру, лисицу, но основным объектом пушной охоты был соболь. В конце 19 в. на Амуре соболь встречался уже редко, поэтому за ним отправлялись в дальние экспедиции на Сахалин, в бассейны Амгуни, Горина, Тумнина. На копытных (лосей, оленей) охотились круглый год с помощью самострелов. С начала XX в. применяли и огнестрельное оружие.

Было развито семейное разделение труда. Женщины в период осеннего лова рыбы заготавливали юколу, рыбий жир, порошок из рыбы, сухой корм для собак. Мужчины в тайге – дерево разных видов для сооружения жилищ и хозяйственных построек, изготовления средств передвижения и утвари. Обработка дерева, кости, металла – сфера деятельности мужчин. Женщины и подростки собирали съедобные, волокнистые, лекарственные растения, коренья и т. п., а также траву для утепления обуви. Женщины обрабатывали кожу и шкуры, изготавливали одежду и обувь, берестяную утварь, циновки, корзины и т.д.

Ульчи вели оседлый образ жизни, жили в небольших селениях, состоящих из 2-5 домов. В селениях располагались как зимние, так и летние жилища. Традиционное зимнее жилище –бревенчатый однокаменный дом хагду со столбовым каркасом. В пазы Ульчитская семья вертикальных столбов вставлялись заостренные концы горизонтальных бревен (стен). Внутри дома между средними опорными столбами сооружались невысокий помост, на котором зимой, вводя в дом, кормили собак. Отапливался дом 2 очагами: дуэнтэ тава(огонь таежного дома) и тэму тава (огонь водяного бога). Под нижними нарами, согревая их, проходил дым из очагов. В начале XX в. под влиянием русских стали появляться срубные дома, первоначально в них устанавливалось традиционное канновое отопление. Близ жилых домов возводились хозяйственные постройки Основат. хоз. постройки сооружали близ зимников. В срубных амбарах на высоких сваях держали осн. имущество семьи, орудия промыслов. Строили также генгга - длинные амбары из двух частей, на сваях. Нередко генгга, реже - амбары украшались резьбой. Между зимником и берегом стояли многочисл. вешала для лососёвой юколы. В сильные холода пользовались также большими металлическими жаровнями на трех ножках с горящими углями. Характерная особенность зимнего ульчского жилища наличие "собачьего стола" уйчэу - низкого помоста, на котором кормили ездовых собак. Сезонные жилища на местах летних промыслов- 4-угольные коровьи домики, квадратные в плане , с двускатной крышей, очагом в центре и дымовым отверстием. На местах морской охоты жили в шалашах конической формы, крытых покрышками из рыбьих кож. На рыбалках жилища чаще были двускатной формы либо полуцилиндрические. На местах зимних промыслов в тайге охотники сооружали дома из плах с 2 параллельными матицами.

Водные пути сообщения по Амуру, его притокам имели важнейшее значение для ульчей. Лодки по конструкции подразделялись на дощатые (составные ), берестяные (каркасные), долбленые. Основными были дощатые плоскодонки (угда), имевшиеся в каждом хозяйстве.Долбленые лодки преимущественно употребляли охотники на правых притоках Амура, берестяные оморочки (дяи) - рыбаки по притокам левобережья. Зимой по замерзшим рекам ездили на нартах, лыжах. Было 2 типа лыж- широкие, гнутые, подклеенные камусом или нерпичьей шкурой, и прямые, более длинные и узкие голицы. Существенную роль в хозяйстве играли собаки – ездовые и охотничьи. В сер. XIX в. почти каждая семья держала до 12 ездовых собак для перевозки грузов. Использовали собачьи нарты амурского типа- узкие, с двусторонне загнутыми полозьями, собак запрягали «елочкой», «вразбег». С появлением русских распространились нарты восточносибирские, типа – широкие, с вертикальной дугой. Собак в них запрягали попарно.Для зимнего «приработка» ульчи сталь приобретать лошадей.

Ульчи жили семьями, среди которых преобладали простые, малые (80% семей); полигамных было 8%. Семья составляла самостоятельный хозяйственный организм. Родов насчитывалось ок. тридцати, мн. были малочисленны. Крупные роды делились на подразделения различного этнического происхождения. Семьи каждого рода жили дисперсно,

Внутри жилища собирались вместе на годовой праздник моления небу, на медвежьи праздники. Основная функция рода - регулирование брачных отношений. Семьи некоторых родов объединялись в своеобразные экзогамные союзы (духа) по 5-8 родов, с включением в некоторые нивхов, нанайцев, неги-дальцев.

Основной социальной единицей была сел. община, искони сосуществовавшая с родом. Ни селение, ни род не владели землёй, промысловыми угодьями. От соседей по селению У. получали срочную помощь в случае необходимости. Община регулировала отношения внутри селений, стабилизировала жизнь общинников.

Традиционную одежду изготавливали из кожи, шкур таежных и морских животных, оленьих и лосиных камусов и ровдуги. Муж. и жен. повседневные и праздничные, зимние и летние халаты чаще из ткани, покроя кимоно, с левой полой, застегивающейся на правом боку; муж. более короткие, с меньшим количеством орнаментов, зимние на вате (хукту), праздничные - иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Изготовлялись также арми - из рыбьей кожи, ровдуги, зимой - из разл. мехов. Под халатом штаны (пэру), ноговицы-гару (из ткани, на вате), ои (из рыбьей кожи, ровдуги), нагрудник муж., малый меховой, жен. лэлуэ - длинный, отделанный бисером, металлическими бляшками

. Муж. юбки (хоси) из нерпичьих шкур, фартуки охотничьи (бэпи), фартуки праздничные, с орнаментом, охотничьи куртки из лосиных шкур, малые меховые шапочки, надевавшиеся с тканевыми шлемами и т. п. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой - из ровдуги, из камусов; др. тип - с отдельно кроеной головкой - из рыбьей кожи, нерпичьих и сивучьих кож с множеством украшений и без. Теплые шапки орнаментированные. Рукавицы украшались меховой мозаикой и т. п. Мужские охотничьи куртки (боодо) изготавляли из шкур нерп, качуи- из оленьей или лосиной ровдуги.На зимней рыбалке мужчины и женщины носили шубы из собачьих шкур, поддевая вниз мезовые безрукавки. Головные уборы : женские капорообразные из ткани на меху, а твкже известные «рысьи» шапки тугдема апу со стоячими на макушке ушками рыси и хвостиком сзади. Охотники носили маленькие шапочки (порого) из шкур нерпы или белых камусов собак, со съемными наушниками на меху (дява). Под шапочкой – шлем из белой ткани, защищавший от снега шею. Мужчины носили также глухие капоры из собачьих камусов или оленьих шкур.Плоскоконическое берестяные шляпы летом – и мужчины и женщины.

Основу питания составляла рыба. Зимой основную роль играла юкола. Юколу ели сухой, размачивали и жарили на углях, из нее варили суп с добавкой круп, дикорастущих растений, морской капусты. В больших количествах запасали на зиму рыбий жир, его хранили в калужьих или сивучьих пузырях. Широко употреблялась и употребляется сырая рыба. Мясо диких животных в рационе появлялось нерегулярно. Потребление медвежьего мяса регламентировалось религиозными воззрениями. Ритуальный характер носило употребление в пищу и мяса собак, причем, исключительно ездовых. Существенным подспорьем в питании были дикорастущие растения: черемша, сарана, крапива, полынь, дикий лук, желуди, лишайники и многие другие. Широко употреблялись в пищу различные ягоды, орехи, древесные грибы.

Религиозные верования У. имели некоторое сходство с анимистическими верованиями их соседей. Регулярные моления были посвящены духам неба. Этот ритуал собирал всех сородичей. Многие к этому дню старались приобрести поросёнка для жертвоприношения. Регулярностью отличались моления духу-хозяину воды - Тэму, от которого зависел улов в течение года. Каждая семья имела в . тайге дерево, у которого производилось у моление местному духу о благополучии, об избавлении от болезни, о счастье уезжавшего члена семьи. Придя на охоту, ежедневно молились духу-хозяину места, духу огня - Пудя. Хозяина тайги (Дуэнтэ Эдени) представляли себе в образе огромного медведя, которому подчинялись все обычные медведи. Существовали развитые культы: медведей и близнецов (адау). Охота на медведя, поедание его мяса производились с соблюдением множества табу. Существовал обычай выращивания медведя в течение нескольких лет в неволе. Содержание медведя, приглашение десятков гостей, устройство пира, сопровождающегося множеством игр, собачьими гонками и т. п. - всё это долженствовало вызвать у духа-хозяина тайги чувство удовлетворения. Национальный праздник – медвежий праздник, религиозно- мистическое действо . посвященное «хозяину» всех медведей. Для ульчей был характерен культ близнецов (адау). В их появлении были повинны таежные и водяные духи, поэтому близнецов и их мать считали необыкновенными людьми, их поведение (и погребение) регламентировалось строгими правилами. Погребение обычных людей связывалось с подземным миром, с представлением судьбах душ после смерти. С начала 20 века умерших погребали в земле. Традиционным для ульчей были наземные захоронения – в срубных домиках для гробов. Детей до 1-2 лет хоронили на ветвях деревьев. После погребения регулярно совершали малые поминки, через год – большие, последние поминки- с участием большого шамана Касаты. Религиозные верования ульчей нашли свое отражение и в свадебных обрядах. Отец невесты ходил в тайгу молиться духу – хозяину земли о счастье дочери, угощал его особой пищей, потом этой «освященной» пищей кормил новобрачных.

Было распространено шаманство. В шаманстве ульчей много черт, сходных с нанайскими. Шаманами были не только мужчины, но и женщины. Основой шаманских верований являлась вера в существование духов. У каждого шамана были свои духи - помощники и духи - защитники. Как и у нанайцев, шаманы по степени их силы подразделялись на несколько категорий. Показателем популярности и авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата. Во время медвежьих праздников, свадебных и поминальных обрядов выступали сказители, известными сказителями были многие шаманы, проводившие свои камлания как театральные действа: шаман пел, танцевал, разговаривал с духами, вовлекая многочисленных посетителей. Шаманы не ограничивались лечением людей; они широко практиковали своеобразное "патронирование" детских душ, их сохранение в теч. мн. лет. Шаманы высоких рангов занимались "перевозкой" душ умерших в загробный мир. В погребальных и помин, обрядах выражалась вера в загробную жизнь человека, это проявлялось в ритуалах самого погребения, в многочисл. помин, обрядах (постоянном общении с душой умершего).

Искусство ульчей представлено художественной обработкой дерева, кости и металла (мужчины), рыбьей кожи, ткани и бересты (женщины). Ажурной резьбой украшались ковши, кроильные дощечки, другие бытовые предметы.

Особенно тщательно украшались ритуальные ложки, предназначенные для медвежьего праздника. Из рыбьей кожи, нерпичьих и собачьих шкур, лосиной ровдуги изготавливали изумительные по красоте халаты, нагрудники, обувь, другую одежду и бытовые вещи. Вышивали разноцветными нитками, подшейным волосом оленя. Характерная особенность ульчского орнамента - криволинейность с массой завитков и спиралей.

В фольклоре выделяются шаманские сказки о духах, животных и их происхождении. Многие известные шаманы прославились и как замечательные сказители, проводившие свои камлания как своеобразное театральное действо. Неотъемлемой частью духовной культуры ульчей является музыкальный фольклор. Музыка сопровождала медвежий праздник и различные обряды, музыкальное интонирование было составной частью шаманских камланий. Из музыкальных инструментов наиболее характерны однострунные скрипки тэнгэрэ и сирпакта с тембром, напоминающим альт, свирели, деревянные и железные варганы. Оригинальным самозвучащим инструментом может служить музыкальное бревно. Некоторые традиционные ульчские инструменты в настоящее время реконструированы. Музыкально-хореографическое искусство представлено "медвежьими танцами", исполняющимися на медвежьем празднике, а также во время обрядов, связанных с культом близнецов, и шаманскими плясками. Особой эмоциональностью и смысловой нагрузкой отличался танец, исполнявшийся непосредственно перед ритуальным убиением медведя и после его смерти. В остальные моменты праздника танцевали для развлечения.

Более обширной была сфера жен. прикладного иск-ва: орнаментация одежды, обуви, многочисл. берестяной утвари разных типов, плетеной из корней утвари, настенных и пр. циновок, других разнообразных предметов, например ритуальных колчанов для стрел. Вышивали предметы муж. и жен. одежды разноцветными нитками, подшейным волосом оленя (по ровдуге - халаты, муж. фартуки), делали аппликации, раскрашивали и расписывали орнаментами халаты из рыбьей кожи. Отделывали праздничные одежды разноцветной меховой мозаикой. Орнамент в общей массе был однородным - криволинейным с массой завитков и спиралей - амур, стиль орнамента отличался от любого, распространенного в Сибири и на Дальнем Востоке. Хорошие мастерицы никогда не повторяли один и тот же узор, их фантазия была неисчерпаема. Чрезвычайно сложны и трудоемки были многие швы. Некоторые халаты изготовлялись за несколько дней, И их орнаментальная отделка занимала долгие месяцы.

Удивит, многообразным было иск-во оформления обуви разных типов: их наименования, в зависимости от разнообразных украшений, превышали в общей сложности десяток терминов. Характер стиля орнамента - амурский - был обнаружен археологами у нас. этих мест в неолите и в более поздние периоды. В сложном орнаментальном сплаве иск-воведы обнаружили и др. сильные компоненты (тюрк., тунгусский и др.), следы к-рых проявляются и в др. сферах культуры, а также в яз. У. Нац. интеллигенция за последние годы мн. сил уделяет возрождению тра-диц. культуры своего народа. В школах ныне активно изучается ульчский яз., дети учат старинные песни, выступают в местных клубах, в ансамблях.

В 1988 году был создан ульчский детский фольклорный ансамбль "Диро".

Руководит ансамблем преподаватель Булавинской школы искусств Мадо

Сопчовна Дечули. В июле 1995 г. творческий коллектив стал дипломантом

международного фестиваля хореографического искусства "Ритмы планеты"

(Хабаровск), а уже в сентябре - международного фестиваля "Дни мира на

Тихом океане" (Владивосток).

В этом же селе живут талантливые мастера декоративно - прикладного

искусства . Николай У с детства занимается резьбой по дереву и

графикой. Его работы экспонировались в Москве, Италии, Японии, Америке

и получили наивысшую оценку специалистов. Иван Павлович Росугбу -

мастер резьбы по дереву и кости, единственный мастер в крае по

изготовлению ульчских музыкальных инструментов и обрядовой атрибутики.

Много сил и здоровья отдал Дмитрий Иванович Ангин, собирая по крупицам

материал для создания сельского музея. По его эскизам был построен

культурно - этнический центр в с. Булава.

С участием Клары Федоровны Дечули был разработан и издан ульчский

букварь. Светлана Васильевна Ангина разработала учебники для первого и

второго классов на ульчском языке. Можно назвать еще немало одаренных

людей , готовых отдать опыт , знания ,талант на благо своего народа.

Для того чтобы сохранить свою культуру, нужна не только финансовая

помощь, но и воспитывать в детях любовь к своему народу, гордость за

свой народ.

Использованная литература:

1. Северная энциклопедия. Европейские издания и северные просторы. : М. 2004

Руководители проекта: Голубчикова В. Д., Хвтисиашвили З. И.

2. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М, 2003. Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В.

3. Мифологический словарь./Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990 г