Дэвид Юм (1711-1776)

Философские идеи. По мнению Давида Юма, у всех научных дисциплин XVIII века были шаткие основания. Это связано, по его мнению, с тем, что еще не была создана наука о человеке, о познавательной способности человека. Такая наука, с точки зрения Давида Юма, должна быть эмпирической наукой, т.е. в своих выводах она не должна выходить за пределы описания явлений. Таким образом, Юмом объявлялась непознаваемой сущность материи и сущность духа. Это так называемый агностицизм Юма (в отношении познания материи и духа).

По мнению Давида Юма, познавательный опыт слагается из восприятий – перцепций. Восприятия делятся на впечатления и идеи. Юм не даёт четкого качественного разграничения между идеями и впечатлениями. По его мнению, идеи – это копии впечатлений, которые уступают последним (впечатлениям) по яркости и живости. Так же, как и Джон Локк, он делит идеи на простые и сложные. Сложные идеи образуются на основе комбинации простых, при этом сложными идеями Юм, как и Джон Локк, считает идею субстанции, идею модуса и идею отношений. Что касается впечатлений, то Юм делит их на впечатления-ощущения и впечатления-рефлексии. Юм выражает скептическую позицию по поводу познания причин возникновения впечатлений-ощущений. Впечатления-рефлексии, по его мнению, возникают в результате воздействия на наш ум (на человеческую душу) некоторых идей-ощущений (копий впечатлений-ощущений), в результате чего, в конечном счете, и образуются идеи-рефлексии. Например, идея-ощущение удовольствия порождает рефлексию желание, а идея-ощущение страдание порождает рефлексию отвращение. С точки зрения Юма, чувственным содержанием обладают только те идеи (в т.ч. и сложные идеи), которые, в конечном счете, можно свести до впечатлений (либо впечатлений-ощущений, либо впечатлений-рефлексий).

Человеческой природе, по мнению Юма, присущ принцип ассоциаций. Юм выделяет следующие три ассоциативные связи:

1. Ассоциация по сходству. Пример: портрет близкого друга делает идею друга более яркой и живой, что основано на сходстве этого друга и его изображением на портрете.

2. Ассоциация по смежности в пространстве и времени. По мнению Юма, ни один объект не вызывает действие в том времени и в том месте, которые были хоть сколько-нибудь отличны от места и времени его существования (это так называемая концепция близкодействия, в отличие от концепции дальнодействия, которой придерживался Ньютон).

3. Каузальная ассоциация, которая связана с понятием причины (см. дальше)

Учение о причинности и индукции. Для того, чтобы обосновать свои представления о том, как образуется идея причинности, Юм использует пример из бильярда, который, по его мнению, наиболее ясно иллюстрирует соотношение между причиной и действием (следствием). Представим себе, что имеется биллиардный стол, на котором один шар покоится, а другой шар движется по направлению к нему с определенной скоростью. Потом эти шары сталкиваются, в результате чего шар, который до этого покоился, приобретает движение. Отсюда Юм делает вывод, что причиной возникновения движения покоящегося шара является столкновение с ним движущегося до этого шара. Возникновение идеи причины основано на следующем:

1. Отношение предшествования причины действию (движение первого шара предшествует движению второго шара, который до этого покоился).

2. Идея смежности в пространстве и во времени (движущийся шар, который сталкивается с покоящимся, осуществляет действие в том месте и времени, в котором находится)

3. Постоянное соединение причины и следствия (по мнению Юма, нет никакого промежутка времени между столкновениями этих шаров и приобретением движения покоящимся шаром).

Юм пытается рассмотреть, каким образом у человека возникает способность к суждениям от причины к действию. По его мнению, если представить себе идеальную ситуацию: бог создал Адама, и первое, что видит Адам – это бильярдный стол, на котором один шар покоится, а другой движется по направлению к нему с определенной скоростью, в результате чего они сталкиваются. Тогда, по мнению Юма, Адам не сможет сделать умозаключение от причины к действию (что покоящийся шар в результате столкновения приобретает движение), поскольку для этого нужен определенный опыт (опыт наблюдения столкновений шаров). Однако, опыта тоже недостаточно, поскольку нет гарантии, что будущее всякий раз будет похоже на прошлое. Поэтому вывод из опыта на бильярдных шарах, по мнению Юма, основан на привычке, с которой человек рождается. Именно привычка определяет наш ум к образованию суждения о том, что покоящийся шар приобретет движения в результате столкновения с ним движущегося шара.

Что касается представления Юма об индукции, то он дал единственное на сегодняшний день обоснование индукции (а именно психологическое обоснование):

1). Всякий обобщающий вывод, основанный на индуктивном умозаключении, порожден нашей привычкой считать, что будущее будет соответствовать прошлому;

2). В основе индуктивных обобщений лежит вера человека в единообразие мира. Если бы этой веры не было, т.е. люди считали бы, что мир представляет собой хаотический набор случайных событий, то и обобщать было нечего.

Теория общественного договора.

Общественный договор  — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

Гоббс.

 Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, неприятной, жестокой и короткой». Это было состояние, где личный интерес, отсутствие прав и соглашений препятствовали развитию общества. Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности. Люди в «естественном состоянии» были аполитичны и асоциальны. Такое естественное состояние имеет следствием появление общественного договора.

Общественный договор был «событием», когда люди объединялись и отказывались от своих естественных прав так, чтобы другие смогли отказаться также и от своих (например, лицо А отказывается от права убить лицо Б, если лицо Б делает то же самое). Это привело к созданию общества, и в дальнейшем, государства или суверенного образования, которое должно было защищать возникшие новые права, регулирующие социальное взаимодействие. Таким образом, общество больше не находилось в состоянии анархии.

Государства, возникшие не на основах общественного договора, были анархичными. Так же, как каждый человек в естественном состоянии был сам себе хозяин и, таким образом, направлялся личным интересом в отсутствии законов, так и государства действовали в собственных интересах и враждовали друг с другом. Все государства находились в конфликте, потому что не было никакого суверена свыше (то есть более влиятельного), способного к установлению законов общественного договора среди государств.

Руссо.

В естественном состояние, по Руссо нет частной собственности, все свободны и равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. Выход состоит в том, чтобы заключить соглашение о создании государства и законов, которыми будут подчиняться все.

 Созданные путем договора государство и законы « наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства...» Поэтому Руссо предлагает перезаключить договор в результате которого должно образоваться такая форма «ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации...».

«Хотя в состоянии общественном человек и лишается многих преимуществ, которыми он обладает в естественном состоянии, но зато он приобретает гораздо большие преимущества: его способности упражняются и развиваются, мысль его расширяется, чувства его облагораживаются»

Основой любой законной власти среди людей могут быть лишь соглашение.

Руссо полагал, что в случаи не выполнения государством договора, народ имеет полное право сменить власть.

Сравнение

	Когда нет государства: естественное состояние людей	Ради чего был заключен общественный договор	Что дал институт государства народу
Томас Гоббс	война всех против всех	безопасность	защита жизни каждого.
Жан-Жак Руссо	каждый поступает в соответствии со своими личными интересами	безопасность и демократия	общественная польза

Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.

Французское просвещение XVIII века явилось историческим и логическим продолжением культурологических исканий философов и ученых эпохи Возрождения и Нового времени. Однако Просвещение нельзя рассматривать как простое продолжение всех предшествующих прогрессивных научных, философских, моральных и эстетических идей, ибо оно выражало значительно более высокий уровень накала борьбы философов против религиозно-мировоззренческого наследия Средневековья. Философы Вольтер , Ламерти, Руссо, Дидро, Монтескье и др.

Философия французских просветителей неоднородна. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

---четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой атеистической;

---неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания

---гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

---направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Важно отметить также выдающуюся роль французского Просвещения, и в особенности его материалисти­ческого крыла, в развитии естественных и общественных наук.

Деистическое направление французской философии .

(Деизм - философское направление, согласно которому Бог однажды создал мир, придал ему определенные законы и больше после этого не вмешивается в мир – он устраняется.)

---Деистическое движение во Франции 17 в. тесно переплеталось с влиятельным здесь скептицизмом.

---верховное божественное существо—источник справедливости и добра, вера в него—требование не столько ума, сколько сердца. 

Материалистическое направление и его представители.

(философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы.)

Ламерти, Гольдбах, Дидро

Особенности Французских материалистов

(самые материалистичные материалисты)+(они ещё и с деизмом боролись):

---Французские материалисты утверждали вечность и несотворимость материального мира.

---Французские материалисты утверждали познаваемость мира.

---Французские материалисты в Бога не верили.

---Французские материалисты устремлялись доказать, что вся галактика, начиная от обычнейших тел и кончая человеком с характерными ему сложнейшими душевными свойствами, возникнет по природным законам природы, по законам перемещения материи.

---Французские материалисты отрицали случайность в смысле беспричинности. ”Ничто не происходит по воле случая”. Случайность-действие мелких, незначительных вещей.

Проблема человека.

Центральное место в философии французского Просвещения заняла проблема человека.

При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве.

Философская антропология французских просветителей тесно связана с их социально-философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют».

Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую опору для построения справедливого общества.

 

18. Теория познания, практическая философия и педагогика И. Канта.

Иммануил Кант родился в Кенигсберге (ныне Калининград) в Восточной Пруссии в 1724 г. Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»

Кант говорил, что научное познание интересуют суждения всеобщие и необходимые, дающие прирост знания. Так у него возникает теория суждений. Аналитическое суждение формируется априорно, нет необходимости прибегать к опыту. Оно универсально, но не прибавляет нового знания. Именно поэтому наука широко использует эти суждения для объяснения, но никогда не для обоснования своих положений. Синтетическое суждение, напротив, наращивает знание постольку, поскольку о субъекте сообщается нечто новое. Основываясь на опыте, мы чаще всего прибегаем к синтетическим суждениям, например, в экспериментальных науках.

Наше познание, как отмечали философы, имеет две ветви – чувства и рассудок. Они разнятся не по степени от смутного до ясного, а по самой природе. Возможно, говорит Кант, корень у них был общий, но нам он неизвестен. Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, рассудок позволяет нам обдумывать их. Кант дает следующие терминологические разъяснения. Ощущение – результат действия предмета на нашу способность воспринимать и представлять. Чувственность (восприимчивость) - это способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас. Интуиция есть непосредственное проникновение в суть предметов. ПО Канту есть лишь одна интуиция – чувственная. Человеческий рассудок не способен к мгновенному и непосредственному усвоению сути того или иного явления, но, когда он анализирует, не может не сверяться с чувственными данными. Предмет чувственной интуиции называется феноменом. В самом феномене (т.е. вещи представленной в чувственном виде) Кант различает форму и материю.

Помимо чувственных интуиций, у человека есть еще и способность анализировать. Сначала предметы действуют на чувства, затем мы обдумываем результат. Рассудок не постигает суть, а чувственная интуиция не анализирует, истина рождается в их союзе. Именно поэтому мы особо выделяем эстетику как науку о законах чувственности. Правила работы интеллекта изучает логика, логика делится на общую и трансцендентальную.

Разум человеческий не только способен к теоретическому познанию, но способен и к моральному действию. Эту последнюю способность изучает «Критика практического разума». Цель практического разума показать волю в действии, направленном на контакт с реальностью. «Практическими принципами» Кант называет общие детерминации воли, в подчинении которых есть множество частных практических правил. Кант делит практические принципы на максимы и императивы. Максима есть субъективный принцип, относящийся к отдельным индивидам, а не ко всем вместе. Императивы, напротив – объективные практические принципы, значимые для всех.

Постулаты практического разума: 1. Свобода есть условие императива. 2. Существование Бога возведено к постулатам следующим образом. Добродетель – конечно, благо, но еще не благо во все его полноте. Моральный закон повелевает быть виртуозным, чистым и честным, что делает человека достойным счастья, и отсюда постулат о Боге и ином мире, где реализуется все разумное, невозможное в этом мире. 3. Бессмертие души становится постулатом. Идея блага требует подчинить волю моральному закону, но это уже идеал святости. А поскольку это категорическое требование, которого никто из нас грешных не может выполнить, Томы относим его к бесконечному. Однако бесконечный прогресс по Канту возможен, если допустить существование некой разумной личности, бесконечно расширяющейся и бессмертной по имени душа.

Вопрос № 19: Этика И. Канта. Моральный закон как категорический императив. "Критика практического разума".    

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и развития солнечной системы. Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют "вещи в себе", не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречии с этой материалистической тенденцией он утверждал, что "вещи в себе" непознаваемы. Иными словами, он выступил как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит его к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма, учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка. Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка. Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априорными формами сознания. Идеалистически Кант представил и предмет познания. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка. Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Формально Кант признает, что познание имеет своим предметом природу, но по существу он противопоставляет природу объективному миру. В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического метода для науки и поста- вил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании. Кант отверг распространенный среди метафизиков взгляд, будто научный метод сводится исключительно только к анализу. Выдающийся немецкий философ защищал плодотворную мысль о фундаментальном значении синтеза как метода научного познания. Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум; он считал, что разумное познание выше и по природе своей диалектично. В этот отношении особый интерес представляет его учение о противоречиях ("антиномиях") разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и т.д., впадает в противоречия. Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен во времени и пространстве (тезис) и что он бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Как агностик, Кант ошибочно полагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее его учение об антиномиях разума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях способствовало развитию диалектического взгляда на мир.

В "Критике практического разума" Кант изложил самостоятельную этику долга, которая лежит в основе такого размышления: разум познает природу, ее явления с помощью опыта, он не может быть ограничен рамками чисто априорного знания. Но разум может определять волю человека и его практическое поведение. Человек не свободен от законов природы, но благодаря своему "познающему" характеру (человек как индивидуальность) он свободен и следует в пределах теоретического разума. Закон морали, которому он должен подчиняться, и есть категорический императив. Он не дает человеку права на вознаграждение за свою моральность, зато дает уверенность в Боге как гаранте моральности

В книге "Критика чистого разума" Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Он ясно показывает, что у него другие основания для веры в Бога. Позднее они излагаются им в «Критике практического разума» (1786). Но сейчас его цель полностью негативная. Имеется, говорит он, только три доказательства существования Бога посредством чистого разума. Это онтологическое доказательство, космологическое доказательство и физико-теологическое доказательство. Онтологическое доказательство, как он его излагает, определяет Бога как ens realissimum, наиболее реальное бытие, то есть субъект всех предикатов, которые принадлежат бытию абсолютно. Теми, кто верит в правильность доказательства, утверждается, что, поскольку «существование» является таким предикатом, этот субъект должен иметь предикат «существования», то есть должен существовать. Кант возражает на это, что существование не есть предикат. Сотня талеров, которые я лишь воображаю, может иметь все те же предикаты, как сотня реальных талеров. Космологическое доказательство гласит: если что-либо существует, то абсолютно необходимое Существо должно существовать; теперь я знаю, что я существую, следовательно, абсолютно необходимое Существо существует, и оно должно быть ens realissimum. Кант утверждает что последним шагом в этом доказательстве снова является онтологическое доказательство, и оно, следовательно, опровергается тем, что уже было сказано. Физико-теологическое доказательство есть обычное доказательство от противного, но в метафизическом одеянии. Оно утверждает, что Вселенная обнаруживает порядок, который представляет собой доказательство существования цели. Это рассуждение исследуется Кантом с большим вниманием, но он указывает, что в лучшем случае оно доказывает только Зодчего, а не Творца и, следовательно, не может дать правильного понятия Бога. Он заключает, что «единственной теологией разума, которая возможна, является та, которая основана на законах морали или ищет в них гарантии». Бог, свобода и бессмертие, говорит он, являются тремя «идеями разума». Но, хотя чистый разум приводит нас к тому, чтобы сформировать эти идеи, он не может сам доказать их реальность. Значение этих идей практическое, то есть связанное с моралью. Чисто интеллектуальное применение разума ведет к трудностям. Единственное правильное использование направлено на моральные цели. Практическое применение разума коротко рассматривается в конце «Критики чистого разума» и более полно в «Критике практического разума». Аргумент состоит в том, что моральный закон требует справедливости, то есть счастья, пропорционального добродетели. Только Провидение может обеспечить его, и очевидно, что оно не обеспечивает его в этой жизни. Следовательно, существуют Бог и будущая жизнь и должна существовать свобода, поскольку иначе не может быть такой вещи, как добродетель.

В "Критике практического разума" Кант показал различие представлений о должном, о ценностях и нормах, с одной стороны, и представпений о сущем, мире вещей, того, что есть, с другой стороны. Мир должного как бы достраивает мир сущего, а значит, и достоверного до целостности и системы, поэтому действие, по Канту, невозможно без включения его в структуру должного.

20. Система и метод философии Г.В.Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте в 1770 г. Труды: «Народная религия и христианство», «Конституция Германии», «Жизнь Иисуса», «Феноменология духа».

Концепцию философии Гегеля можно свести к следующим трем пунктам: 1) Реальность как таковая есть бесконечный Дух; 2) Структура, или, лучше сказать, сама жизнь Духа, а значит, и процесс, в соответствии с которым развивается философское познание, есть диалектика; 3) Особенностью, ярко отличающей эту диалектику от всех предшествующих ее форм, является то, что Гегель называл «спекулятивным» элементом, который является ключом к разгадке мышления философа.

Разъяснение этих трех пунктов укажет на цель и границу философских суждений Гегеля.

1).Дух в самопорождении создает и преодолевает собственную определенность, становясь бесконечным. Дух, как процесс последовательно создает нечто определенное, а значит и отрицательное. Дух кругообразен, начало и конец совпадают в динамике: частное всегда разрешается во всеобщем, сущее – в должном, реальное – в разумном. Движение как свойство Духа – это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента: 1.бытие – в себе; 2. инобытие, бытие - для - другого; 3. возвратное бытие – в – себе – и – для – себя.

2) Задача, которую перед собой ставит Гегель, состоит в «содействии восхождению философии к высотам науки» через открытие и применение «нового метода». Такой метод Гегель находит в диалектике. Иначе говоря, диалектика превращается у него в систему научного метода.

Гегель выделяет «три стороны» диалектического движения, в упрощенной форме эти три момента принято обозначать: «тезис», «антитезис», «синтез». Гегель отдает предпочтение более сложному языку. Первый момент назван Гегелем «абстрактной, или рассудочной, стороной»; второй определен как «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная сторона»; третий обозначен как «спекулятивная, или позитивно разумная сторона».

Рассудок – это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными.

Выход за грани рассудка есть особое свойство разума, имеющее как отрицательный, так и положительный момент. Отрицательный момент, называемый Гегелем диалектическим в узком смысле (диалектика в широком смысле охватывает все три описания), состоит в расшатывании окостеневшего рассудка и его продуктов. Однако размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком.

Спекулятивный, или положительно-разумный момент ест постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей.

3). «Спекулятивный» момент есть некое «снятие», сочетающее в себе одновременную функцию «устранения – и - сохранения». Спекулятивное – та вершина, которая достигается разумом. Это измерение Абсолюта. Гегель сравнивает спекулятивное с тем, что в прошлом называли «мистическим», иными словами, с тем, что схватывает Абсолют за пределами рассудка.

Рационализм - (от лат. - разумный, разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Научное знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума одновременно источника знания и критерия его истинности. Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц

Сенсуализм (от фр. и лат. восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление. Крупные философы-сенсуалисты:Джон Локк, Этьен Бонно де Кондильяк

21