Билет 1. Специфика и основные характеристики философии как формы мировоззрения. Предмет и сущность философских проблем, место и роль философии в культуре, основные разделы философии.

Мировоззрение – система взглядов, воззрений на природу и общество. Виды мировоззрения:

1. Миф (мир из хаоса)

2. Религия (бог своей волей)

3. Философия

Философское мировоззрение носит рациональный характер. Философии не свойствен догматизм; свойственны свободная постановка вопроса и творческое мышление; включает в себя систему ценностей.

Философия возникла в VIII-VI в. до н. э. Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях стоявших у истоков философии. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона.

Философия – «любовь к мудрости». Первым этот термин применил Пифагор. Философское мышление воплотило в себе стремление понять мир как целостный и единый в своей основе. Также она предполагала раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Начало философии – вопрос «что есть сущее?».

Основные разделы философии:

- онтология («онтос») – учение о бытии

- гносеология («гнозис») – учение о познании

- логика («логос») – учение о формах и законах мышления

- этика («этос») – учение о нравственном

- эстетика – учение о чувственном восприятии

- аксиология – учение о ценностях.

Билет 2. Общая характеристика античной философии. Основные периоды и проблемы. Философия природы (учение о первоначале).

1) Натурфилософия, или досократический

1. Милетская школа

Первым философом часто называют Фалеса из города Милета (624-547 гг. до н. э.) Фалес является основателем милетской школы. Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Фалес ответил на вопрос о мировом веществе тем, что объявил его водой. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет собой плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства.

Согласно Анаксимандру, мировое вещество должно быть бесконечным, чтобы не исчерпаться в творении. Поэтому Анаксимандр и говорит: первоначало есть беспредельное (апейрон).

Анаксимандр объясняет чувственное – мыслимым. Анаксимандр считал мировым веществом нечто среднее между водой и воздухом или огнем и воздухом.

2. Пифагорейцы

Пифагорейцы придали основной противоположности, найденной ими в теории чисел, метафизическое значение. Они объявили, что четное и не-четное в некоторых отношениях тождественно с ограниченным и неогра-ниченным. И как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположные определения и, именно – прежде всего определения ограниченного и неограниченного.

3. Элеаты

Всякая мысль относится к чему-нибудь мыслимому, и мысль имеет, таким образом, своим содержанием некоторое бытие. Мысль, которая не относилась бы ровно ни к чему, т. е. была бы без содержания, не может существовать; и поэтому даже нельзя и мыслить небытия, а тем менее может оно существовать. Величайшая из всех глупостей говорить о несуществующем – вообще, так как тогда нужно говорить о нем, как о чем-то составляющем содержание мыслей, следовательно, как о чем-то существующем, что ведет тотчас к противоречию. Отсюда вытекает, как основное учение элеатов, что только Единое и есть абстрактное бытие.

4. Школа Гераклита

Для Гераклита первоначало не есть вещество, пребывающее одинаковым, которое само по себе находится в движении (как у милетцев), но оно (первоначало) есть это самое движение, продуктами которого являются все вещества.

5. Атомисты

Принимают тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом.

2) V-1 четв.IV в. до н. э. – классическая философия

Сократ, Платон, Аристотель

3) IV-нач.V в. – эпоха эллинизма – упадок классической Греции, возвышение новых центров

Появляются киники, скептики, стоики.

III в. н. э. – неоплатонизм

Билет 3. Постановка проблемы бытия и становления в античной философии (Гераклит, Элейская школа).

Гераклит из Эфеса (ок. 540-ок. 480 гг. до н. э.) существенно отличается от милетских мыслителей, с которыми принято его соединять под именем «ионийских натурфилософов». Он не находит в доступном познанию мире ничего неизменного и отказывается искать таковое за ним. Разнообразнейшими приемами Гераклит изобразил эту основную истину постоянного превращения всех вещей друг в друга. Для Гераклита первоначало не есть вещество, пребывающее одинаковым, которое само по себе находится в движении (как у милетцев), но оно (первоначало) есть это самое движение, продуктами которого являются все вещества.

Уже милетское естествознание обратило внимание на то, что всякое движение и изменение связано с изменениями температуры. Гераклит же решил под влиянием этого, что вечное мировое движение представляется в виде огня. Таким образом, огонь для него первоначало. В человеке, по мнению Гераклита, повторяется противоположность между чистым огнем и более низкими веществами, в которые он превращается. Душа есть огонь. С этим учением Гераклит соединял представления о странствовании души.

Научный основатель школы элейцев – Парменид из Элеи. Всякая мысль относится к чему-нибудь мыслимому, и мысль имеет, таким образом, своим содержанием некоторое бытие. Мысль, которая не относилась бы ровно ни к чему, т. е. была бы без содержания, не может существовать; и поэтому даже нельзя и мыслить небытия, а тем менее может оно существовать. Величайшая из всех глупостей говорить о несуществующем – вообще, так как тогда нужно говорить о нем, как о чем-то составляющем содержание мыслей, следовательно, как о чем-то существующем, что ведет тотчас к противоречию. Отсюда вытекает, как основное учение элейцев, что только Единое и есть абстрактное бытие.

Друг и ученик Парменида Зенон из Элеи стремится не к тому, чтобы усвоить или понять эмпирическую действительность, но только к тому, чтобы защитить парадоксы своего учителя посредством разных операций над понятиями. Поэтому, когда он стремится раскрыть противоречия, заключающиеся в повседневном мнении о множественности и изменяемости вещей, он пользуется не фактическими, эмпирическими, но только формальными и логическими аргументами.

У Зенона у первого явилась мысль о формально-логических отношениях; и он был уже Аристотелем обозначен, как изобретатель диалектики. Зеноновские апории (затруднения) не могли найти строгого опровержения, пока затронутые в них вполне реальные и трудные проблемы не рассматривались с точки зрения исчисления бесконечно малых величин.

Противоречие в понятии движения Зенон пробовал представить четырьмя различными путями: 1) невозможностью пробежать пространство определенной величины; 2) невозможностью пробежать пространство с подвижной границей; 3) бесконечной малостью величины движения в течение одного момента; 4) относительностью величины движения.

Гераклит и элейцы также исследовали вопрос первооснов бытия. Однако, эти философы сильно отличаются от представителей милетской натурфилософии. Гераклит предположил, что основа всего – огонь. Гераклит является создателем диалектики, а элейцы разработали недиалектическую концепцию мира.

Билет 4. Античный атомизм.

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (род. ок. 470 г. до н.э.), связана с Древним Востоком. Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Пустота – это небытие и, как таковое непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Атомы и пустота — единственная реальность. Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый лишь разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы Демокрита различаются по форме и величине, есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Атомы обладают силой самодвижения.

Геометрические фигуры, составленные из “атомов” Демокрита, были бы угловатыми и неровными, подобно египетским пирамидам, если рассматривать их вблизи. Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Существует мнение, что Архимед, разработавший оригинальные методы, предвосхищавшие математический анализ Ньютона и Лейбница, опирался, хотя бы неосознанно, на атомизм.

Душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей. Качественное разнообразие мира зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. Он с пафосом воскликнул: “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, которые трактует материалистически.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно движущихся атомов; обладая внутренней энергией, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею, что от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

Атомизм Левкиппа—Демокрита не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Билет 5. Софисты и Сократ. Проблема познания истины и проблема человека.

Софисты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

1. критическое отношение к окружающей действительности;

2. стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

3. неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

4. отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

5. стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

6. восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

7. субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций.

Софисты во главе с Протагором выдвинули учение о субъективности истины. Объективная истина ими поэтому отрицалась. По определению Протагора, «человек есть мера всех вещей». Противниками крайнего субъективизма софистов выступили Сократ и Платон. Но, отражая интересы уходивших с исторической сцены аристократических групп, Сократ и Платон пошли по пути идеалистического решения проблемы познания. Человек, по мнению Сократа, «должен смотреть в себя, чтобы знать, что есть истина».

Билет 6. Платон о бытии и познании. Учение об идеальном государстве.

Платон (427-347 гг. до н. э.) – ученик Сократа, основоположник одного из двух главных направлений в философии – идеализма.

Важнейшими предметами исследования для Платона являются человек, общество и государство. Платон продолжает работу Сократа по исследованию понятий (работа над понятиями – диалектика).

Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима. Тело же делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: все, движущее себя само, бессмертно; все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Человеческая душа состоит из двух «частей»: высшей – разумной, которая стремится к благу, и низшей – чувственной.

Платон – сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные души, по Платону, оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. А это достигается путем познания идей. А это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

Платон – автор учения о припоминании: еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и теперь для нее чувственные явления – лишь повод, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа смутно припоминает. В учении об идеальном государстве Платон делит людей на три типа в зависимости от того, какая из трех существующих частей души оказывается в них преобладающей:

1) Разумная – люди стремятся к высшему благу; это мудрецы, или философы – правители в идеальном государстве

2) Аффективная (эмоциональная) – люди с благородными страстями – храбростью, мужеством; это воины и стражи в идеальном государстве

3) Вожделеющая (чувственная) – люди, которые должны заниматься физическим трудом; в идеальном государстве это крестьяне и ремесленники.

Добродетель, общая для всех сословий, - мера. Ничего сверх меры – таков принцип Платона. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека.

Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно, по Платону, должно дать прочное основание для создания этики. А этика рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества.

Термин античной философии, обозначавший "конкретную явленность". В античной натурфилософии понимался как образ, у элеатов выступал как сущность, у Платона имеет смысл идеи.

Познание мира человеком происходит не через органы чувств, а путем воспоминания того, что душа видела в мире идей. Для познания истины бесполезно обращаться к органам чувств.

Теория познания Платона по основному смыслу является теорией воспоминания.

Билет 7. Аристотель о первых причинах бытия и о процессе познания.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Говоря о сущности познания, Аристотель полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.

Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общих взаимозависимостей и понятийному постижению общего. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным.

Научное познание, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего.

Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие.

Мнение также опирается на чувства. Однако оно представляет совокупность более или менее случайных фактов. Поэтому оно в лучшем случае может относиться лишь к единичному и случайному. Задача же научного познания сводится к постижению необходимого и всеобщего.

С позитивным развитием теории познания связана и критика Аристотелем Платоновой концепции идей, весьма последовательная для того времени.

Аристотель уже одним тем, что отводил важную роль чувственному познанию реального мира в процессе образования общих понятий, полемизирует с Платоном, который в этом вопросе занимал противоположную позицию. Он показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но скорее, наоборот, его затемняет.

Более того, эта теория во многих отношениях спорна с точки зрения логики. Аристотель (в частности, в книге «Метафизика») подробно анализирует все противоречия, которые содержит теория Платона, и доказывает, что суть платоновской теории является в сущности ненаучной и мешает подлинному познанию.

Билет 8. Философские школы периода эллинизма: этический идеал и его обоснование. Особенности античной этики.

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали. Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.).

Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита.

Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помещает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания и невозмутимость души. Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью.

В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.

Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.). Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.

Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".

Неоплатонизм завершает развитие античной философии.

Наиболее видные представители школы киников — ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм (от греч. skeptukos — рассматривающий, исследующий, критикующий).

Основателем скептицизма считают Пиррона (360— 270 до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.

В то время философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец — это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни.

Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Билет 9. Формирование и особенности христианской средневековой философии. Патристика.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Основные произведения Августина Блаженного - "Исповедь", "О Граде Божьем".

Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона.

Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.

Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере - "верь, чтобы понимать".

Бедность одних и богатство других - проявление божественной воли, а не личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от одного прародителя - перед Богом все равны. Историческое развитие по Августину - движение от "Града человеческого" к "Граду Божьему". Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. "Град земной" - это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. "Град Божий" живет "по духу", т.е. следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм).

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.

Философские проблемы этого периода представляли собой достаточно небольшой перечень, поскольку некоторые разделы философии в это время были полностью или почти полностью забыты. Выделились две группы проблем: теологические (трактуемые на основе Святого писания) и проблемы светских наук (относительно независимые от него).1

Теологические проблемы:

1. Проблема метода вызвала затянувшийся спор между теологами: можно ли истины, которые касаются Бога и вечных проблем, получить с помощью диалектики естественным человеческим разумом? Вопрос вызвал наиболее разнообразные ответы — от крайнего рационализма до крайнего иррационализма. В итоге, преимущество получил умеренный взгляд: разумом истины веры нельзя ни открыть, ни подтвердить, но если они получены путем Откровения, то их можно объяснить с его помощью.

2. Проблемы теологии приобрели философское значение. Например, как можно доказать существование Бога? Раннее средневековье сохранило доказательства Августина, изобрело онтологическое доказательство, воскресило космологическое доказательство. Каково отношение Бога к сотворенному им миру? Пантеисты представляли сотворение мира эманационно (Эриугена), а философы-естественники стремились его понять «в соответствии с законами физики» (Тьерри из Шартра), правоверные теологи говорили о том, что мир сотворен из ничего. Спрашивали также, можно ли объяснить природу мира (например, Тьерри из Шартра) или является ли Божественная воля конечной истиной, которая не поддается объяснению?

3.Некоторые отдельные проблемы догматики, разрешенные диалектически, также имели связь с философией: так было с догматами Троицы (номинализм Росцелина приводил к тритеизму), Евхаристии (диалектические приниципы Беренгара влекли за собой отрицание транссубстанции), с догматом Воплощения (Ансельм), а также с проблемами божественной милости и предназначения (которые в IX в. втянули в дискуссию практически весь ученый мир).

Проблемы светской философии раннего средневековья принадлежали исключительно к сфере теоретической философии. Наиболее жизнеспособными были методологические, логические и психологические проблемы. Логические проблемы носили либо формальный характер, либо находились на границе логики и метафизики (проблема универсалий). Проблемы философии природы решались достаточно редко (школа в Шартре). Этические и другие проблемы практического характера чаще всего интерпретировались, скорее, как проблемы катехизма, чем науки.

Проблемы светских наук:

1. Проблема классификации наук. Основная методологическая проблема звучала следующим образом: каковы состав и система светского знания? Эта проблема решалась в соответствии с двумя традициями: а) платоновским делением (на логику, физику и этику), созданным в Академии и признанным стоиками. Оно также было признано Отцами Церкви (Ориген, Августин) и использовалось постоянно до времен Боэция и Кассиодора, в средневековую науку было введено Исидором, Алкуином, Эриугеной и еще применялось в XII в. (например, Иоанном из Солсбери); б) аристотелевским делением (на теоретические и практические науки), которое было развито комментаторами, особенно Александром из Афродизи, и сохранено сирийцами и арабами, было передано средневековью Боэцием и представлено, главным образом, Гуго Сен-Викторским. Проблема классификации наук имела особое значение в периоды быстрого роста знания, особенно в начале Средневековья, а затем в XII в.

2. Проблема ценности светской науки. Вопрос о том, имеет ли она ценность сама по себе, отвергался многими мыслителями этого периода, которые считали ее только «служанкой теологии» (Петр Дамиани, Бернар из Клерво и др.) Равным образом и второй вопрос о том, имеет ли она ценность как «служанка теологии», отрицался некоторыми горячими сторонниками теологии (например, Гуго Сен-Викторским).

3. Проблема универсалий. Важнейшая проблема, над разрешением которой билось не одно поколение средневековых схоластов, – это проблема соотношения единичного и общего, отдельных вещей и общих понятий об этих вещах. Эта проблема известна под названием спора об универсалиях. В попытках ее решения средневековые мыслители разделились на номиналистов и реалистов. Реалисты, по их собственным словам, придерживались мнения, что «universalias sunt realias» – т. е. подлинны, реальны и действительны только единичные вещи, они существуют в тех понятиях, в которых передаются; номиналисты, напротив, были убеждены в том, что «universalias sunt nomines» – люди дают общие имена для большого количества сходных по существенным признакам вещей, как-то: стол, лошадь, дерево.1 Изначальные крайние решения в духе радикального реализма, а затем и радикального номинализма привели в конце периода к умеренному решению. Основанием этой логической проблемы был метафизический взгляд на природу бытия: существуют ли еще какие-либо объекты, кроме единичных? Пантеисты, такие как Эриугена, и платоники, такие как Бернар из Шартра, развивали идеалистическую концепцию бытия, но в конце периода они остались в меньшинстве.

4. Психологические проблемы. Главной психологической проблемой, которую перед собой ставило Средневековье, было выделение и сопоставление функций разума. Оно не следовало, в конечном итоге, непосредственно из строго психологических интересов, их разрабатывали, главным образом, мистики, для того, чтобы показать путь, которым разум должен пройти, чтобы постигнуть Бога. В этой области совместно работали как пантеистические мистики, такие как Эриугена, так и теистические, такие как викторианцы.

Схоластика.

По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, схоластика и патристика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для схоластики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патристическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке.

11Обоснование гуманистического идеала человека в философии Возрождения.

Сам термин "Возрождение" появился в 19 в.В14—16 вв. происходит возрождение интереса к античной культуре в целом — к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству,также в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек — это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Свои помыслы он должен посвятить лишь одному — любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца 13— начала 14 вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. Человек и проблемы его личности становятся центром и целью всякого познания и мышления в целом.

Уже Данте Алигьери “Божественной комедии”писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек — величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека — физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в 14в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики — гуманистами (что в переводе ознчает "человечность").

Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период 14—16 вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. С тех пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и разных авторов.

12. Натурфилософия эпохи Возрождения.

Николай Кузанский

Натурфилософия и космология Николая Кузанского пантеистична (букв. «все — Божие»). Он утверждает, что Бог это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. Более того, его пантеизм означает отождествление Бога и Его творения. Н. Кузанский говорит, что бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге.

Божественную троицу можно уподобить равностороннему треугольнику с тремя прямыми углами. Тогда такой треугольник будет бесконечным, как бесконечна и сама Божественная троица. А Бога можно уподобить бесконечному кругу.

Бог это актуальная бесконечность. Мир и универсум (они у него не совпадают, универсум — все то, что не есть Бог ) – это потенциальная бесконечность, а именно всегда есть возможность перейти какую либо границу, предел, «за каждой далью — новая даль». Н. Кузанский утверждает, что актуальная бесконечность божественного абсолюта непознаваема, познаваема только потенциальная.

машина мира — потенциальная бесконечность, а в потенциальной бесконечности нет центра, любую точку можно выбрать в качестве центра, следовательно у этой машины мира (вселенской машины) также нет и границ, то есть конкретного места окружности.

Земля не является центром, так как не может быть центра.

Учение о познании

Н. Кузанский выделяет следующие человеческие средства познания:

• Чувства. Чувственный уровень познания – очень узкий. Чувства дают нам материал для суждения рассудка.

• Рассудок. Рассудок оперирует материалом, который дают чувственные ощущения, использует логику.

  • У животных есть чувства и рассудок, но разума у них нет. Они способны к индуктивным и дедуктивным умозаключениям, но к деятельности разума они не способны.

• Разум. Разум не связан с телесно-чувственной сферой, разум постигает всеобщее. Разум способен мыслить противоположности в единстве и совпадение в противоположности.

• Интуиция. Он говорит, что интуиция это некая таинственная творческая сила и не более того.

Диалектика

Кузанский учит о наличии противоположностей у вещей и явлений окружающего мира.

• Сам человек есть единство противоположностей. С одной стороны, он конечен (в смысле телесного существа), с другой стороны он бесконечен (с точки зрения стремления духа познать божественный абсолют).

• Бог также единство противоположностей, ибо Он одновременно и абсолютный максимум и абсолютный минимум. Бытие мира в Боге означает, что все, что есть в мире, находится в Боге, то есть Бог — абсолютный максимум. Но бытие Бога в мире означает, что Бог есть в каждой вещи, поэтому Он в то же время и абсолютный минимум.

Что касается способности разума мыслить совпадение противоположностей, то здесь Н. Кузанский для примера использует математику. Возьмем равнобедренный треугольник. Если будем бесконечно увеличивать его высоту, то он все больше будет совпадать с прямой. В бесконечности кривое и прямое не различимо.

Николай Коперник

Создал гелиоцентрическую систему устройства мира. Основные постулаты из этого произведения:

• Земля — не центр вселенной.

• Все планеты равномерно движутся по орбитам (окружностям) вокруг Солнца. Поэтому Солнце — центр мира.

• Движение Солнца — кажущееся.

• Расстояние от Земли до Солнца много меньше чем расстояние от Земли до звезд.

Издатель добавил от себя предисловие, что система не истинна, а необходима для удобства математических расчетов. Сначала издали, но потом церковь запретила с грифом «до исправления».

Джордано Бруно

У него в отличие от Николая Кузанского доминирует натуралистический пантеизм. Вещи и явления не символы Бога, а самостоятельно существующая реальность. Согласно Дж. Бруно, Бог — это бесконечное в бесконечном, Бог находится повсюду.

Космология

Джордано Бруно использовал космологию Н. Кузанского, согласно которому, вселенная, как потенциальная бесконечность, не имеет центра. Поэтому не только Земля не является центром, но и Солнце не является центром вселенной. Отсюда у него появилась идея множественности миров. За эти последние воззрения римская католическая церковь его до сих пор не реабилитировала.

Учение о познании

Дж. Бруно выделяет следующие познавательные способности человека:

• Чувства. Чувства, как и у Н. Кузанского, дают ощущения , которые являются исходным материалом для суждения рассудка.

• Рассудок. Рассудок, используя логику и оперируя материалом чувственных данных, делает суждения относительно этого материала.

• Разум. Разум выполняет ту же функцию, что и у Н. Кузанского, он способен мыслить не только противоположности и их единство, но и совпадения противоположностей.

• Ум. (в отличие от Н. Кузанского) Ум – особая познавательная инстанция, которая с точки зрения Дж. Бруно, приводит в единство всю познавательную деятельность человека, которая в свою очередь приводит к познанию единства мироздания.

Диалектические идеи

Дж. Бруно утверждает, что примеры о наличии противоположностей можно найти и в самой реальности — в человеческой деятельности. Одна противоположность порождает другую.

• уничтожение порождает возникновение, возникновение в свою очередь порождает уничтожение.

• любовь часто порождает ненависть, ненависть нередко порождает любовь.

Леонардо Да Винчи

У него не было специальных научных и философских трудов, которые он собирался бы опубликовать. Записные книжки, определенным образом шифровались.

Методологические идеи

Составляющие познания

• Опыт (пассивный) Те науки полны заблуждений, которые не порождаются опытом, а так же результаты которых не проверяются в конце опытом.

• Эксперимент. Минимальным условием для получения достоверной истины является целенаправленный опыт — эксперимент.

• Теоретическое (математическое) осмысление этого опыта

В своей методологии Л. Да Винчи подчеркивал необходимость в научных исследованиях единства аналитического и синтетического методов (анализа и синтеза).

• Наука познает только лишь количественные отношения в мире.

• Качественные стороны действительности познает только искусство.

Под качеством Л. Да Винчи имел ввиду конкретность, непознаваемость, индивидуальность вещей. Среди искусств на первое место он ставил живопись, ибо она самая демократичная из всех видов искусств, ибо живопись может понять и необразованный человек.