6) Эстетика Римской империи, эстетические взгляды Эпикура

Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.).древнегреческий философ.

Основные положения эстетики Эпикура:

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);

• человек есть результат биологической эволюции;

• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

• душа является особым видом материи;

• душа человека смертна, как и тело;

• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

• счастье человека состоит в удовольствии;

• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

В основе теории познания Эпикура лежало учение о критериях или канонах истины. Первичным и главным критерием истины он обозначил ощущения, которые дают нам жизнь, он считал, что разум полностью зависит от ощущений. Чувственное познание непогрешимо, поэтому ошибки или заблуждения в познании происходят из за ошибочного представления того, что давно в ощущениях.

Учение о природе (физика). Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела,  демократическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Аксиология

Познание природы не есть сама цель, она дает человеку освобождение от страхов суеверия, религии, а так же смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет духовное наслаждение. Духовное наслаждение устойчиво и не зависит от внешних помех. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получил с последствиями.

7) Эстетика Византии и Западного Рима: сравнительный анализ.

Византийская империя была христианским государством, культура которого оказала большое влияние на формирование культуры восточных славян. Эстетика Византии носит религиозный характер, т.е. в первую очередь рассматривается красота божественного, а искусство мыслится как способ постижения божественного. Абсолютная красота божественного мира является образцом, причиной и целью земной красоты. В трактатах Псевдо-Дионисия Ареопагита, например, рассматривается три уровня красоты: абсолютная божественная красота; красота небесных существ; красота предметов материального мира.

Главной модификацией прекрасного в византийской эстетике почитался свет: божественный свет, лучи которого пронизывают все бытие, делают мир прекрасным. Основой этого учения стало евангельское предание о Фаворском свете, физическом и духовном, озарившем лицо Иисуса в момент преображения на горе Фавор. «Свет умный» нужен и человеку для узрения мысленных вещей и слияния со светом божества.

Другая модификация прекрасного – цвет. Византийская эстетика выработала живописный канон, предполагавший символическое значение цвета: пурпурный цвет символизирует божественное; голубой и синий – трансцендентное, небесное; белый – святость; красный – жизнь, огонь, спасение и кровь Христову; золотой – свет.

Особенностью византийской эстетики является ее символический характер. Поскольку Бога нельзя постичь человеческим разумом, можно приблизиться к нему через образ, символ. У того же Дионисия Ареопагита весь земной мир – это система символов, через которую просвечивает божество. Символ не изображает духовную реальность, а указывает на нее, позволяет созерцать сверхчувственные объекты. В борьбе иконоборцев и иконопочитателей победили последние, с тех пор сложилась теория иконы как образа-символа, ведущего к первообразу, Богу. Был составлен иконописный канон, предполагавший, что богомаз (художник) должен писать не внешнее, а сокровенное; не личное видение, а всеобщее духовное содержание.

Западный Рим

Именно в ту эпоху, которую мы называем эллинистической, Рим и

превратился в мировую державу, в тот зрелый социально-политический

организм, по которому можно судить и об его эмбриологии. Ясно поэтому,

зачем нужно говорить о Риме применительно к эллинистической эпохе.

Именно здесь Рим появился как мировой фактор, покоривший себе все, а в

том числе и Грецию, так что с этих пор история античной эстетики и

философии превращается уже в эстетику и философию Римской империи.

Но тогда какое оке место специально Рим занимает во всей системе

эллинистически-римского сознания и что нового внес он в эту огромную

историческую эпоху?

Мы знаем, что ранний эллинизм характеризуется крайним развитием

индивидуализма. Он живет субъективной ощутимостью бытия и стремлением

превратить его в нечто субъективно-имманентное. Если иметь в виду Рим,

относя его к эллинизму, то такая характеристика не вполне достаточна и

без специального пояснения способна ввести в заблуждение. Поэтому лучше

будет остановиться на том более общем определении эллинистического

сознания, которое мы находим в учении об абстрактной единичности, то

есть в учении о примате обособленной от всеобщего отдельной человеческой

личности. Это — та платформа, на которой, при некотором напряжении

мысли, можно рассмотреть не только греческие миниатюры, но и всю римскую

великодержавную громаду.

А именно, позиция абстрактной человеческой единичности может быть

применена как специально к субъекту, так и специально к объекту. Но

только под объектом здесь придется понимать уже не просто объект,

противостоящий тем или другим сторонам субъекта, но противостоящий ему

самому как таковому. Когда речь идет о противопоставлении не всему

человеку, а, например, его сознанию, разуму, вообще, его смыслу или

сущности, то в качестве объекта мы получаем то, что этому сознанию

понятно, то есть прежде всего чувственное бытие, природу.