1 Сущность человека.Философское понимание.

Сущность человека – это путь творчества, самопожертвования, интенсивного самосознания. В христианском мироощущении человеческая сущность – это образ Божий. Э. Фромм выражает сущность человека в понятии бытия в противоположность обладанию. Для К. Маркса сущность человека – это универсальное отношение к миру, способность быть «всем». Для Ортеги-и-Гассета сущность человека – это постоянный риск, опасность, постоянное выхождение за пределы себя, способность человека к трансцендированию, к разрушению устойчивого образа «я», это не «вещное» бытие. Вещь всегда тождественна сама себе. Человек не может стать кем угодно. «Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, - писал Вл. Соловьев, - чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду этого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица – быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает…».

Итак, сущность человека – это результат его свободного выбора из двух возможностей, которые предоставлены ему его собственным существованием, его «природой». Можно ли сказать, что в каждом индивиде присутствует человеческая сущность? Думается, это некорректное выражение. Признав правомерным этот вопрос, мы будем вынуждены ответить и на другой: можно ли сказать, что в одном индивиде «больше человека», а в другом – меньше? «Сущность человека» - это понятие из мира должного, это притягательный образ сверхчеловека, это образ Божий. Даже Марксово, казалось бы, вполне приземленное определение сущности человека как совокупности человеческих отношений («Тезисы о Фейербахе»), при внимательном рассмотрении обнаруживает идеальную нормативность, недоступность для полного и окончательного воплощения. Как отдельный человек может воплотить в своей конечной жизни простоту и монолитность жизни в первобытной общине, иерархизированность взаимоотношений сословного общества, динамичность капиталистических отношений, дух сотрудничества социализма? Из всех земных существ, заметил Вл. Соловьев, один человек способен критически оценить сам способ своего бытия, как не соответствующий тому, что должно быть. Сущность человека, соответственно, это тот «образ человеческий», который может стать ценностным ориентиром индивида, свободно совершающего свой жизненный выбор. Сущность человека – это не совокупность определенных качеств, которыми определенный индивид может завладеть навсегда.

Свобода, следовательно, свободное действие является тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческой природы, существования человека и его сущность. Свобода, свободное действие – это самодетерминированность, самоопределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, ничем и никем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться.

Когда же речь идет о человеке, то его жизнь неотделима от внешних обстоятельств. Но эти обстоятельства разнообразны, они представляют различные возможности действия человеку, который совершает выбор. За совершением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в самой человеческой природе, - выбор ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. «Мы свободны по принуждению», - писал Ортега-и-Гассет.

Таким образом, помимо первого понимания свободы как самодетерминированности существует и второе понимание свободы как способности к выбору одного из двух типов детерминации. Или человек подчиняется «голосу природы», голосу собственных страстей, желаний, голосу инстинкта самосохранения, или решается идти по пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами природного и социального мира, - высшими ценностями истины, добра, красоты, по пути «сверхчеловеческого», трансцендентного.

Э. Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый промежуточный этап становления человека. «Наилучший» и «наихудший» из людей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

Детерминация трансцендентным, сверхчеловеческим требует постоянного самостоятельного усилия, это особый тип детерминации, устанавливаемый для себя самим человеком и не зависящий от внешних обстоятельств. Это телеологическая детерминация, подчиняющаяся цели, избранной человеком, а не закону причинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смысле слова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченности человеческой природы. Это не божественная легкость, но невыносимая тяжесть свободы, понимаемая как необходимость себя, необходимость быть человеком, «невластным богом» в условиях не мною созданных и не подчиняющихся мне обстоятельств.

Другими словами, третий смысл свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом его жизни.

Существует еще один, четвертый смысл свободы, это свобода как авторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.

На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.

Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.

Не менее пагубно для человека и существование «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.

Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал русский философ С.А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».

2. Общественная природа человека.

Понятие природы человека – предельно широкое, с его помощью можно описать не только величие и силу человека, но и его слабость, ограниченность. Природа человека – это уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, природного и социального. Однако с помощью этого понятия мы можем лишь увидеть трагическую противоречивость «человеческого, слишком человеческого» бытия. Доминирующее начало в человеке, перспективы человека остаются для нас скрытыми. Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек, это его «стартовые условия». Сам М.Шелер, как и другие представители философской антропологии (М. Ландманн, А. Гелен и другие), склоняется к признанию телесно-духовной природы человека. Человек не может «выпрыгнуть» за пределы своей телесной организации, «забыть» о ней. В понятии природы человека отсутствует нормативность, оно характеризует человека с точки зрения «сущего».

Человек способен осознать противоречивость своей природы, понять, что он принадлежит к конфликтующим мирам – миру свободы и миру необходимости. Человек, как писал Э. Фромм, находится и внутри, и вне природы, он «впервые является жизнью, которая осознает самое себя». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. Осознание собственной конфликтности делает его одиноким и полным страха. По словам испанского философа Х.Ортеги-и-Гассета, человек – это «воплощенная проблема, сплошная и весьма рискованная авантюра…».

Из всех существ во вселенной человек единственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать быть человечным, но он, даже поступая жестоко, делает это по-человечески. Человечность – это нравственная характеристика человека, она отличается от понятия человеческого. Человеческое – это жизнь, данная вместе с ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев, только человек осознает, что он смертен.

Итак, природа человека – это противоречие, имманентное (то есть внутренне присущее) человеческому бытию. Но природа человека предполагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта и стремление его преодолеть. По мнению Э. Фромма, это не теоретическое стремление, это потребность преодолеть одиночество, часто – ценой отказа от одной стороны своей «природы».

Ответов на вопрос, кто я, может быть множество, но все они сводятся к двум, считает Фромм. Один ответ – «регрессивный», он предполагает возврат к животной жизни, к предкам, к природе, погружение в первичную коллективность. Человек стремится стряхнуть с себя все, что мешает ему в этом стремлении, - язык, культуру, самосознание, право. Философия предлагает человеку различные варианты регрессивного ответа: это и натуралистическая «идея человека», и прагматистский ее вариант, и торжество «дионисийского человека» Ф. Ницше.

Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека. В философской антропологии раннего Маркса были заложены идеи всецелосоциальной природы человека. Настаивая вслед за Фейербахом на том, что человек есть природное существо, Маркс подчеркивает, что предметный мир – это мир созданных предшествующими поколениями общественных предметов, который, одновременно, является раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед ним человеческой психологией. Осваивая эту книгу, человек и становится человеком. Даже пять внешних органов чувств – продукт всей предшествующей всемирной истории. Человек есть общественное существо и всякое проявление его жизни, представляет собой утверждение общественной жизни. В дальнейшем эти положения были заострены.

В шестом тезисе о Фейербахе говорится: сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Иначе говоря, сущность располагается «во вне» человека, в обществе, «совокупности всех общественных отношений». Это истолкование природы человека как всецело общественной имеет ряд следствий. Первое следствие: изучая конкретные общественные отношения, мы изучаем тем самым «живых личностей» (Ленин). Второе следствие: общество развивается неизмеримо быстрее, чем природа, человек никакой мерой не ограничен и находится в непрерывном процессе становления (Маркс). Третье следствие: радикально изменив общественные отношения можно кардинально преобразовать природу человека, создать принципиально новых людей.

Такой подход в сочетании с концепцией истории как смены общественно-экономических формаций, в которой «связь времен» осуществляется почти исключительно через развитие производственных сил, позволил сделать ряд крупных открытий в области изучения человека и общества, но в то же время таил в себе возможность вульгарного социологизма и исторического релятивизма.

Из иного понимания природы человека исходит психоанализ. Согласно классической парадигме Нового времени человек есть сознательное существо, абсолютно прозрачное для самого себя. В любое время человек может выяснить источники, механизмы, побудительные мотивы своих решений и действий. Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, открыл, что сознание и психику человека нельзя отождествлять и что такое отождествление есть не более иллюзия интроспекции, самонаблюдения человека. Помимо сознания человеческая психика содержит и бессознательное.

О бессознательном знали и раньше, но рассматривали его только как ослабленное сознание, как то, что находится на периферии сознания и в любой момент может быть подвергнуто сознательному рассмотрению. Фрейд же открыл принципиально иной вид бессознательного, которое не охватывается сознанием и в то же время определяет его, а следовательно поведение, деятельность, по сути, всю жизнь человека. Как писал Фрейд, человек не хозяин в своем доме. Бессознательное не порождается бытием, но само есть бытие. Это принципиально новая реальность со своими специфическими формами функционирования, со своим специфическим языком, отличным от языка сознания, наконец, со своими своеобразными методами познания.

Согласно психоанализу, не внешние раздражения, а влечения, исходящие изнутри, определяют по большей части, направленность человеческого развития и являются его двигателем. Главным среди влечений является сексуальное влечение (либидо). Бессознательное – это кипящий котел, содержание которого рвется наружу с целью получить моторную разрядку. Само оно имеет сложный состав и складывается из унаследованных психических образований, аналогичных инстинкту животных, из всего того, что было вытеснено из сознания в течении жизни. Присутствие бессознательного определяет несколько структур внутреннего мира человека.

Одна из них – это бессознательное, подсознательное. Другая – «Оно», «Я», «Сверх-Я» или бессознательное сознание – дистанция, сосредотачивающая в себе императивы долженствования и социокультурные запреты. В области бессознательного господствует жесткий детерминизм, нет свободы воли, нет ничего произвольного, недетерминированного. Психика подчиняется двум принципам: реальности и наслаждения. Принципом реальности руководствуется сознание. Принципом наслаждения – бессознательное.

1

Ценности: понятия, сущность, виды.

Понимание общества заключается в представлении его как принадлежащего "к особому классу универсальных адаптивно-адаптирующих систем".

В известном ракурсе культура может рассматриваться как многомерная программа адаптивного управления, задающая основные параметры самоорганизации сообществ и координирующая совместную активность достаточно автономных индивидуумов. При этом культура может пониматься и как своего рода генератор структурности, присущей всякой высокоорганизованной системе: "Упорядоченность достигается ограничением разнообразия возможных состояний элементов системы за счет установления зависимости одних элементов от других. В этом отношении культура подобна биологическим и техническим программирующим устройствам".

Сама культура определяется аксиологически как совокупность материальных и духовных ценностей и способов их созидания и трансляции. Ценности как таковые неразрывно связаны с социокультурным контекстом и могут рассматриваться в качестве неких квантов общего культурного поля. Именно в этом смысле можно рассматривать ценности как структурные инварианты различных культур, определяющие не только содержательную специфику конкретной культуры как арсенала эффективных адаптивных стратегий, но и особенности ее динамики и развития. Чавчавадзе Н.З. так и определяет культуру как "мир воплощенных ценностей", различая ценности-средства и ценности-цели.

Система ценностей человека является «фундаментом» его отношения к миру. Ценности - это относительно устойчивое, социально обусловленное избирательное отношение человека к совокупности материальных и духовных общественных благ.

«Ценности, - писал В.П. Тугаринов, - это то, что нужно людям для удовлетворения потребностей и интересов, а также идеи и их побуждения в качестве нормы, цели и идеала».

Ценностный мир каждого человека необъятен. Однако существуют некие «сквозные» ценности, которые являются практически стержневыми в любой сфере деятельности. К ним можно отнести трудолюбие, образованность, доброту, воспитанность, честность, порядочность, терпимость, человечность. Именно падение значимости этих ценностей в тот или иной период истории всегда вызывает в нормальном обществе серьезное беспокойство.

Ценность относится к числу таких общенаучных понятий, методологическое значение которых особенно велико для педагогики. Будучи одним из ключевых понятий современной общественной мысли, оно используется в философии, социологии, психологии и педагогике для обозначения объектов и явлений, их свойств, а также абстрактных идей, воплощающих в себе нравственные идеалы и выступающих в качестве эталонов должного.

По существу, все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг природных явлений может выступать в качестве ценностей как объектов ценностных отношений, может оцениваться в дихотомии добра и зла, истины и заблуждения, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого.

Ценность как понятие определяет "…значимость чего-либо в отличие от существования объекта или его качественных характеристик".

Существует огромное количество ценностей и их можно разделить на две большие группы: на материальные и духовные:

- к материальным ценностям мы отнесли: автомобиль, аквариум, гараж, драгоценности, деньги, еду, дом, игрушки, косметику, музыкальные инструменты, книги, одежду, квартиру, магнитофон, компьютер, телевизор, телефон, мебель, спортивные принадлежности;

- к духовным: активно-деятельную жизнь, жизненную мудрость, жизнь, семью, любовь, дружбу, смелость, труд, спорт, ответственность, чуткость, честность, воспитанность, красоту, милосердие, творчество, свободу, человека, мир, справедливость, самосовершенствование, здоровье, знания.

Материальные ценности мы можем потрогать, увидеть, купить и они зависят от того времени в котором живет человек. Например, 300 лет назад не существовало автомобилей и значит, такой ценности не было.

Духовные ценности в отличии от материальных мы не всегда можем увидеть и они не покупаются, но мы можем их почувствовать через свои поступки и поведение окружающих людей. Например, если для человека важна красота, то он будет стремиться создавать её вокруг себя, совершать красивые поступки. Таким образом, это более высокие ценности, которые являются общечеловеческими и значимы во все времена.

Философия ценностей

В философии проблема ценностей рассматривается в неразрывной связи с определением сущности человека, его творческой природы, его способности созидать мир и самого себя в соответствии с мерой своих ценностей. Человек формирует свои ценности, постоянно разрушает противоречия между сложившимся миром ценностей и антиценностей, использует ценности как инструмент поддержания своего жизненного мира, защиту от разрушающего воздействия энтропийных процессов, угрожающих рождаемой им реальности. Ценностный подход к миру требует рассмотрения объективной реальности как результата человеческого самоутверждения; мир при таком подходе, - прежде всего реальность, освоенная человеком, превращенная в содержание его деятельности, сознания, личностной культуры.

М.А. Недосекина в работе "К вопросу о ценностях и их классификации" (Интернет-ресурс) определяет ценностные представления, понимаемые как основания оценок и призмы целеориентированного видения реальности, как потребности и интересы, переведенные на язык мыслей и чувств, понятий и образов, представлений и суждений. Действительно, для оценки необходимо иметь развитые представления о ценностях, выступающих в качестве ориентационных критериев адаптивной и деятельностной активности индивидуума.

На основании своих ценностных представлений люди не только оценивают сущее, но и выбирают свои поступки, требуют и добиваются справедливости, осуществляют то, что является для них благом.

Е.В. Золотухина-Аболина определяет ценности как внерациональный регулятив. Действительно регулируемое обращением к ценностным критериям поведение в конечном счете ориентировано на достижение максимального эмоционального комфорта, являющегося психофизическим знаком достижения конкретной цели, связанной с утверждением той или иной ценности.

Н.С. Розов выделяет несколько эволюционных типов развития мировоззрения сообществ: мифологическое сознание, религиозное сознание и идеологическое сознание. Такого рода классификация более чем очевидна. Однако мало кто отваживается отказаться от окончательности последней формы общественного сознания и хотя бы предположить возможность рождения новой, совершенно не похожей на предшествующие. Н.С. Розов это сделал: "На роль ведущей формы мировоззрения в наступающей исторической эпохе с наибольшей вероятностью претендует ценностное сознание". Ценности в рамках ценностного сознания как новой формы мировоззрения, во-первых, выходят из подчиненного положения, во-вторых, вбирают в себя и переосмысливают все разнообразие имеющихся мировоззрений, поскольку становятся уже насущно необходимы коммуникация и поиск продуктивных компромиссов между представителями этих разных мировоззрений… Понятие ценностного сознания не сводится к сочетанию значений двух слов, составляющих это название. Это понятие строится, прежде всего, нормативно: ценностное сознание - основанная на ценностях форма мировоззрения, которая удовлетворяет установленным выше требованиям.

Мир ценностей, телеологически детерминирующих свой объект, на который он изначально направлен, не висит в воздухе. Он укоренен в аффективной жизни психики не в меньшей степени, чем витальные потребности. Первое соприкосновение с ценностями происходит благодаря общению со значимыми лицами - родителями. С начальных ступеней онтогенеза они вмешиваются в спонтанное функционирование витальных потребностей, внося в них порядок, необходимый для всего социума. И если становящееся сознание черпает свою силу в основном из аффективных образов значимых лиц, то в дальнейшем оно освобождается от необходимости в такой поддержке и в стремлении к цели-ценности самоорганизует и продуцирует свои структуру и содержание, двигаясь в русле объективных закономерностей. Существующая иерархия ценностей, телеологически определяя свой предмет - человеческое сознание, может породить такие ценности, которые выводят из сферы непосредственных жизненных потребностей данного социума. Такова аксиологическая основа прогресса.

Структура ценностей человека - характер и ранговый порядок его верований, влечений, стремлений - отражает конституцию самой натуры (природы) человека, качество "человеческого материала", т.е. то, каков человек есть, а не то, каким он себя осознает или желал бы видеть. Ценностное мироотношение - это не феномен или структура сознания, а жизненно-бытийное, т.е. онтологическое отношение, связывающее человека с реальным миром, в котором он живет.

Прямая дорога к главным нравственным и ценностным решениям, к верному самоопределению, к "правильности" идет через самого человека, через познание им своей природы, своих особенностей, через открытие им правды о самом себе. Чем глубже он познает свою природу, желания своего внутреннего "Я", свой темперамент, свою конституцию, свои потребности и устремления, чем отчетливее он осознает, что на самом деле доставляет ему радость, тем легче, естественнее, автоматичнее, эпифеноменальнее будет решена им проблема нравственного выбора.

Философские взгляды Н. А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

Понятие “цивилизация” возникло в XVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.

Природа как объект философского осмысления

История человеческого общества в определенном смысле показывает картину его изменяющегося взаимодействия с природой. Но общество не существовало изначально. Являясь частью природы, человек в процессе труда и общения формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим началом выделение человека из животного мира. В силу вступает естественный и социальный отбор. Выживали те, которые подчинялись определенно социально-значимым требованиям: сплоченности, взаимопомощи. В преобразовании первобытного стада в человеческое общество все большую роль играли социальные закономерности на фоне действия биологических. Это осуществлялось в первую очередь в процессе труда.

Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общественный способ деятельности. Труд есть процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей деятельностью регулирует обмен между собой и природой.

Природная среда - естественное условие жизни общества. Общество является частью более обширного целого-природы. Географическая среда - это та часть природы, которая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного производства. Вне ее наша жизнь невозможна.

Природа - вся совокупность естественных условий существования человека и человечества. Человек, человеческое общество и культура одновременно противостоят природе, и включены в нее. Природа может восприниматься как нечто уступающее культуре, нечто неоформленное, неорганизованное, неразумное и поэтому более низкое, чем культура. Другая позиция: природа понимается как образец совершенства, как нечто более высокое, превосходящее культуру и человека.

Античное мышление: природа - подвижное, изменяющееся целое, и человек не столько противопоставлен природе, сколько является одной из ее частей.

Идеал: жизнь в согласии с природой.

Средневековье: природа - нечто сотворенное Богом и более низкое, чем сам человек.

Эпоха Возрождения: природа - убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.

С самого возникновения человечества общество изменяло окружающую природу и само менялось под ее воздействием. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей. При этом происходит расширение рамок географической среды, накопление новых свойств, все более отдаляющих ее от девственного состояния. Если лишить соврем географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать.

В свою очередь и географическая среда влияет на развитие общества. Сравним развитие народов севера и юга, тропиков. Географическая среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран и районов.

Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого биосфера. Она развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого.

Помимо всего живого биосфера включает в себя и человека. Причем его влияние сильно меняет биосферу.

Экология - наука, изучающая закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического равновесия системы "общество-природа".

Развитие человечества, его производительных сил столкнули человечество с проблемами ограниченности природных ресурсов, возможного нарушения динам равновесия системы общество-природа. Мы все воюем с природой, а надо мирно существовать в ней. Человек, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на нее.

Глобальные проблемы человечества в XX веке: 1)экологии и жизненного пространства; 2)войны и мира, 3)демографическая, 4) ограниченное количество ресурсов.

В настоящее время глобальность эколог проблем требует от человека иного способа мышления, новой формы самосознания - Экологического сознания.

Человек в системе социальных связей

В процессе жизнедеятельности люди, удовлетворяя свои потребности, интересы, достигая поставленные цели, решая возникающие задачи, вступают в зависимость друг от друга.

Зависимость, может быть, простой, сложной или опосредованной. К числу последних нужно отнести зависимость нашей индивидуальной жизни от уровня развития общества, результативности экономической системы, эффективности политической организации общества, состояния нравов. Зависимость, реализованная через социальное действие, как действие, осознанно осуществляемое с ориентацией на других, с ожиданием соответствующего ответного действия партнера, образует социальную связь.

Социальная связь, в каких бы формах она ни выступала, имеет сложную структуру.

Основными ее элементами являются:

субъекты связи (их может быть двое или тысячи людей);

предмет связи (т. е. по поводу чего осуществляется связь);

Что особенно важно, механизм сознательного регулирования взаимоотношений между субъектами (назовем это пока правилами игры). Причем, первые два элемента характерны и для социальной зависимости.

Все эти элементы тесно связаны, скоординированы друг с другом. Изменение (увеличение или резкое уменьшение) числа участников связи может сказаться на характере регламентации. Хозяйственные связи между соседями вполне могут регулироваться на основе моральных принципов добрососедства, симпатии (антипатии), прямого товарного обмена. Хозяйственные связи между соседними заводами, скорее всего, будут носить опосредованный характер, где главным регулятором выступят деньги, хозяйственные законы и т. д.

Важно учитывать и предмет связи, то есть по поводу чего она осуществляется.

Есть еще одно важное обстоятельство, оказывающее влияние на характер взаимосвязи: имеет ли связь формальный или неформальный характер. Неформальная связь ученых, как правило, не признает субординации. Здесь важнее научные достижения ученого, аргументированность его позиции, глубина его мысли. Формальная связь, т. е. связь, устанавливаемая в рамках научных учреждений, кафедр, иная.

Особое значение имеет разведение непосредственных и опосредованных связей. В ходе непосредственных связей контакты устанавливаются чаще всего визуально, на межличностном уровне. По мере развития социального организма сеть социальных связей и зависимостей резко усложняется, все большее значение в жизни индивида играют опосредованные связи. При этом зависимость и связь между людьми не исчезает, но увеличивается число посредников, число ступеней, узлов, через которые она должна пройти, предположим, между президентом России и студентами какого-либо вуза.

Анализируя социальную связь, мы выяснили, что во многом решающее значение в ее осуществлении играет регуляция взаимоотношений субъектов. Без нее, если субъекты так и не смогли договориться о взаимоприемлемых условиях, связь не устанавливается. Именно на регуляции сказывается специфика того, по поводу чего связь устанавливается, каков характер связи и т. д.

Что же представляет собой регулятивный механизм социальных связей? Это своеобразные правила игры. А по существу — система критериев, стандартов, на основе которых субъект оценивает для себя эффективность связи, а также система контроля за тем, чтобы эти критерии, правила игры соблюдались.

Наличие единого критерия, совпадения ценностей представляют собой основу любых социальных связей и взаимодействия. Но если согласование, подборка единого критерия в непосредственном контакте, общении происходит на уровне удовлетворения личных потребностей и интересов, то на макроуровне это возможно лишь на основе выработки единых критериев, стандартов поведения людей по отношению друг к другу. Они объединяют людей, делают возможным взаимодействие.

Речь идет о своеобразном языке, который был бы понятен всем участникам данной системы социальных связей. Т.Парсонс назвал символическими посредниками подобные эквиваленты, критерии, которые понятны всем и все готовы ими пользоваться. К их числу он отнес, прежде всего, систему ценностей, деньги, власть (закон), которые предоставляют возможность регулировать социальные связи независимо от их сложности, и опосредовано на основе социокультурных, экономических и политических критериев.

Ценности вооружают нас моральными критериями: что такое добро, что такое зло. За что тебя могут помиловать, а за что наказать; в чем ты, скорее всего, найдешь поддержку у любого человека, а в чем нет. Единая система нравственных ценностей скрепляет общество, делает возможным устойчивое взаимодействие дома и на работе, на отдыхе и политическом митинге и т. д. с любым человеком, с которым сведет тебя судьба.

Общество через нормы, ценности как бы «объявляет» определенный набор социальных характеристик, которыми должен обладать любой участник общественной жизни, независимо от его индивидуальных особенностей и т. д.

Важно отметить, что система ценностей, возникшая для регулирования отношений в обществе в целом, на макроуровне утверждает свой приоритет, во многом подчиняет себе социальные механизмы регуляции межличностных отношений. Из последних в существенной степени вытесняются конкретность, адресность, индивидуализированность принципов взаимоотношений, а все глубже внедряются принятые обществом нормы, правила, ценности и др.

Благодаря деньгам (и рынку) вклад любого члена данного общества может быть оценен любым другим. Не прибегая к прямому контакту, товарообмену, каждый из нас благодаря деньгам (конечно, если они надежно функционируют) легко может включиться в любую экономическую сделку на любом конце этой страны.

Власть (мы добавили бы и закон) каждого члена общества делает равным перед другими по поводу обязательств перед обществом, сохранения основных условий существования, как каждого индивида, так и общества в целом.

Именно ценности, деньги, власть в своем единстве во многом выделяют данное общество из других, обособляют его как особую систему социальных связей, регулируемую нравственными, экономическими и политическими критериями. В этой системе связей я говорю на понятном для меня и других языке нравов. Здесь получаю вознаграждение в соответствии с тем, каков мой трудовой вклад в дела всего сообщества. Здесь я обязуюсь выполнять указания власти и надеюсь получать от нее защиту.

Люди находятся в поиске той меры, той формы организации социальных взаимоотношений, при которой затраты, издержки были бы минимизированы и не превышали бы положительный эффект.

Начальный виток анализа социальной регуляции подводит нас к первому выводу: социальная связь устанавливается, осуществляется регулярно лишь в том случае, если она соответствует личностной целесообразности, а плата не превышает вознаграждения.

Равновесие — это признак отрегулированности отношений между субъектами связи, но достигается оно не автоматически, нередко через конфликты. Каковы же условия его достижения?

Во-первых, связь должна быть взаимно эффективной и для деятеля, и для партнеров. В этом залог ее устойчивости, регулярности.

Во-вторых, для всех участников социальной связи (системы связей) должен быть применен единый критерий платы и вознаграждения. Без этого единства критериев (ценностей, норм) невозможна социальная связь. Если два завода не договорятся о приемлемой для обеих сторон цене, взаимодействие не будет налажено.

Для установления и поддержания прочной, эффективной социальной связи требуется определенная деятельность, обеспечивающая взаимодействие.

Философские взгляды Гегеля

Гегель представляет немецкую классическую философию конца 18 века – первой трети 19 в.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 года в Штутгарте, в семье крупного чиновника.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Он пошел значительно дальше своих великих предшественников.

Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики.

Философская система делится Гегелем на три части:

1) логика

2) философия природы

3) философия духа.

• Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно.

• Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира.

И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс.

• Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий; дух — продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для-себя-бытия».

действительно истинны не предметы в своей непосредственности, а лишь предметы, возведенные в форму мышления, предметы как мыслимые...

Основные категории философии

Категории - это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира.