Философия нового времени

18 век, век промышленного переворота, возникновения фабричного производства, которое становится производством вещей, которое требует такого же производства идей, то есть познания и организации общественной жизни именно как технологии. Философия в этот период развивается на основе так называемого деизма, который предполагает, что бог есть великий математик и механик, который создает мир один раз, как совершенные часы и далее в мир не вмешивается. В этом отличие бога деизма от бога теизма (бога христиан). Бог создал все элементы мира, все их законы взаимодействия, мир остается совершенным, не смотря ни на что. Нет нужды его исправлять. Философия здесь развивается по двум основным направлениям:

1. Теории естественного права. Их появление связано с необходимостью создания системы ценностей, которые могли быть положены в основу европейской общественной жизни, например, право. Раньше такой системой было христианство, но после реформации и с развитием атеизма это стало невозможным. Именно теории естественного права сменяют христианство и до сих пор определяют европейский общественный порядок.

Первый представитель данного направления Томас Гоббс. Для него мир – тело, состоящее из тел. Главное свойство тела – инерция. То есть сохранение себя и импульса. Это природные свойства тела, они неотчуждаемы от него. Таким же телом является и человек. У него инерция реализуется, как стремление быть, жить и право на это.

Джон Локк – отец современного либерализма. Для него существуют и только в единстве 3 естественных права:

1. На жизнь

2. На свободу

3. На собственность

В естественном состоянии люди это не война, а просто беспорядок, который люди «убирают» с помощью общественного договора, организуя государство, главная задача которого – обеспечить всем равные и справедливые условия реализации их прав и самой их человечности, при этом государство не может указывать людям, как им пользоваться их правами.

2. Методологическое – в 17 веке наука начинает постепенно превращаться в технологию получения знания и его использования, поэтому возникает так называемая, проблема метода. То есть такой системы действий, которая позволяла бы любому следующему им получать подлинное (научное) знание.

Два главных представителя:

1. Френсис Бэкон. Он предлагает метод из двух стадий:

   1. Критическая – здесь мы избавляемся от всех заблуждений и ошибок, мешающих нам видеть то, что есть (идолы).

   2. Позитивная – здесь мы обобщаем то, что видим и делаем всеобщие выводы относительно него, проверяя их экспериментом, когда вещь не может не проявить своих подлинных свойств.

2. Рене Декарт. Тоже 2 стадии

   1. Критическая – здесь мы должны подвергнуть сомнению всё, что мы знаем, найдя в нём что-то, что мы знаем несомненно и это есть факт нашего существования. «Я мыслю, следовательно, я существую».

   2. Позитивная – здесь мы применяем чувства ясности и отчетливости идеи «я существую», как критерий очевидности других наших идей. Что испытываем так же ясно, то есть истина, что не так – то сомнительно. Опираясь на полученные самоочевидности, мы и строим всю систему нашего знания, как логические выводы из этих аксиом.