§ 3. Категория «священное»

Феноменология религии рассматривает категорию «священное» как важнейшее понятие, определяющее сущность религии. Рассмотрим понимание этой категории в трех исторических формах феноменологического религиоведения.

Описательная феноменология религии. В статье «Священное» (1913) Н. Зедерблом определил его как интенциональный объект религиозного сознания, как вид переживания, интуиции, соединяющих богочувствование и богогпознание, понимание бога как бога существующего. Однако Зедерблом полагал, что первобытный человек не связывал священное с образом бога; по его мнению, формирование идеи бога происходило постепенно. В отличие от своих предшественников, Зедерблом опирался на антропологические исследования религии и считал, что самой ранней формой проявления представления о «священном» является табу.

Вслед за Дюркгеймом и Вундтом Зедерблом искал то, что объединяет современного человека и человека первобытного общества, и обратил внимание на преанимистическое представление о силе. Особый интерес вызвало у него исследование Г. Кодрингтоном религии меланезийцев, выявившее представление о мана — безликой колдовской силе, связывающей мир духов и мир вещей. Зедерблом полагал, что это верование имело универсальный характер и предшествовало почитанию отдельных предметов и явлений природы, вере в духов и душу. В основе религии лежит вера в безликую силу, происхождение которой связано с особой психической реакцией людей на нечто особенное, т. е. генезис представления о «священном» — в самой психической жизни человека. Переживание встречи со священной силой, которая может именоваться в разных культурах по-разному (мана, оренда, шехина, брахман, нумина), — источник возникновения идеи Бога, благодаря этому переживанию человек воспринимает существование сверхъестественного как реального. «Священное» — это то, что объединяет все религии и является важнейшим фактором религиозности.

Эдвард Леманн впервые в 1914 г. в своем труде «Наука о религии» предложил систематизацию «мира религиозных феноменов и идей», в основе которой лежало понятие «священное». Он выделил священные действия, к которым отнес все явления, связанные с магией и ритуалом (предметы культа, святилища, обряды, праздники), священные слова (заклинания, молитвы, проповеди, песнопения), священное поведение, понимаемое как состояние (экстаз, таинство, благословение), а также священных людей, обладающих святостью (пророк, аскет, король, священник и т. п.).

Классическая феноменология религии. Наиболее известным трудом выдающегося немецкого протестантского теолога и феноменолога религии Рудольфа Отто (1869-1937) стала его книга «Священное» (1917), в которой он рассматривал «священное» как экзистенциальный опыт человека, первичный по отношению к рациональной обработке и формирующий догматический элемент религии. Рассматривая оппозицию «священное/святое», Отто различал то, что принято считать «священным», и то, что является «священным» на самом деле. Он считал, что «священным» принято называть то, что обычно связывается с некими моральными ценностями и концептуализируется в виде этических доктрин и теологических построений, но это не подлинно «священное». «Священным» на самом деле является то, что проявляется в человеческом переживании; и это, по мнению Отто, следует называть «святым». Для того чтобы акт «встречи со священным», т. е. переживание «святого» состоялось, должны присутствовать три элемента. Во-первых, нумен (от лат. питеп — сила, воля, божественность), открывающийся человеку в момент встречи с ним и проявляющийся в осознании своей тварности, в мистическом ужасе или чувстве восторга перед явленной потусторонней тайной; во-вторых, наличие в сознании априорной категории святого, позволяющей воспринимать нумен в откровении; в-третьих, осознание святого как ценности (лат. sanctum). Отто рассматривал «священное/святое» не только как первичное религиозное чувство, присущее индивидуальному сознанию, но и объяснял через него всю историю религии, рассматривая ее как проявление священного в истории, высшим явлением которого является Иисус Христос. В работах 1920— 30-х гг. Отто использовал сравнительный анализ проявлений «священного/святого» в религиях Востока и Запада, прежде всего, сравнивая христианство с религиями Индии. Он доказывал необходимость обмена мнениями, отражающими особенности религиозного опыта у представителей разных религиозных направлений, и даже основал при Марбургском университете собрание религиозных символов и предметов культа, исследование которых должно было, по его мнению, способствовать межрелигиозному пониманию.

Герард ван дер Леув в своем фундаментальном труде «Феноменология религии» (1933) рассматривал антитезу «священное — мирское» как противоречие, присущее сознанию человека, понимаемого им как homo religious, как оппозицию того, что имеет реальную силу тому, что абсолютно бессильно. Вслед за Дюркгеймом, ван дер Леув подчеркивал амбивалентность «священного», которое одновременно вызывает ужас, страх, чувство униженности, но одновременно порождает любовь, восторг и экстаз. Особое внимание он обращал на проблему вербализации опыта встречи со «священным», на те слова, которыми представители разных религиозных традиций описывают такой опыт.

Современная феноменология религии. М. Элладе полагал, что любой объект становится священным, как только он начинает означать для человека нечто большее, чем он является по природе. Для определения акта столкновения человека со «священным» Элиаде ввел категорию «иерофания» (от греч. явление священного). Основные положения его учения о иерофаиии заключаются в следующем: священное качественно отлично от мирского и выражает себя в человеческом мире через иерофанию; диалектика «священного» и мирского присуща всем религиям и может быть выражена как в почитании фетишей, так и в высшей тайне, какой является боговоплощение; существуют два типа иерофаний — элементарные и высшие, которые проявляются в высших религиозных формах (т. е. в универсальных религиях), часто они несводимы к элементарным, хотя иногда и сочетаются с ними. Каждая иерофания имеет три составляющие: реальный природный объект, невидимую реальность (мифическое время и пространство) и медиатор, осуществляющий соединение первого со вторым, в результате этого соединения и происходит иерофания, т. е. встреча со «священным». Функцию медиации осуществляют миф, символ и ритуал: символ — язык иерофанни; миф — священная история, познание которой приобщает к «священному»; а в ритуале священное актуализируется, т. е. выявляется его доля в предметах, в людях, в пространстве и во времени.