54.Направления неофрейдизма (к.Хорни, э.Фромм).

Неофрейдизм — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны. Неофрейдизм – развитие социально-культурных аспектов психоанализа. Представители: Карен Хорни, Гари Стен Салливен, Эрих Фромм. Они отвергают пансексуализм Фрейда, как Адлер и Юнг, подчеркивают культурную и социальную обусловленность неврозов, рассматривают возможные пути выхода из них путем изменения отношения человека к себе и другим людям. Актуальность: появление в психотерапии нового типа больных, жалующихся не на специфические отдельные симптомы, а на неудачи, общее одиночество, разочарование, тревогу. Такой тип больного был порожден экономической депрессией 30х годов, отразившейся в судьбе каждого человека.

Карен Хорни (1885 — 1952) — американский психолог норвежско-датского происхождения. Поставила проблему социальной и культурной обусловленности неврозов. Карен Хорни переехала в США из Германии в 1932 году для работы в Чикагском психоаналитическом институте. В результате ей удалось проанализировать в какой мере культурная среда влияет на образование невротического поведения: «тогда я увидела, что отношения между людьми и неврозы в этой стране во многом отличаются от тех, которые я наблюдала в Европейских странах. И что объяснить это может лишь различие в цивилизациях».

Она пришла к выводу, что те явления, которые Фрейд связывал с биологическими, инстинктивными, а потому общечеловеческими проявлениями на самом деле характерны для определенной “культуры, эпохи, класса и пола”. В центре ее внимания – современная конкурентность во всех сферах жизни (постоянная необходимость сравнивать себя с другими). Это порождает страх перед возможной неудачей, чувство неполноценности и тревожности, порождающей желание любви и привязанности со стороны других.

Она так же в корне не согласна с фрейдовской теорией женской психологии, с его утверждениями о женской неполноценности и мужском превосходстве, находивших свое выражение в рассуждениях по поводу зависти к пенису и т.п. В свою очередь, в ответ на это она говорит о том, что мужчины завидуют женщинам в «способности» рожать детей. Кроме того она считает, что следует отказаться от структурного деления психики на “оно”, “я” и “Сверх-Я» и теорий, сформированных на их основе. Вместо фрейдовского либидо и агрессивных инстинктов и стремлений она выдвигает “стремление к безопасности” и “стремление к удовлетворению”, которые являются отчасти врожденными, отчасти приобретенными, не уточняя, от какой части. Но между ними конфликт, и одну из потребностей надо подавить. В некоторых местах она называет эти стремления “эмоциональными”. Одну из потребностей мы давим. И оправдать себя за это нам помогают защитные механизмы Я, помогающие подавленным импульсам окольными путями проникнуть в сознание.

Все это, вместе с тем, относится к среднему классу и интеллигенции США середины XX века. В конечном итоге Хорни постулирует бессознательную аффективную мотивацию, необходимость подавления и механизм подавления с помощью противоречивых и несовместимых импульсов, стремлений и т.п., защитные механизмы и окольные пути для проникновения подавляемого материала в сознание, концепцию ожесточенного сопротивления проникновению подавляемых импульсов в сознание. Развитие личности по нормальному или невротическому пути определяется суммой и качеством разрешенных конфликтов.

Э. Фромм (1900 — 1980) немецкий социальный психолог, философ, психоаналитик. Сначала он был социологом, им же и работал, изучал религии, мистиков, гуманизм. Является основателем гуманистического Психоанализа. Ключевая проблема – связанность индивида с внешним миром, а не фрустрация тех или иных потребностей. И у характера человека не только либидозная, но и социальная обусловленность. Фромм понимает культуру не просто в традиционном смысле, как Хорни и Салливан, но шире: как экономические, социальные и политические условия.

Разрабатывал проблему счастья человека, возможностей его достижения, дал анализ двух основных способов существования – обладания и бытия. Центральной проблемой является проблема идеала и реальности в конкретной жизни человека. По Фромму, человек осознает себя как особое существо, отделенное от природы и других людей, своего физического тела и лиц другого пола, то есть осознает свою совершенную отчужденность и одиночество, что составляет основную проблему человеческого существования. В качестве единственного ответа на проблемы человеческого существования Фромм называет любовь, как “конечную и реальную потребность каждого человеческого существа”. Пути удовлетворения этой основной потребности и выражается в двух основных способов существования. Стремление иметь в Потребительском обществе, невозможность удовлетворить всё возрастающие потребности человека в потреблении. Разделение обладания на экзистенциальное (не противоречащее ориентации на бытие) и характерологическое, выражающее направленность на обладание. Так же Фромм пишет о том, что человеческое существование неотделимо от свободы «от чего-то», т.е. от инстинктов и природы (как у животных): т.е. человек активен и сам решает, как ему действовать по отношению к природе. Но «свобода от» приводит к усилению индивидуализации, чувству одиночества, потере смысла жизни. Есть лишь один продуктивный путь: добровольные связи с миром и природой, любовь к работе и миру и так открывается путь к «свободе чего-то», т.е. позитивной свободе, не уничтожающей независимости своего «Я».

Гарри Стек(н) Салливен (1892-1949) - американский психолог и психиатр. Не получил специального психоаналитического образования и не принял фрейдовскую терминологию. Он выработал свою собственную систему и терминологию. Тем не менее его концептуальная схема повторяет в общих чертах реформированный психоанализ Хорни и Фромма. Свою теорию Салливен назвал "интерперсональной теорией психиатрии". В ее основе лежат три принципа, заимствованные из биологии: принцип коммунального (общественного) существования, принцип функциональной активности и принцип организации. При этом Салливен модифицирует и соединяет в своей концепции два наиболее распространенных в США психологических направления – психоанализ и бихевиоризм. Личность человека, по Салливену, является не врожденным качеством, но формируется в процессе общения младенца с окружающими, т.е. "личность – это модель повторяющихся межличностных, интерперсональных отношений". Под влиянием потребностей ребенок неизбежно вступает в межличностные отношения. В результате складывается персонификация (образ себя и других), определяющая все отношения к другим людям. В основе душевных заболеваний – именно нарушения межличностных отношений. Все психические процессы, приобретенные привычки и формы поведения – динамизмы. Динамизмы формируют Я-систему, формирующуюся в раннем детстве.

Вильгельм Райх поставил проблему сексуальности в центр своего внимания и признал необходимость полного сексуального раскрепощения человека, выдвинув идею “сексуальной революции”. Это означало установление подлинно человеческих (естественных) взаимоотношений в любви, труде и познании.

Эго-психология: Анна Фрейд, Эрик Эриксон. Здесь основное внимание уделяется формированию Я, образа Я, защитных механизмов и т.п.

Анна Фрейд (1895-1982) – представитель Эго-психологии (разрабатывает проблемы Эго), которая ставит задачей исследовать содержание и происхождение Эго как независимого от «Оно» образования, необходимого для адаптации к внешнему миру.

Эрик Эриксон (1902-1994) - работал в сфере психологии развития и психоаналитиком. На материале собственных этнографических исследований разработал эпигенетическую теорию развития личности и эмоциональных кризисов у взрослых. Известен, прежде всего, своей теорией стадий психосоциального развития, а также как автор термина кризис идентичности. Он описал 8 стадий и тем самым показал, что развитие не заканчивается в подростковом возрасте. Переход на каждую новую стадию вызывается новыми задачами и сопровождается кризисами идентичности.

“Французский постфрейдизм” Жана Лакана. Изучение проявлений бессознательного в различных языковых реалиях. Само бессознательное, по мнению представителей этой школы, является особым языком.