3. Учение о душе и психических процессах в античном атомистическом материализме.

Материалистическое учение о душе сложилось и развилось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н.э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии.

С VI в. до н.э. по V в. н.э. мы изучаем период «Античная психология», в котором сложились первые психологические знания, первые целостные теоретические взгляды в рамках учения о душе. В этом периоде развитие мысли происходит во взаимосвязи и под влиянием учений ближневосточного окружения. Лосев выделил этапы:

1. VI в. до н.э. – Ранняя Классика (Милецкая школа, Гераклит, Пифагор)

2. V в. до н.э. – Средняя Классика (Демокрит, Гиппократ, Сократ)

3. IV в. до н.э. – Зрелая (Платон) и Поздняя Классика (Аристотель) + здесь древние стоики (Зенон и Хризипп)

4. IV - I вв. до н.э. – Ранний Эллинизм (+ это Средняя Стоя и Эпикуреизм)

5. I – V вв. н.э. – Поздняя античность (вкл. Средний и Поздний Эллинизм) + Поздняя Стоя

В первом периоде идеи развивались в рамках натурфилософии, предметом которой являлось изучение природы, устройства мира, отмечается направленность на познание как таковое. В рамках этой философии сложилось учение о душе. Философы ставили вопросы, из чего все состоит, в чем сущность окружающего, что является управляющим началом. Считали по-разному: в основе всего вода (Фалес), неопределенная материя, апейрон (Анаксимандр), воздух, бескачественный, но материальный, который пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем psyche (т.е. область ощущений, чувств, мыслей, порождаемую внешним материальным космосом) (Анаксимен), огонь как Логос (Гераклит), в основе всего 4 вещества - земля, вода, воздух, огонь, которые преобразуются 2мя движущими силами – любовь и ненависть (Эмпидокл), в основе всего числа (Пифагор). Также мучались вопросами, что является органом души, из чего она состоит. Акмеон считал, что органом души является мозг, Эмпидокл - что кровь, Анаксимен – что душа – это воздух, который мы вдыхаем. Уже тогда душе приписывались свойства – ощущение и мышление. Гераклит считал, что чувства и разум свойственны душе, различал их, считал, что чувства плохие советчики, они приводят к заблуждениям.

Но вершиной античного материализма стал атомистический материализм, родоначальниками которого были Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н.э., Средняя Классика). Затем идеи Демокрита развивал Эпикур в Эллинистический период, а также атомистическими материалистами были ранние стоики (Зенон и Хризипп), в одном из трех своих философских учений (физике, а были еще логика и этика). Этой системе был присущ жесткий детерминизм, Демокрит понимал причинность механистически – материальное воздействие одного явления на другое. Детерминизм рождает фаталистическую тенденцию, отрицает свободу воли человека. Критики Демокрита подчеркивали, что при таком понимании невозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступки людей, так как они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы. Демокрит писал, что моральные принципы не даются от рождения, но являются результатом воспитания. Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать. Сам Демокрит считал воспитание столь трудным делом, что сознательно отказался от брака и не желал иметь детей, считая, что от них бывает много неприятностей и в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда, а в случае неудачи горе родителей несравнимо ни с каким другим.

Согласно атомистическому материализму, все существующее состоит из двух начал – бытия (неделимые атомы) и небытия (пустота). Атомы – мельчайшие субстанции, неделимые и недоступные чувствам (у них нет чувственных качеств типа цвета, вкуса и т.п., такие качества, по Демокриту, существуют «лишь в мнении», это вторичные качества), различающиеся по форме, величине и подвижности (это первичные качества; в результате движения атомов все, что мы видим => качества возникают в восприятии из-за соединения атомов). Из них образуются все вещи. Эпикур потом приписывал атомам вес, чтобы тела двигались в силу тяжести, а также самопроизвольное отклонение атомов, движение по кривым, а происхождение мира объяснял поэтому столкновением атомов (поэтому не жесткий детерминизм, а наличие спонтанности, способности человека действовать произвольно, наличие причины движения в самой материи). Стоики затем разработали учение о стадиях эволюции мира: сначала существуют только тончайшие частицы - атомы огня, огнеподобное первоначало, «пневма»; вселенная представляет сплошной разум; затем начинается движение к утяжелению первоначала, из огня возникает парообразная масса, из которой образуются по очереди неживая природа, растения, животные, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, все снова превращается в огненный пар, цикл завершается, потом опять все заново, и так до бесконечности (поэтому есть закономерность, судьба).

Учение о душе: Демокрит понимал душу как причину движения тела. Душа материальна и состоит из самых мелких круглых гладких атомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу, рассеянных по всему организму. Душа – это атомы огня по своей форме и активности. Когда мелкие частицы проникают в тяжелые, они, вследствие того, что никогда не бывают в покое, двигаясь, приводят тело в движение, становясь душой этих тел. Таким образом, с точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела, это продукт распределения атомов в теле. Движение души материально – это пространственное перемещение. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа. Вдохи и выдохи – втягивание и выбрасывание части своей души (обновление души), так как ее частицы находятся в воздухе. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, только у него очень мало души => панпсихизм. Болезнь – это изменение пропорции атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается.

Демокрит считал, что разумная часть души находится в мозгу (в нем наиболее благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов, он – место высших душевных функций, способности к познанию), орган благородных страстей души - сердце, в печени - вожделеющая часть.

По Эпикуру душу имеют только те существа, которые могут ощущать. Он различает в душе несколько образований – подобное ветру, подобное огню и тончайшее образование, хотя вся душа материальна.

Стоики выделяли восемь частей души: управляющее, разумное начало (1), находящееся в нашей шарообразной голове, от которого, как щупальца осьминога, отходят семь других частей; пять частей составляют чувства – зрение (2), обоняние (3), слух (4), вкус (5), осязание (6); воспроизводящая часть детородных органов (7); «голос», или речь (8). Каждое из них – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до соответствующего органа. Так что разум – ведущая высшая часть души, он есть только у человека. Если у Анаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на psyche как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, свойственными разуму – но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному. Согласно этому учению мировая пневма (вдыхаемый воздух) идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу (у них же есть закономерность эволюции мира, цикл, судьба, которому человек не может противостоять).

Учение о психических процессах. В античном атомистической материализме различают два вида познания – ощущение (=восприятие) и мышление, которые являются началом и источником познания.

По Демокриту, восприятие – это темное познание, а мышление – светлое, вместе они составляют познавательную способность. Ощущение дает знание о чувственных качествах. В органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений"). При соприкосновении эйдолов с атомами души, которая встречным потоком направляется из органа и ощупывает образы и сжимает их до того размера, чтобы они влезли в орган, происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Поэтому все наши ощущения (в том числе зрительные, слуховые) являются контактными. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, который является результатом деятельности мышления (другая ступень познавательного процесса). Мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. Мышление – продолжение ощущений. Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир, а его различение первичных объективный качеств и вторичных, чувственных, существующих лишь во мнении породили большую философскую проблему. "Теория истечений" была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.

Эпикур: у души есть познавательная функция, ощущения и чувства. Считал, что ощущения нас не обманывают, нужно обращаться и к внешним, и к внутренним чувствам, а ошибки возникают от вмешательства разума. Он защищает теорию истечений, указывает на целостную природу восприятия – ощущения улавливаются не по отдельности, а в сопровождении с целым. Мышление, в отличие от ощущения, дает знание общего в виде понятий или общих представлений, позволяет охватить большое количество частных явлений, обеспечивает целостность из единичных представлений. Так что ощущение дает истинное знание, а мышление – обобщение.

Стоики говорили (и учение о познавательных процессах в их философском учении – логике), что человек рождается с управляющей части души, подобной пустому листу папируса, и на нем записываются новые ощущения. Они верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Они выделяли два вида мышления – внутреннее (способность следить за соотношением вещей и намечать соответствующее поведение, образуется на основе восприятия) и внешнее (речевое, превращение внутренних мыслей во внешнее ощущение).

Проблема чувств рассматривалась Демокритом с точки зрения того, что чувства говорят нам о том, что вредно (надо избегать) и полезно (к этому стремиться). Задача человека – быть умеренным в чувствах, быть в спокойном расположении духа (эвтюмия). Это ≠ удовольствию. При этом состоянии нет страхов, чтобы его добиться, не надо делать много дел сверх силы, а также нужно свои удовольствия сделать независимыми от преходящих вещей. От Демокрита идет идея, что чувства мешают. О его отношении к воспитанию было написано выше.

По Эпикуру, чувства есть некоторая помеха, и для удовлетворенного состояния нужно избегать душевных тревог. Цель жизни – разумное удовольствие (не удовольствие распутников и не чувственное наслаждение, а свобода от телесных страданий и душевных тревог). Спокойствие духа нарушают страх смерти и страх перед богами. Эпикур учит освобождаться от этих страхов, понимая смерть как не имеющую к нам отношения (когда смерть есть, нас уже нет), а о богах иметь правильное представление.

Стоики смешивали стремления и чувствования в понятии аффекта, считая аффекты чрезмерными неразумными и противоестественными движениями души, связанными с неправильными представлениями о вещах. Называли аффекты «болезнями души», от которых человеку нужно освобождаться и жить в соответствии с разумом. Свобода от аффектов – «апатия», бесчувственность, бесстрастие. Всего стоики выделяли 26 аффектов: разновидности удовольствия, неудовольствия, желания и страха. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. Различали 3 стадии нарастания аффекта: 1) под влиянием внешних воздействий наступают физиологические изменения в теле (аффекты телесны), 2) непроизвольно возникает мнение о том, что произошло и как реагировать, о причине, вызвавшей телесные изменения, 3) должен вмешаться разум, которые либо не дает влечению сделаться аффектом, составляя правильное суждение о ценности происходящего с точки зрения блага или зла (благо, зло, безразличие – основные понятия этики стоиков), либо разум слаб и увлекается неправильным суждением, в результате чего возникает аффект. Быть или не быть аффекту зависит от разума, поэтому там, где нет разума, нет и аффектов (!). Все же есть три добрых страсти – радость (разумное возбуждение, противоположное наслаждению), осторожность (разумное уклонение, противоположное страху) и воля (разумное возбуждение, противоположное желанию). Если все же аффект становится неизбежным, нужно делать следующее: не дать аффекту принять внешнее выражение, не преувеличивать аффект воображением, не спешить с одобрением аффекта и отсрочить действие, отвлечься на какое-то другое воспоминание, разоблачить действия, на которые толкает аффект. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Проблема воли разрешается Демокритом жестким детерминизмом: нет никакой свободы воли, все происходит не случайно, и потому нет никакой моральной оценки. У Эпикура есть самопроизвольное отклонение атомов, поэтому у каждого человека есть элемент свободы воли. Диалектическую концепцию соотношения свободы воли и необходимости продолжил учений Эпикура в Древнем Риме Лукреций (I век до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму. Стоики считают, что человеку просто необходимо добровольно принять предписания рока, в этом добровольном следовании необходимости и заключается свобода, такая идеология покорности впоследствии была развита христианством. Нужно закаливать дух упражнениями, совершениями поступков и наблюдением и размышлением за поступками героев. Стоики утверждали, что каждый может и должен воспитывать в себе сильный характер.