Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
EKZAMEN_ept.doc
Скачиваний:
2
Добавлен:
18.09.2019
Размер:
798.21 Кб
Скачать

50. Суспільство як цілісна система.

Суспі́льство — організована сукупність людей, об’єднаних характерними для них відносинами на певному ступені історичного розвитку.

Суспільство – це спосіб спільної життєдіяльності людей, організований на основі певних норм, правил, стандартів у відповідності з духовними цінностями людей (філософія).

Суспільство – реальний процес життєдіяльності людей, що має історичний характер існує обєктивно незалежно від свідомості та волі людей. На думку Платона суспільство є обєднанням людей для задоволення своїх потреб і є засобом реалізації потреби людей одне в одному, за Арістотелем, воно є втіленням притаманого від народження соціального інстинкту людини, за Гегелем – як реальний процес житєдіяльності людей, що відбувається завдяки втіленю в життя.

Є. Дюркгейм розглядав суспільство як надіндивідуальну духовну реальність, засновану на колективних уявленнях.

З погляду К. Маркса, суспільство – це сукупність відносин між людьми, що історично розвиваються та складаються в процесі їхньої спільної діяльності.

Так, більшість українських учених аналізує сучасне суспільство як систему на таких рівнях:

  • людство в цілому, що становить засадничий рівень формування й організації суспільства; соціальна структура суспільства;

  • соціальні інститути й організації;

  • окремі індивіди як суб’єкти та об’єкти соціальних відносин.

Суспільство є надскладною системою, яка формується в міру розвитку здатності людей відокремлювати себе від природи. Філософія визначає три основні групи факторів, які обумовлюють розвиток людського суспільства: - праця (специфічно людська доцільна діяльність); - спілкування (колективний характер діяльності і життя); - свідомість (пізнання, інтелект, духовний зміст людської діяльності). Суспільство (соціум) можна визначити як сукупність всіх форм і способів взаємодії і об'єднання людей

51. Проблема сенсу історії та її тлумачення.

Філософія історії постає як наука про людей у просторі й часі, про їхні реальні дії та взаємовідносини. Історія людства, на думку філософа-екзистенціаліста Карла Ясперса, має єдину основу - духовну, яка грунтується на вірі. Історія починається із своєрідного осьового часу - з моменту формування світових філософій і релігій, що підняли дух людини до осмислення всезагального, забезпечили їй духовну самостійність і самість.

У традиційному суспільстві сенс історії здебільшого вба­чали у здійсненні самої традиції. Осереддям історичного смислу вважили деякий ідеальний стан історії, що був для неї витоком усіх можливих смислів, які сприймалися як обов'яз­кові для здійснення.

З утвердженням світових релігій сенс історії починають вбачати в спасінні. Вважають, що спасінню підлягає не тільки кожна окрема людина, а й світ загалом, оскільки він весь "лежить у гріху".

Таким чином, разом з утвердженням світових релігій в розумінні й переживанні історії відбувається справжній пере­ворот: сенс історії переноситься з минулого в майбутнє. Осереддям історичного смислу для людини стає не виток історії, а її закінчення, перехід у вічність. Таке розуміння й переживання історії називають есхатологічним (у перекладі з грецької - "останній, кінцевий").

Есхатологічний погляд на історію найбільш виявлений і всебічно обгрунтований у XX сторіччі у працях Миколи Бердяєва. Він наголошує на внутрішньому драматизмі історії, на тому, що їй притаманне обопільне зростання добра та зла, з неминучим розділенням її наприкінці на конечне добро та конечне зло. "Сенс історії поза нею, - пише Бердяєв у своїй праці "Самопізнання", - сенс історії в тому, що вона закінчиться. Історія повинна закінчитися, бо в її межах нерозв'язаною є і проблема особистості".

Гегель усю всесвітню історію витлумачує як прогрес в усвідомленні свободи. Маркс розглядає суспільний прогрес як висхідний розвиток продуктивних сил і виробничих відносин суспільства.

Найбільше на роль безпосереднього вияву історії при­датна свобода. Саме свобода може реально правити й за мету, й за засіб історичного процесу.

Про історію людства не можна судити по історії окремих країн, народів, регіонів, навіть епох. Людська історія є принципово незавершеною. Історичний процес, на відміну від природних явищ, є процесом людської діяльності і творчості, а результати творчості не можна однозначно передбачити. Таким чином, науково-теоретична відповідь на запитання про спрямованість історії в її цілісності неможлива, як неможливе і обгрунтування чи спростування історичного прогресу. Проблема спрямованості і сенсу історії — суто філософська проблема, яка має коріння в безпосередньому житті людей і саме там набуває особливого значення. Філософія розуміє історію не як сукупність категоричних подій і фактів, а як реальність, яка створюється людиною і має для неї значущість, цінність. Людина не може жити і творити без бачення перспективи свого теперішнього життя. А це передбачає певне ставлення до історії, визначення свого місця в ній. Саме в процесі безпосереднього життя людей створюється певний узагальнений образ історії. Історія набуває певного сенсу, коли люди ставлять питання: хто ми самі в історії?

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]