Екзестенціалістична філософія у Франції (ж. П. Сартр, а. Камю, г. Марсель)

У французькому екзистенціалізмі можна виділити дві його форми: консервативно-католицький і радикальний атеїстичний.

Оригінальний представник екзистенціалізму у ХХ ст. У Франції - Жан Поль Сартр (1905-1980), філософ, письменник, мистецтвознавець, громадський діяч. Відомий своїми романами, п'єсами, нарисами, памфлетами. Автор низки філософських праць: «Буття і Ніщо», «Уява», «Екзистенціалізм - це гуманізм» і т.д.

Головний філософська праця Сартра - його докторська дисертація "БУТТЯ І НІЩО" (1943г.), що представляє собою, за визначенням автора, "досвід феноменологічної онтології".

Онтологія Сартра будується на протиставленні двох основних категорій, рівнозначних "Я" і "не-Я".

Категорія "буття - в - собі" займає значне місце в онтології Сартра і рівнозначна не-Я ».

"Буття-в-собі" контрастує в онтології Сартра з "буттям-для-себе". По-собі-буття є абсолютна пасивність. "Було б позбавлене всякого сенсу питати, - пише Сартр, - яким було буття до появи" для-себе ".

Ці дві категорії, дві полярності у Сартра аж ніяк не рівнозначні. Буття-в-собі залишається в системі темним фоном, на якому існує і діє одне лише для-себе-буття, єдине джерело якісного різноманіття і носій життя і руху.

Для філософії Сартра, як і екзистенціалізму взагалі, характерний відмови від традиційного, раціоналістичного розуміння співвідношення сутності та існування. Основна ідея екзистенціалізму - існування передує сутності - виражена Сартром, зокрема, наступним чином: "Свідомість є буття, існування якого вважає сутність".

Для-себе-буття Сартра динамічно. При цьому будь-яка дієвість, активність, ініціатива, всяке творче, творче начало взагалі розуміється Сартром як заперечення, негативність.

Для Сартра, як і для екзистенціалізму взагалі, найвищою мірою характерна емоційно-волюнтаристическая трактування заперечності.

Властивий екзистенціальної філософії антропологізм отримав у Сартра специфічне обгрунтування і розвиток. Стало традиційним визначення екзистенціалізму як «філософії суб'єкта» можна застосувати до поглядів французького мислителя, може бути, більшою мірою, ніж інших відомих прихильників цього вчення. Наш вихідний пункт, декларував філософ - «це суб'єктивність індивіда».

Він надзвичайно гостро, навіть болісно реагував на породження буржуазної індустріальної цивілізацією відторгнення маси людей від суспільства і держави, їх зростаюче відчуження від культури. Серійне машинне виробництво породило загальну стандартизацію і посередність, а «священний принцип» приватної власності створив «часткового індивіда», полоненого речами. Тому екзистенційна антропологія спрямовується проти поневолювали людини вещизма.

Для цього треба було подолати філософські основи останнього, які вбачалися в позитивістському тлумаченні людини як частини природи або речі, наділеною думкою. Французький екзистенціаліст будував свою антропологічну версію на критиці тих ідеалістичних трактувань, які зводили буття до мислення, абсолютизували дух і його визначення.

Тим самим проходження екзистенції призвело Сартра до створення ідеї та оформлення її в теоретичну концепцію, згідно з якою людина повинна бути в центрі філософських досліджень, а про його свободу, внутрішній суб'єктивний світ - головний предмет екзистенційного вчення. Відкидаючи закиди «зліва» і «справа» про те, що екзистенціалісти вказують на темні сторони людського життя (все мерзенне, низьке, липке і т.п.) і ущербність психології особистості (відчай, самотність, страх, тривога і т.д. ), він формулював вихідні принципи та особливості філософії існування.

Протиставляючи її матеріалізму, який веде до розгляду людей як предметів, філософ писав, що екзистенціалізм - «єдина теорія», що надає людині гідність, єдина теорія, яка не робить з нього об'єкт ... Ми саме і хочемо створити царство людини як сукупність цінностей, відмінну від матеріального царства ».

Відрізняючи, далі, екзистенціалізм від раціоналістичних поглядів, в тому числі Декарта з його «Я мислю, отже, існую», Сартр вносить в цю максиму істотну новелу. Він підкреслює, що ми осягаємо себе перед особою іншого, і іншого так само достовірний для нас, як ми самі. Таким чином, людина, що осягає себе через cogito, «безпосередньо виявляє разом з тим і всіх інших, і до того ж - як умову свого власного існування». Розвиваючи цю думку про міжособистісних відносинах як факторі самовираження і самопізнання людей, він зазначав, що інша людина необхідний для мого існування так само, як і для мого самопізнання. Виявлення мого внутрішнього світу відкриває мені в той же час і іншого, як стоїть переді мною свободу. Таким чином, «відкривається цілий світ, який ми називаємо інтерсуб'єктивності. У цьому світі людина і вирішує, чим є він і чим є інші ».

Даному тези надається в екзистенціалізмі особливо велике значення. Концептуально це формулюється так: «існування передує сутності». Роз'яснюючи його, Сартр констатував: «Це означає, що людина спочатку існує, зустрічається, з'являється у світі, і тільки потім він визначається». Людина стає таким, яким він за вільним вибором зробить себе сам. Таким чином, немає накакой природи людини, як немає і бога, який її задумав. Ось суть суб'єктивності, такий перший принцип екзистенціалізму. Визначаючи себе, будучи відповідальним за свою долю, людина відповідальна і за всіх людей. Але він не може вийти за межі людської суб'єктивності. У цьому глибинний сенс екзистенціалізму.

Видатним представником французького атеїстичного екзистенціалізму був і Альбер Камю (1913-1960) - філософ, письменник, драматург і актор, учасник Руху Опору фашизму. Загинув в автомобільній катастрофі. Автор філософських робіт «Міф про Сізіфа» (19 472), «Бунтуючих людина» (1951) та ін; повістей, п'єс, публіцистики в трьох книгах (1950-1958).

Як філософ і діяч культури, він відчував глибоке розчарування в тому, як розвивається історія, в якому напрямку рухається прогрес, що відбувається з долями мільйонів людей різних країн. Його соціальний песимізм істотно позначився на трактуванні всієї сукупності філософських питань, що відносяться до людини, його екзистенціальний. Тематика самогубств і вбивств, бунтів, терору надовго визначила напрямки творчості філософа й письменника. Нерідко вона супроводжувалася відходом від стали традиційними (класичними) канонів філософії існування.

Вже восени 1940 р. У Ліоні, коли почалася робота над першим великим філософським працею, Камю виклав своє розуміння людського буття таким чином: «Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, варте чи не варте життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії ». Все інше автору книги уявлялося другорядним: які виміру має світ, яким категоріями керується розум. Названу їм проблему він розглядав у рамках міркувань про сенс життя в умовах пануючого в світі абсурду і щоденною огидної нудьги, безрадісного існування.

«Сам по собі світ просто нерозумний, і це все, що про нього можна сказати». Абсурд в рівній мірі залежить від людини і від світу. Поки що це єдиний зв'язок між ними. Він скріплює їх так міцно, як уміє приковувати одна жива істота до іншого тільки ненависть. І в цьому стані абсурду потрібно жити. Критично поставившись до тези С. К'єркегора про те, що від людини від порожнечі й відчаю рятує свідомість, Камю негативно висловлювався і про саму філософії існування, як вона склалася до початку 40-х рр.. «Я зважуся назвати екзістенцінальний підхід філософським самогубством». Це рух думки, яким вона «заперечує саму себе і прагне подолати себе за допомогою того, що її заперечує. Заперечення і є бог екзистенціалізму. Точніше єдиною опорою цього бога є заперечення людського розуму ».

Людина розучився сподіватися. Пекло цього став нарешті його царством. Завтрашнього дня немає. І відтепер «це стало підставою моєї свободи .... Вихідна тема екзистенційне філософії зберігає всю свою значимість. Пробудження свідомості, втеча від сновидінь повсякденності - такі перші щаблі абсурдною свободи ».

Якщо в даній роботі Камо всі екзистенційні проблеми (як він їх розумів) розвивав навколо ідей самогубства, абсурду і обумовленого цим поведінки абсурдного людини з адекватною свободою, то в книзі «Бунтуючих людина» у центрі філософського аналізу - бунт особистості. Виводячи зі свого філософського кредо - людського абсурду - три слідства: бунт, свободу і пристрасть, письменник сполучає їх у щось ціле, єдине. Людина вдається до бунту через те, що навколо нього творяться вбивства, несправедливість, беззаконня, готуються і розв'язуються нескінченні війни, державний терор. Трагедія філософії полягає в тому, що вона все це пророкує і виправдовує. Бунтуючих чоловік всього, що його оточує, говорить, нарешті «ні». Це реакція раба, все життя повіновавщегося «панським розпорядженням».

Філософська праця вінчає те, з чого він починався. Нам потрібно розлучитися з епохою. У очисному бунті нарешті народжується справжній чоловік. «Тятива натягнута, цибуля скрипить. Напруга все сильніше - і пряма жорстка стріла вже готова кинутися у вільний політ ».

Таким був своєрідний, до межі социологизировать і ідеологозірованний екзистенціалізм Камю, розвинувши у ХХ ст. Багато ідей ірраціоналізму, волюнтаризму і нігілізму свого відомого попередника, що став ізгоєм цивілізації, філософа-бунтаря Фрідріха Ніцше.

Засновником французького католицького екзистенціалізму був Габріель Марсель.

Його філософія носить яскраво виражений релігійний характер.

Марсель, вважаючи неможливим і неприйнятним наукове обгрунтування релігії, відкидає раціональні докази буття Бога і стверджує, що бог належить особливому світу "існування", недоступному для об'ектівнойнаукі.

Бог, по Марселю, існує, але не володіє об'єктивною реальністю, не належить світу "речей", він "непредставляем", "невизначений", його не можна мислити: "мислити віру - значить вже не вірити". Таким чином, апологія християнства Марселя різко відрізняється від традиційного від католицизму схоластичного методу.

На відміну від "світу об'єктивності", в сфері "існування" зникає межа між суб'єктом і об'єктом. Духовний початок, трактуються об'єктивно, а не суб'єктивно, і тим самим доступне логічному аналізу і раціональному пізнанню, неприйнятно для Марселя.

Для екзистенціалізму Марселя характерно протиставлення двох понять - проблеми і таїнства. Перше характеризує "світ об'єктивності", друге-сферу "існування".

"ПРОБЛЕМА, - свідчить визначення Марселя, - є щось зустрінуте і перекривало мій шлях. Вона цілком переді мною". У цьому випадку я розглядаю щось з боку, підходжу до нього об'єктивно, як до що знаходиться поза і незалежно від мене. Проблема знаходиться в сфері логічного.

ТАЇНСТВО - це поняття, яке Марселем протиставляється поняттю "проблема". Таїнство не протиставляє суб'єкт об'єкту, "Я" - "не-Я", пізнає - пізнаваного. Воно включає, залучає мене самого, моє існування, зливає воєдино "Я" і "не-Я", виводить за межі споглядальності, стирає межу між "поза мною" і "в мені". Тим самим воно долає об'єктивний, логічний підхід.

Отже, у сфері "існування" світ перестає бути "проблемою" і стає "таїнством". Об'єктивність всіляко виключається з розуміння відносин, зв'язків, залежностей.

У сфері "існування" у Марселя принципове місце займає "інтерсуб'єктивність", а не об'єктивність. "Об'єктивна реальність" поступається місцем "другій особі". "Присутність" стає однією з основних категорій. Причинний зв'язок разом з іншими формами об'єктивних взаємозалежностей втрачає онтологічне значення. На їх місце приходять любов, прихильність, віра, вірність, відповідальність, повага, послух, доступність. "Бути - це бути коханим" - характерна для цієї онтології формула. Причому це поширюється не тільки на відносини між людьми, і взагалі живими істотами, але на всі відносини взагалі.

Онтологія Марселя не є натуралістично. Явища природи мало цікавлять Марселя. Його онтологія різко антінатуралістічна. Але якщо в неї заходить мова про ставлення до природних речей, воно встановлюється за образом і подобою інтерсуб'єктивної емоційності. Об'єктивне пізнання природи не веде, по Марселю, до істини. "Як може, - риторично запитує він, - те, що ми називаємо реальність, або, якщо комусь завгодно природою, дати відповідь людині в його пошуках істини?"

Подив, захоплення, причетність - основні характеристики "буття-в-світі". Саме тут один з основних переходів від "антропології" до теології: явища природи як творіння не ведуть у царство "безособового", а служать для людини одним з джерел захоплення їх творцем.

Філософія Марселя, по суті справи, не антропоцентрична. Любов до людей спочиває на любові до бога і ставленні до інших як "дітям божим"; братство людей - це братство у Христі.

Філософія Марселя по суті теоцентірчна. Світ у цілому для Марселя - не більш ніж сполучна ланка комунікації з його творцем, як і інші "Ти", долучаю "Я" до абсолютного "Ти".

Тепер звернемо увагу на розрізнення категорій "бути" і "мати", які широко використовуються в екзистенціалістські побудовах Марселя.

"МАТИ" - це ставлення до речі, до об'єкта, до того, що може бути відокремлене, відчужене від мене, до чого я можу бути непричетним. "Бути тим або іншим", навпаки, невіддільне від мене.

У цьому відмінність того, що я маю, від того, що я є.

Марсель вводить тут побудова, аналогічне розділення "несправжнього" і "справжнього" існування в Хайдеггера.

Категорія "БУТИ" і пов'язана з нею ідея втілення розкривають у Марселя проникнення в "таїнства" буття-в-світі. Ідея втілення переноситься Марселем на всю природу, яка перетворюється на втілення абсолютного "Я".

Отже, екзистенціалізм виступає проти суб'єкт-об'єктних, речових, предметних відносин як не розкривають суті буття.

Марсель розглядає узагальнення і абстрагування як найбільше філософське зло. Він кличе відмовитися він абстрактного мислення і повернути до конкретного, одиничного, індивідуального - від "сущого" до окремих істот у всьому їх своєрідності, з усіма їх відмітними особливостями.

НАУКА, на думку екзистенціалістів, володіючи механізмом універсалізації, усюди впроваджує "дух абстракції", в якому все конкретне, "особистісне" знищується, замінюється "безликим", "загальнозначущим".

"Ніколи не слід забувати, - пише Марсель, - що коли перевага науки полягає в тому, що вона для всіх, то цьому вищості супроводжує тяжке метафізичне відплата; наука для всіх тільки тому, що вона ні для кого в окремо".

Марсель критикує "індустріальне суспільство", вважаючи практичним еквівалентом "духу астракціі" функционализацию, знеособлення, "омассовління" людини, "розпорошення" особистості у суспільстві. Марсель розглядає технічний прогрес, організованість, планування, колективізм як зростаючу загрозу Антиіндивідуалістичну сил, спрямованих до згубному розчинення особистості в суспільстві.

Світоглядні погляди екзистенціалістів отримали різну оцінку з боку інших західних філософських шкіл, у центрі яких - вивчення людини. У 70-ті - 80-ті роки вплив екзистенціалізму як самостійного філософської течії стало помітно слабшати, поступаючись місцем іншим напрямкам західній соціальній думкою.