Вопросы:
Философия: любовь к мудрости или наука о заблуждении человеческой мысли. Основная причина появления этой науки.
Психология зарождения в рамках философии. Что стало основой научных разработок и поисков психологов в академической психологии?
Основная разница научного и святоотеческого знания?
Лекция: Исторический обзор развития предмета святоотеческой психологии
Наследие святых отцов православной церкви издавна служило верным путеводителем к здравию души, к восстановлению естественных законов развития и существования целостной личности. Его противостояние психологии научной связано с серьезными различиями в системе мировоззрения двух подходов: научного и святоотеческого, которые формируют непохожие представления о структуре психики, о ее динамике и о направлении ее развития. Тысячелетия история самостоятельного развития святоотеческого учения указывает на оригинальность его содержания и невозможность полного слияния научных и святоотеческих подходов в изучении психики и личности человека.
Святоотеческое учение насчитывает двухтысячелетнюю историю своего развития. Началом его стало Божественное Открытие, которое дало полноту и истинность учению святых отцов, подтверждаемую на личном опыте подвижниками и защищаемую богословами от нападок «мудрых» мира сего.
Предмет святоотеческой психологии можно определить, «как Богоискание и Богопознание», через постижение истинной природы человеческого духа, души и тела, в их целостности и подобии Образу Божию.
Цель – исцелить человека от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих». (Осипов А.И., 1997).
Две тысячи лет копился личный драгоценный опыт Святых Отцов, «невидимой брани» с плотью и страстями. В этом опыте важны четкие критерии «Добра» и «Зла», определенные в Священном Писании в виде Законов и Заповедей, обязательных для всех. Они помогают выбору правильного поведения, способствующего росту души и духа.
Особенность за выбор пути и следования по нему в святоотеческой психологии, в первую очередь, несет каждый человек самостоятельно, либо старец при старческой окормлении.
Старчество – очень важный момент святоотеческого учения. Так же опыт полученных знаний носил сугубо личностный характер, считалось важным иметь проводника, получившего уже этот опыт и могущего уберечь от ошибок и уклонений с правильного пути. «Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, так и новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство. Он больной: как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тело своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат. А дело спасения есть искусство искусства и наука наук… путь своеличный, по своему уму и сердцу, всегда был почитаем путем заблудным и гибельным… нет ближе к погибели того человека, который не имеет для себя руководителя на пути Божием, особенно кто едва только отстал от худого образа жизни», =- пишет св. Феофан Затворник.
Стать старцем по собственному желанию не душеполезно. Как правило, на старчество благославляют, и это самое трудное послушание для монаха или мирянина. Благословение на такой путь получали те, кто своей жизнью достигал следующих качеств: «Со многим попечением и разумением потрудились найти в предводителе твоего жительства мужа непрелестного, хорошего умеющего наставлять идущих к Богу, цветущего добродетелями, в своих делах имущего свидетельство своей к Богу, разумеющего Божественные Писания, не многозаботливого, не сребролюбивого, не любостяжательного, безмолвного, боголюбивого, нищелюбивого, безгневного, не памятозлобного, многоназидетельного для сближающихся с ним, нетщеславного, негордостного, неласкательного, не непостоянного, ничего не предпочитающего Богу»(Василий Великий, 1846).
Православное учение о человеке, как и святоотеческое богословие строится на трех основных источниках: Священном писании, мистических прозрениях и догадках богословского разума. В конечном итоге формируется Церковное Предание, которым руководствуется любой христианин, вступающий на путь внутренней жизни. «Богословие для святых отцов было делом жизни, духовным подвигом, исполнением веры, творческим разрешением жизненных задач. …Это был путь от стихийного безволия к волевой ответственности, от кружения помыслов и страстей к аскезе и собранности духа. От воображения и рассуждения к цельности духовной жизни»(Флоренский, 1991).
В христианстве сложилось непривычное, для ветхозаветного разума, дихотомическое (двухчастное) воспитание человека, с противопоставлением души и тела. Было и трехчастное описание человека у святых отцов, но такое расхождение объяснилось тем, что дихотомисты видели в духе или уме, высшую способность души к богообщению, не выделяя дух, как особую часть человека, в то время как другие приписывали эту способность отдельной части – духу. Но никто из святых отцов, никогда не утверждал, что дух может существовать отдельно от души.
Так, творение мира – дело Пресвятой Троицы. В центре мироздания – человек, сотворенный по образу и подобию Творца, получивший великий дар – Свободу и соединяющий в себе два мира: духовный и телесный. По замыслу Творца таким должен был быть порядок в мире, где дух животворит материю, освящает ее и приводит к целостности, не знающей смерти и зла.
В первозданном человеке было все необходимое для преодоления этого разделения (в нем была цельность соединения человеческой свободы и благодати, что возможно при условии, когда все части – дух, душа и тело – находятся в соподчинении друг другу и дух животворит душу, а она в свою очередь руководит телом) и величайшая миссия – завершить созданный мир и привести его к полноте Божественной жизни – была возложена на человека. Если бы не грехопадение…
После грехопадения прародителей центральной темой становится – спасение, и как бы предвидя такой поворот событий Господь дает человеку шанс, через создание жены и разделение на два пола.
Для полноты общения в любви творец создает жену, считает св. Григорий Нисский и преп. Максим исповедник, разделение на два пола было совершено Богом в преддверии грехопадения, чтобы сохранить существование человеческого рода.
Св. Григорий Богослов придерживается другого мнения, он не связывает разделение на пол с грехом, а считает, что разделение дало человеческой природе некую гарантию защиты, как круг при кораблекрушении.
Человек не выдержал испытания свободой и вместо обожения принес в мир смерть, для искупления которой потребовалось Боговоплощение и крестные страдания Иисуса Христа, Его воскресение и вознесение.
Новыми христианскими догмами становятся – вера в воскресение и прославление тела, которые впервые высказываются апостолом Павлом. До него тема смерти в языческом и иудейском мире не имело оптимистической окраски. Это было страшное и неминуемое зло. Святые отцы иначе относились к смерти. Пор мнению св. Феофила Антиохийского, человеческая природа была создана ни смертной ни бессмертной, так как обладай изначально Адам бессмертием он был бы Богом, а если он был создан смертным, то в существовании смерти виноват Бог.
Достижение свершенного бессмертия было не только возможно, но – задано человеку Богом, для чего и надо было пройти испытание свободой.
И последнее, воплощение Бога Слова принесло новый закон на смену ветхозаветным заповедям. Закон Благодати и Любви, создающий новые условия для обожения и спасения падшего человека.
Очень важно стремление святых отцов Церкви познать человека, а через это приблизиться к созерцанию Бога. Но это познание всегда было направлено не на других, а на себя и через возвращение к себе прокладывается путь к Богу.
Существует несколько важных периодов в истории святоотеческого учения, которые подробно изучаются в рамках патристики, науке о жизни и писания святых отцов и учителей Церкви.
Первый – период «древнехристианской письменности» (I–начала IV в.) характеризуется созданием самых древних памятников церковной письменности апостолами и их учениками. В них регламентируется весь образ жизни раннехристианской общины, чем определяется содержание воспитания и образования, а так же сами средства для достижения христианского совершенства.
Происходит переориентирование внимания с внешнего поведения человека на его внутреннее состояние, на духовное становление через определенный образ жизни.
Спасение описывается через покаяние, а не через жизнь в законе Господнем. «Зри свои грехи» (св. Ерм Тайнозритель).
Это было время противостояния языческому миру, в котором не знали высоких нравственных истин и законов. «Главным началом человеческой деятельности в языческом мире был эгоизм. Язычники преследовали только свои интересы и цели, чем неминуемо нарушали человеческие права и достоинства другого. Злоба и вражда, разног рода злодеяния, преступления и пороки были нормой общественных отношений в языческом мире» (Тальберг, 1991).
Поэтому в своих посланиях св. Игнатий Богоносец оставил образцы наставлений, в которых он стремился приблизить к бывшему языческому сознанию и строю жизни Учения Христа и построение жизни от малой домашней Церкви до Церкви вселенской. «Христианство принесло в эту жизнь новое начало – учение о братстве и любви всех людей между собою. Помощь христиан друг другу получила самое широкое развитие. Римская церковь в половине третьего века, содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдовиц и всяких немощных. Св. Киприан Карфагенский церковными средствами выкупал пленных христиан у варваров. Братская любовь христиан простиралась и на язычников, что проявлялось в жизни частной и общественной»(Тальберг, 1991).
Отношение христиан к рабам, служило так же доказательством проявлений христианской любви. Христиане считали, что греху одинаково причастны господа и рабы, что Христос искупил весь род человеческий от греха. В деле религии – все братья во Христе.
Еще одна отличительная черта христиан в первые века – чистота и строгость нравов. Строгость жизни некоторых христиан носила особый характер. Это были подвижники и подвижницы разного рода. Они принимали на себя обеты девства, произвольной нищеты или непрестанной молитвы. Такие подвижники известны под названием – аскетов. Ограничивая в себе чувственные потребности и удерживаясь от житейских наслаждений, они стремились возвысить свой дух над плотью, чтобы беспрепятственно посвятить себя служению Богу. Это были примеры жизни не только непривычные для языческого мира, но и чуждые ему, поэтому принятые им враждебно. Потребовалось не одно столетие, чтобы нормы христианской жизни стали приниматься и даже провозглашаться нормами общественной жизни.
В первом и втором веках подвижничество во всех видах было явлением одиночным, подвижники жили в обществе, не требуя для себя особых правил и не считая свои обеты неизменными. В конце третьего века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь вдали от общества в пустынях, такие подвижники получают название анахоретов, еремитов, монахов.
Кроме апостольских посланий в этот период появляются труды апологетов, защитников истины богооткровенного учения перед лжеучителями, заблуждающимися философами и мыслителями. Которые пытались высокие идеалы христианства снизить или исказить, для того чтобы они приблизились к нормам языческого мира и таким образом ассимилировать христианское наследие.
Труды апостолов имеют вид прошений или полемических произведений, в которых свидетельствует подлинность всех новозаветных книг Священного Писания. В них раскрываются истины христианской веры и ее превосходство над всеми другими вероучениями. Особое внимание обращается ими на тему воскресения и бессмертия души, о значении святого Духа для вечной жизни и необходимости его стяжения, а так же – проблема образа и подобия Божия в человеке и его обожение. Педагогическая ценность творений отцов – апологетов заключена в том, что они разработали отдельные приемы, которыми пользовались при отстаивании истины.
Святой Иустин Философ, первый из отцов – апологетов, сочинения которого дошли до нас. О нем известно, что он родился в начале второго века, в семье римского чиновника в Палестине, получил классическое языческое образование. Принятие им христианства было связано, по преданию, со встречей старца (св. Поликарпа Смирнского). Иустин пытался доказать старцу, что, согласно учению Платона возможно созерцать Бога «умными очами». На что услышал вопрос «Всякой ли душе свойственны «умные очи»?». Сами по себе человеческие души не способны дойти до познания Бога. Не посвященный Духом Святым далек от познания истинного Бога и созерцания Его.
Св. Иустин особенно интересен тем, что среди христианских богословов он был одним из первых представителей греко – римского общества, да еще интеллектуалом, обратившимся в христианство. Он был дихотомистом, описывающем человека, как «разумное животное», состоящее из души и тела. Основное внимание в своих трудах св. Иустин уделял уяснению границ человеческого разума, определял меру его знания и указывал на веру, как на необходимое руководство для разума, без которой ограниченный человеческий разум сам по себе, без содействия Святого Духа, не озаренный светом веры не может иметь правильного познания о Боге и Божественном творении. Это область духовного становления человеческой личности. В своих творениях он часто использовал прием сопоставления жизни христиан с жизнью язычников.
Известны труды и других апологетов: Татиана, Афинагора, Ермия.
Большое влияние на учителей Церкви оказывало учение полемиста св. Иренея Лионского, который все свои знания и способности отдал делу обращения язычников и борьбе с гностиками (учение стремившееся примирить язычество с христианством). Интересы для нас его антропологические взгляды на творение человека и его душу, истолкование им образа и подобия Божия, а также вопрос восстановления падшего человека.
Творение человека описывается им согласно библейскому повествованию с незначительными по существу дополнениями. В учении о человеческой душе св. Ириней в противоположность гностикам, которые учили, что не все люди одинаковы по своему происхождению и делятся на плотских, душевных и духовных, утверждал, что души всех людей одинаковы и они одухотворяют, оживляют и движут тела. Тело – орудие, а душа – мастер, действующим этим орудием. В человеке он описывает три начала: спасающих и образующий дух, соединенное и образованное тело и посредствующая душа, могущая следовать или за Духом ввысь, или за плотью вниз.
Под духом св. Ириней понимает благодать Святого Духа. Душа, говорил он имеет форму, образ; как вода влитая в сосуд, она принимает образ тела человеческого. После смерти душою сохраняется этот облик и относительные черты носимого ей тела.
Образ и подобие Божие он раскрывает следующим образом: образ Божий заключается в теле человека изначально, подобие же дается от Духа.
Восстановление падшего человека возможно, т.к. в грехопадении Адам не погиб окончательно, все спасены искупительным подвигом Спасителя, так считает св. Ириней.Его учения об искуплении очень важно для развития христианской мысли. В истинности вочеловечения Слова содержится догмат искупления и вся евхаристическая жизнь церкви. Воплощение Слова совершилось ради нас, ради нашего спасения, для оживления человеческого рода и прощения грехов, а через это освобождение – от власти дьявола. Богословская заслуга св. Иринея состоит в том, что он первым высказал мысль об обожении человека. В Христе человек восстанавливает в себе то, что потеряно им в Адаме, при этом происходит стяжение совершенным христианином благодати Духа Святого. Наши тела это храмы Святого Духа.
К периоду «древнехристианской письменности» относятся труды учителей и отцов Церкви. Их еще называют родоначальниками богословской науки.
Титул учителя Церкви, присваивался церковным писателям, в которых история не отличала никаких особых добродетелей, в этом их отличие от отцов Церкви, которые являлись законными приемниками святых апостолов, и потрудились для создания тела Христова, Церкви, под воздействием Духа Божьего. Святым отцам присущи четыре качества: православная вера, исповеданная в письменных трудах; святая жизнь, сияющая непорочными добродетелями; дар Святого Духа и признание их святой Церковью.
Одним из известных учителей Церкви является Тертулиан. Его нецерковное имя – Квинт Септимий Флоренс, род. около 160 г. в языческой семье. Тертуллиан получил хорошее юридическое образование. По природе он обладал очень впечатлительным и пылким характером. Он принял христианство в Карфагене, когда ему было за тридцать, есть сведения о его пресвитерском сане. С 202 г. перешел в монтанизм (ересь, утверждающая, что во Христе мы получим полноту откровения, откровение не закончено и находится в процессе завершения благодаря действию Святого Духа. Монтан отвергал иерархическую организацию Церкви и считал, что руководство ею должно принадлежать особо вдохновенным «пророкам» (харизматикам)).
Тертулиан известен как историк церкви и философ и наряду с изложением событий он оставил богатый бытовой материл, незаменимый для истории культуры. Все сочинения Тертуллиана проникнуты глубоким идеализмом. Аскетическая суровость сочеталась в Тертулиане с пылким стремлением к истине, поэтому тон его сочинений – резкий, страстный, полемичный. Свои сочтнения Тертуллиан писал на латинском и греческом языках. Его произведения носили апологетический, догматический характер или описывали христианскую жизнь. До увлечения монтанизмом им были написаны труды: «О крещении», «О покаянии», «О терпении», «О зрелищах», «Об идолопоклонстве» и т.д. В этих сочинениях он выступает как защитник внутренней христианской жизни. Попав под влияние монтанизма, он устанавливает для христиан строгие правила жизни, требует от них мученичества, женщинам предписывает строжайшее целомудрие. Выделяет семь важных и смертных грехов: 1).убийство, 2).идолопоклонство, 3).обман, 4). вероотступничество, 5).богохульство, 6).прелюбодеяние, 7).разврат, - считая, что избавить о них может лишь божественное милосердие, церковь же должна осуждать и не может их отпускать. Христианин должен быть сирен, искренне верить, т.к. в вере, а не в знаниях и науке его сила.
Тертулиан искал и дал ответы на следующие вопросы психологии и антропологии:
О природе души.
Для нас интересное его сочинение «О душе», в котором он пишет, что душа, сотворена по образу и подобию Божию и каждая душа по природе своей христианка. Хотя она заключена в темницу тела, развращена страстями, но как только пробуждается ото сна, - обращает свой взор на небо, призывает Бога. Душа – это дыхание божие, она по мнению Тертулиана имеет невидимое тело, свой облик, границу и три измерения. Ссылаясь на свидетельство Писания, он говорит о возможности видеть душу, о ее относительной телесности. Но при этом душа просто и неделима, в отличие от тела.
О происхождении души.
В этом вопросе Тертуллиан отвергает мнение Платона о предсуществовании души. Он говорил, что душа и тело одновременно созидаются Богом, а ее изменение и развитие связано с ростом тела. В отличие от тела, которое растет естественно. Душа, требует исправления путем добра, так как одарена свободой воли. Душа не в ладу с собой, и ей необходимы средства для победы над собой. Такое средство – Христос Спаситель и Его учение.
О назначении человека.
Забота о посмертной участи души составляет основное назначение человека. Тертуллиан часто говорил о воскресении плоти и написал специальный трактат, в котором ищет доказательства воскресению. Он также учит об изменении , преображении тела по воскресении.
Учителем Церкви также считают Климента Александрийского и Оригена. Их труды содержат учения о спасении, о цели христианской жизни, как подготовке к вечной жизни. Климент прежде всего моралист, а Ориген богослов, апологет, он учит аскетической жизни.
Климент признает трехсоставность человека, отличая материальное тело от невещественной души и духа. Им продолжается разработка темы образа и подобия Божия в первозданном человеке. Образ Божий представлен, по его мнению в разуме человека и он дается каждому, тогда как подобие приобретается впоследствии через усовершенствование. Тема обожения раскрывается им через процесс обращения и усовершенствования христианина, через благодатное действие Божие. Вершина обожения в бесстрастии, причем этот процесс не только подвиг земного очищения, но и переходит в блаженное состояние в загробной жизни человека.
Учение Оригена о человеке связано с его учением о мировом порядке. Его интересует вопрос о происхождении души и назначении человека.
Третий век поставил перед духовным опытом христиан проблему Богообщения и Богосозерцания. Ориген был первым, кто богословски попытался решить эту проблему. Но им создан некий синтез различных учений, чуждых духу Евангелия, близкий спиритуализму.
Отцами Церкви в этот период также разрабатываются вопросы жизни Церкви. Например, св. Киприан епископ Карфагенский, старался в своих сочинениях, выделить те стороны христианской жизни, которые оказывали сильное влияние на изменение языческого жизненного строя. В книге «О смертности», он подчеркивает, что ничем так не отличаются христиане от язычников, как духом, с которым они приветствуют окончание жизни. Грешно оплакивать мертвых, считает св. Киприан, т.к. для верующего человека смерть во Христе ведет к бессмертию.
Это было время яркого мученического подвига христиан, которые своей жизнью и смертью отстаивали истинность Учения Христа.
Второй период – это IV век, который называют золотым веком богословской и аскетической образованности. Это время характеризуется обилием святоотеческих творений, разнообразием их содержания. Четвертый век был переходной эпохой, большинство людей жило в своеобразном культурном двоеверии. Причины двоеверия заключались в том, что с учением Климента и Оригена в Церковь приникает интеллектуальная духовность, чужая ей, но близкая эллинским философским традициям. Потребовались усилия многих подвижников – христиан, для того, чтобы преодолеть двоеверие и указать на высшие цели существования в полноте христианской жизни.
Гонения Декия в половине третьего века послужили внешним поводом к началу анахоретского образа жизни. Пример высокой жизни преподобных отцов и пустынножителей, их устные наставления, оказывали воспитательное воздействие на современников. Их советы о самосовершенствовании, о работе над собой, о смерти, покаянии и молитве, составили основу для трудов богословов. Это было учение о человеке, более основное на внутреннем самоуглублении, на изучении своей души, а не на богословской диалектике. Язык аскетов и мистиков говорит о человеке в необыкновенно радостных тонах, так как преисполнен любовью и верою. Для них обычной была мысль о любви к грешнику при непримиримой ненависти к греху.
Родоначальниками монашества считаются Павел Фивейский (конец III в.), который положил начало монашескому образу жизни и Антоний Великий (253 -356), ставший отцом всех монахов отшельников, жизнь и деятельность которого относится более к четвертому веку. В возрасте 21 года Антоний поселился в пещере и начал подвизаться под руководством старца- отшельника. Так он прожил 20 лет в совершенном уединении и молитве. Подвижническая жизнь научила Антония тому, что постоянный труд и молитва – самое лучшее средство успокоить душу и очистить сердца от нечистых пожеланий. Постепенно вокруг него образовалось общество учеников – подвижников. Это была первая монашеская община (305 г.)Словом и примером собственной жизни Антоний заповедал ученикам: полное отречение от всех земных благах, совершенную преданность воле Божией, молитву, уедененные размышления о Боге и мире духовном, телесный труд. Преп. Антоний считается основателем иночества отшельнического и скитского, Подвижники, жившие отдельно в пещерах, под руководством аввы, предавались уединенным подвигам. Такие общины назывались лаврами. Но еще при жизни преп. Антоний появился другой род монашества – иночества общежительное. Подвижники образовывали одну общину, под управлением одного аввы (архимадрита). Иноки жили в одном или нескольких помещениях, соблюдая установленные общение правила. Такие общины именовались киновиями или монастырями.
Основателем общежительного монашества был преп. Пахомий Великий (292 – 348 или 349 г.). Пахомий крестился взрослым человеком. В 325 году по внушению Божию Пахомий удалился в пустыню, где подвизался вдвоем с братом Иоанном. Здесь у Пахомия созрела мысль о создании общежительного иночества. За короткий срок он создал несколько монастырей по берегу Нила и один из них – женский, первый насельницей которого была его сестра. В этих монастырях Пахомий ввел определенные правила монашеского общежития (первый иноческий устав). Все общество монахов, разделенное им на 24 класса, по степени развития духовной жизни, находилось под управлением аввы и второстепенно начальника – настоятеля или игумена. Авве принадлежал главный надзор над всей братией. Так же в монастырях были экономы с помощниками, заведовавшие хозяйственной жизнью. Каждый монастырь делился на несколько общин, со своим духовным начальством. Начальники должны были быть образцами строгой жизни для остальной братии. Жизнь монахов должна была проходить в молитве, чтении книг духовного содержания, особенно Св. Писании и трудах. Общественное Богослужение совершалось два раза в сутки – днем и ночью. Два раза в неделю монахи причащались св. Таин. Пресвитерский сан братии не благославлялось принимать, чтобы избежать духа любочестия. Все иноки занимались различным трудом, необходимым для содержания монашеского общества. При этом им предписывалось полное послушание и молчание. Одежда у всех была одинаковая и очень простая, она не снималась даже во время сна. Кроватей у монахов не было, они спали сидя. Ели один раз в день – хлеб, маслины, овощи и плоды. Главный обет иночества – нестяжательность.
III – IV века были ознаменованы не только возникновением и развитием монашества, но также началом духовного просвещения и появлением богословских наук. Обстоятельства содействовавшие возникновению духовного просвещения были внутренние и внешние. С одной стороны, более спокойные времена, наступившие за гонениями, дали возможность многим из одаренных христиан посвятить себя занятиям богословским наукам, с другой стороны само состояние христианского вероучения требовало усилить деятельность на поприще духовного просвещения. Св. Писание было не вполне истолковано и изъяснено, многие догматы не были уяснены и не получили общецерковного определения. Отличительная черта богословских исследований этого периода: разнообразие предметов, входящих в круг миросозерцания, самостоятельность, оригинальность, ширина и глубина воззрений.
Наиболее замечательными богословскими колами на востоке были: ново – александрийская (к этой школе относятся: святые Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), антиохийская (Св. Иоанн Златоуст) и восточно - сирийская (преп. Ефрем Сирин).
Василий Великий – (330 -379 гг.). Получил хорошее светское образование, до 30 лет служил адвокатом. В 30 лет крестился и поселился в пустыне. Там навещал его св. Григорий Богослов, который был другом Василия. Плодов их встреч и занятий стал общий труд «Филокалия». Св. Василий создал смешанную форму монашеской жизни. В монашестве св. Василий видел общий Евангельский идеал, образ жизни по евангелию. Этот идеал определялся требованием отречения от мира, но не по брезгливости к нему, а по великой любви к Богу. Но личное спасение, без любви к ближнему св. Василий считал противным закону Евангельской любви. Мотив любви – главный дар, поданный от Св. Душа… «Во всех охладела любовь, исчезло единодушие братий, и неизвестно стало имя единодушия». Восстановить единодушие, вновь завязать «узы мира» через «общую жизнь», через аскетический образ жизни, хотя бы избранного меньшинства, было стремление св. Василия. Молитва и созерцание в его монастырях чередовались с физическим трудом. Отличительной чертой его монастырей были: широкая благотворительность и воспитание детей. Василий отличался особым умением общаться с людьми. «Умевший благодарить улыбкою, и порицать одним взглядом», в 364 году он принял священническое появещение и стал помощником Кесарийского епископа Евсевия. С этого времени начинаются его пастырские труды. Но он был не только великим учителем, но и редким миротворцем. Он начал постепенное объединение епископов Востока, разделенных исповеданием догмата о Святом Духе. Его цель была – собрать разъединенные силы и противопоставить еретическому натиску крепкую организацию – не только твердость веры, но и твердость воли. Особенно нужно сказать о литургической деятельности св. Василия. Ему принадлежит чин литургии, носящий его имя и сегодня.
Святитель Василий Великий писал о человеке с точки зрения аскетико – воспитательной. Для восхождения к познанию и созерцанию истины необходим чистый, мирный ум, который приобретается удалением от всех мирских дел. Разделяя способности души, св. Василий ниже разума ставил силы раздражительную и вожделевательную. Раздражительная или волевая способность души должна подчиняться разуму, - если такого подчинения нет, - она обращается в бешенство и уродует душу, помрачает и ослепляет ум. Каждая душевная способность может быть благом или злом, все зависит от гармонии душевной жизни. Такое согласие или целостность души есть добродетель и она завершается в общении с Богом в любви. Грех – удаление от Бога, это начало смерти.
Св. Григорий Богослов – род. около 326 – 328 гг., ум. В 389 году. Св. Григорий был посвящен своей матерью Богу с детства. Он получил так же хорошее образование, но считал, что то, что не ведет к добродетели недостойно внимания. Любитель безмолвия и бездействия, свою волю всегда стремившийся к уединению, чтобы в тиши предаваться богомыслию, - волею Божией он был признан к слову и делу, к пастырскому действию, - среди житейского мятежа, треволнения и смуты. В постоянном насилии над собой, смирении своего хотения, проходил он свой скорбный и славный жизненный путь. Св. Григорий любомудрие (философию) назвал «стяжанием и именем всего драгоценнейшего», т.к. «мы извлекали из науки пользу и для самого благочестия, через худшее научились лучшему и обращали их немощь в твердость нашего учения». В 358 г. он принимает крещение, в 361 году по воле отца, епископа, он принимает священнический сан, а с 362 года начинает пастырское служение под началом отца.
Всю жизнь душа стремилась к уединению, а он продолжал путь миротворцв и попадал по воле Божией в самую гущу событий. После смерти св. Василия его приглашают в Константинополь, где он находит «не паству, но малые следы или останки паствы, без порядка без надзора, без точных пределов». Его борьба с арианами протекала бурно и в конце 380 года она закончилась победой св. Григория, все храмы города были отданы православным.
Правилом его пастырских действий было: «Тайна спасения для желающих, а не для насилуемых». На кафедре Константинополя он пробыл недолго, т.к. против него вспыхнуло давно накопившееся недовольство и он покинул город со словами «Уединяюсь к Богу, который один чист и не коварен… Углубляюсь в самого себя. Ибо дважды спотыкаться о тот же камень свойственно только безумным». Удалившись на покой св. Григорий последние годы жизни отдал литературному труду. В своих богословских и литературных произведениях он касается многих тем. Он не создал своей антропологии, но часто говорит о человеке и его назначении, которое видит в «уподоблении» Богу через таинства, вселяющие в сердце Христа. Только через Богообразный ум может человек приближаться к Богу.
Интересно его отношение к наставничеству. Приступая к исправлению душ человеческих и искоренению порока в других, нужно бояться «оказаться худшими живописцами чудной добродетели». «Кому вверено сие, тот не только не должен быть порочным, но должен отличаться добродетелью по заповеди, повелевающей «уклоняться от зла и сотворить благо». Учительствующий не должен знать меры в добре и в восхождении к совершенству. Ему нужно измерять успехи свои заповедью, а не примером ближних. Потому что превосходством своей добродетели надлежит привлекать народ к порядку, а не силой обуздывать. Все, что делается не добровольно не только не похвально, но и еще и не прочно. Править человеком, по его мнению, «есть искусство из искусств и наука из наук». Врачевание душ затруднено потому, что это борьба с внутренним врагом, который борется с нами, используя нас самих, через укоренение в грехе. Средства врачевания могут быть самыми разными, все зависит от индивидуальных особенностей личности и от внешних условий ее окружающих. «Одних назидает слово, другие исправляются примерами… для одних полезна похвала, для других – укоризна…» «А посему брать на себя труд учить других, пока сам еще не научился достаточно… свойственно только людям крайне неразумным и дерзким, неблагоразумным, - если они не чувствуют своего невежества, дерзким, - если сознавая оное, отваживаются на дело».
Церковная память присвоила св. Григория имя «троичного богослова». В учении о св. Торице св. Григорий повторяет и развивает мысль Василия Великого.
Св. Григорий, еп. Нисский младший брат св. Василия Великого, род. в 332 году. В ранней молодости он не отличался религиозностью, даже преподавал риторику. Позднее он удалился в монастырь св. Василий и в 371 году был рукоположен в сан епископа, по проискам ариан был лишен кафедры и проводил жизнь странническую, ободряя и поддерживая православных в борьбе с арианами. В 381 году он присутствовал на II – м Вселенском Соборе и имел большое влияние на решение многих спорных вопросов. Основные богословские труды св. Григория были посвящены догматическому укреплению православия. Известен его «Большой катехизис», в котором объясняется учение о вере, о святой Троице, о воплощении и искуплении…
Иемам нравственным и аскетическим посвящен большой трактат «О девстве или о совершенстве», в котором св. Григорий рассматривает вопросы о совершенстве христианина и о том каким надлежит быть монаху, о цели жизни по Богу. Высокий аскетический идеал описан им в письме «Житие Макрины», вскоре после кончины его сестры.
Св. Иоанн Златоуст род. в 347 году в Антиохии, ум. В 407 году в изгнании. Его жизнь – это жизнь подвижника и мученика. Он подвизался в житейской суете, среди мира, на епископском престоле, на кафедре проповедника. Был бескровным мучеником, гонимым не внешними врагами, а лжебратией за Христа и за Евангелие, которое он благовествовал, как откровение и закон жизни. Он всегда был очень современным и злободневным учителем. Это был евангельский суд над современностью, над тем мнимым воцерковлением жизни, в котором многие находили успокоение. Ему казалось, что он проповедует и свидетельствует перед мертвыми.
Златоуст получил прекрасное светское образование. Он учил всегда о нравственном мудрости и моральном благородстве. Евангелие было для него книгою о красоте добра, явленного в образе Богочеловека. Этим определилась тема его жизни…
В 375 г., после смерти матери он удаляется в монастырь, где проводит 4 года и 2 года в пустыне. Аскетизм для Златоуста означал скорее духовную установку, это было отречение, т.е. внутренняя свобода и независимость от мира, от внешней обстановки и условий жизни. «Я часто молил, чтобы миновалось нужда в монастырях и настал и в городах такой добрый порядок, чтобы ни кому не нужно было убегать в пустыню». Златоуст стремился преобразовать и жизнь городов на Евангельских началах, - ради этого стал он пастырем и проповедником. Пастырское служение он считал деятельной любовью. Много облачал падение идеалов христианской жизни, говоря: «Никто не остался бы язычником, если бы мы были действительными христианами». Златоуст уделял большое внимание благотворительности, учреждал больницы и убежища. Старался привлечь все силы к созидательной работе, требовал подвига от всех, что вызывало противодействие всех. Его неправо обвинили и изгнали с епископской кафедры, приговорили к изгнанию и в дороге он умер.
Златоуст в своих творениях, также как и св. Григорий Богослов подчеркивал, что христианам запрещается насилием исправлять впадающих в грех, что человека только убеждением можно привести к истине. Высшее искусство воспитания заключается в том, чтобы сначала спуститься до понимания воспитываемого, а потом уже возвышать его. Истинной мудростью и образованием он считал страх Божий.
Преподобный Ефрем Сирин (306 – 373 г.) основал библейское училище в Едессе. Это была школа – общежитие, некое братство. Главным предметом было Священное Писание. Преподобный был прежде всего человеком аскетического склада, у него был великий дар слез, это были слезы умиления. В литературном наследии нужно отметить его библейские толкования, духовные стихи и погребальные и покаянные гимны. Многие говорит он на эсхатологические темы: о суде, воскресении. Догмат воскресения представляется преп. Ефрему основным, без веры в воскресение нельзя быть христианином.
С шестого века, вследствие разных неблагоприятных обстоятельств, богословские школы и духовное просвещение начинают увядать. И только в половине девятого века на греческом востоке пробуждается любовь к просвещению. Но общим недостатком богословских трудов было отсутствие самостоятельности.
Наиболее известными в этот период стали творения: св. Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, св. Исаака Сирина, св. Иоанна Дамаскина, работы Фотия, патриарха Константинопольского и преп. Симеона Нового Богослова, Св. Григория Пальмы.
Остановимся лишь на нескольких из них.
Св. Исаак Сирин, продолжатель аскетической антропологии, монах, проповедующий бегство от мира, безмолвие и внутреннюю брань. Все его труды пронизаны мыслью о невозможности истинного ведения в общении с миром и людьми, но при этом особенно настойчиво он учит о любви к падшему, о милосердии, без которых невозможно получить смирение и чистоту сердечную.
Центром религиозной жизни он считает сердце. Главное назначение человека, заключается в уподоблении Христу через «доброе делание и смиреномудрие», которые «делают человека Богом на земле».
Преп. Симеон Новый Богослов является одним из представителей направления мистической антропологии. Человек состоящий из противоположных начал, постоянно чувствующий боль двойственности, рассматривается в творениях преп. Симеона. Но в этом же он видит и цель подвига православного христианства – соединить в целое Бога, душу и тело. Чем духовное становится человек, тем большим помощником становится ему тело в его аскетических трудах. Искупление падшего человека состоит в его обожении, но для этого необходимо пройти путь аскетического подвига. Мистическое очищение происходит путем стяжения благодати Святого Духа. Стяжение благодати совершается не только в подвигах аскетических, но и в церковных таинствах, особенно в Божественной Евхаристии. Конечная цель мистического совершенствования – «исихия», совершенное упокоение.
На основе предыдущих опытов богословского, философского и мистического сложилось учение св. Григория Паламы, главы афонских исихастов – о человеке.
Три основные темы о человеке привлекли к себе его внимание:
Состав человека, взаимоотношения его души и тела.
Человек двойственен по природе: внешний – тело, внутренний – душа. Душа «трехчастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной, и желательной. Всеми ими она больна, и Христос, врач ее начинет врачевать ее с последней, т.е. с «желательной». В душе происходит сложный процесс, там идет борьба помыслов, желаний, стремлений, могущая привести к отделению души от Бога через грех, а это путь к вечной смерти, противопоставить которой мы можем только борьбу, обратив все душевные силы к разумному началу в нас. В этом главное в учении исихазма. «Исихия есть обращение и собирание ума в себе…обращение к уму всех душевных сил и действие их по миру и по Богу». Это путь очищения души.
Проблема образа и подобия Божия.
Св. Григорий Палама не ищет богоподобия в чем то одном, в каком то свойстве или качестве человеческого существа. Весь человек создан по образу Святой Троицы, и душа тоже есть отображение Святой Троицы, она символически отображает внутреннее бытие Божества. Человеку дано как бы некое послушание от Бога, продолжить дело на земле. При этом углубляясь в свое богоподобие человек углубляется в тайны богословия.
Также эта проблема рассматривается св. Григорием в связи с темой о взаимоотношении двух миров: человеческого и ангельского, отдавая преимущество человеку перед ангельским миром. И главное преимущество человека перед ангелами заключается в способности и призванности творить. Творить по - христиански можно только в сфере религиозных ценностей, перед лицом смерти, вечности и бога. Бог есть любовь, а человек есть образ этой любви.
Конечная судьба человека и его назначение.
Это тема теозиса, т.е. обожения нашей природы во Христе, это путь личного восхождения каждого из нас к Богу. Обожение это богоуподобление, реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества.
В России также активно развивалась богословская мысль, наиболее известным и почитаемым являются: св. Нил Сорский, преп. Иосиф Волокаламский, Св. Дмитрий Ростовский, св. Иоанн Тобольский, св. Тихон Задонский, св. Феофан Затворник, св. Игнатий Брянчаников и др.