Ранкфуртская школа (критическая социология)

Франкфуртская школа складывается в самостоятельное направленеие в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия). Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых — философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей своих членов вошла в историю обществознания как достаточно цельная критическая теория — критическая социология.. Такая направленность заключает в себе двоякий смысл: во-первых, как критическая социология учение франкфуртцев определенным образом противостоит "традиционной теории", исходящей из дуализма: познающий субъект — объективная реальность (субъект — объект), тогда как на самом деле общество, по мнению франкфуртцев, представляет собой одновременно и "субъект" и "объект" (т.е, тождество того и другого); во-вторых, все без исключения представители рассматриваемой школы выступали как горячие и убежденные критики современного капиталистического общества. Идейными, социально-философскими истоками многообразных исследований, научно-теоретических работ, сделанных франкфуртцами, служат марксизм, фрейдизм, экзистенциализм. За свою историю франкфуртская школа пережила три периода, которые характеризуются не только временными рамками, но и научной тематикой, приоритетными вопросами, а также персональным лидерством.  Первый период в специальной литературе обычно называют "европейским", так как географическое расположение франкфуртской школы в это время связано с европейскими странами и городами (Германия, Франкфурт-на-Майне, и Швейцария, Женева, куда ученые вынуждены эмигрировать после прихода к власти фашистов).  Крупнейший представитель франкфуртской школы и фактический ее основатель и руководитель — М. ХОРКХАЙМЕР (1895-1973). Руководствуясь некоторыми идеями неомарксизма, сделавшего центральным предметом своего внимания процессы социального отчуждения, Хоркхаймер и его последователи и ученики пытались создать такую социологическую теорию, которая, с одной стороны, преодолела бы разрыв между эмпирической социологией и философской теорией (философией истории), а, с другой стороны, наследовала бы диалектику Маркса,  Парадокс заключается в том, что общая социологическая теория, которую создавали представители франкфуртской школы и, прежде всего ее основатель Хоркхаймер, не имела позитивной направленности, она строилась на критических основаниях. При этом за идеал критики был принят односторонне интерпретированный "Капитал" Маркса. Хоркхаймер и его ученики ориентировались на "критику буржуазной политической экономии" Маркса и пытались дать "критику буржуазной социологии", а в широком плане — всего современного общества, причем критика замышлялась как всеобщая, тотальная. Такой подход нашел отражение в понятии "тотальное отрицание", которое широко представлено в идеях и положениях франкфуртских ученых.Характерно также, что сама "критика" отождествлялась с "диалектикой" (диалектикой марксизма). Таким образом, мы встречаемся с весьма односторонним прочтением и пониманием марксистского учения. Диалектика в рассуждениях франкфуртцев принимает форму "негативной", потому философская позиция и общий метод их исследований называют "негативной диалектикой". В целом же в связи с указанными обстоятельствами франкфуртская школа рассматривается как неомарксистская (т.е, форма неомарксизма); ее относят к буржуазной марксологии, означающей интерпретацию марксизма учеными, придерживающимися либеральных и даже лояльных в классовом отношении убеждений.  Следующей важной особенностью франкфуртской школы является ее связь с фрейдизмом и неофрейдизмом. Эта связь отчетливо проявляется, в частности, в творчестве известного нам социолога Фромма, много лет сотрудничавшего с франкфуртцами. Для примера возьмем разработку проблем деструктивного поведения. Отвергая инстинктивно-биологическое объяснение, ученый предлагает социологическую интерпретацию разрушительных действий человека (деструкции), и именно невозможностью в условиях современного общества реализовать творческие потенции, что составляет смысл человеческой жизни и даже связано, на что уже обращалось внимание, с бессознательным в его позитивных модусах.  Согласно фрейдистским установкам, в каждом человеке заложены два основных влечения: к жизни (Эрос) и смерти (Танатос). Какое из них возьмет верх — зависит, особо подчеркивает Фромм, от общественной среды, культуры. Когда же индивид утрачивает стремление к жизни и торжествует инстинкт смерти, формируется человек-некрофил (в противоположность биофилу). Современное эксплуататорское, идолопоклонническое, технизированное, бюрократизированное, одним словом, антигуманное общество в массовом масштабе плодит некрофилов. Некрофил — дитя рациональной (рассудочной) цивилизации. Уголовные и политические преступления, тоталитаризм, фашизм, диктатура, террор, насилие, вакханальные страсти — все это последствия торжествующей в современной цивилизации деструктивности. Фромм создает психоаналитические портреты некрофилов. Особенно интересуют его с этой стороны фашисты Гитлер и Гиммлер, советский диктатор Сталин. Если Фромм видит выход в коммунитарно-социалистической организации общества, то другой видный представитель франкфуртской школы Маркузе делает ставку на революцию, ведущую к освобождению — уже совсем по Фрейду — человеческих инстинктов, прежде всего сексуальных, "задавленных" рационалистической культурой. Так формируется и укрепляется фрейдо-марксистская ориентация учений франкфуртской школы.  "Американский" период начинается тогда, когда вторая мировая война вынуждает франкфуртцев перебраться из Европы в США. В этот период на одно из первых мест в социологических исследованиях членов этой школы выдвигается блок проблем, связанных с феноменом авторитаризма, к чему в немалой степени побуждали война, фашистское государство в Германии, личность фюрера и его приспешников.  В 1950 г. группа авторов во главе с Т. АДОРНО (1903—1969) выпустила в свет фундаментальный труд "Авторитарная личность", содержащий социологический и психологический (в духе неофрейдизма) материал, позволяющий охарактеризовать тип личности, порождаемый тоталитарными режимами, "фашизоидным" (этот термин, так же как и сам термин "авторитарная личность", принадлежит Фромму) обществом. Среди этих черт авторы выделяют консерватизм, агрессивность, властность, ненависть к интеллигентности, стереотипность мышления, конформизм, ненависть к представителям других этнических групп и пр. В предисловии к книге Хорхаймер писал об авторитарной личности как новом антропологическом типе, возникшем в XX веке. Адорно и его соавторы разработали типологию авторитарной личности; были выведены конвенционалистский, садомазохистский, причудливый, меланхолический и манипулятивный типы.  Несколько ранее (1948 г.) Адорно и Хоркхаймер подготавливают к печати книгу, которую следует рассматривать как своеобразную квинтэссенцию всего социально-философского и социологического учения франкфуртской школы. Эта книга называется "Диалектика просвещения. Философские фрагменты". Фашизм, "коричневая чума" объясняется авторами "духом просвещения", "культурой", которые связываются с развитием рационализма (здесь используются идеи Вебера, причем его понимание "рациональности" как черты западной цивилизации облекаются в несколько иную форму — "просвещения"). В отличие от подхода Вебера Адорно и Хоркхаймер интерпретируют рациональность более широко: как подчинение, господство, власть, насилие.  Все "буржуазное просвещение" характеризуется как "миф XX столетия". Это великое заблуждение — считать современное общество свободным, демократическим, просвещенным. На самом деле оно "больное". В нем господстзуют коллективное безумие, массовая паранойя. Диалектика, стало быть, заключается в том, что происходит превращение просвещения, разума в безумие, помрачение, Предваряющая "Диалектику просвещения" книга Хоркхаймера так и называется: "Помрачение разума"(1947 г.).  Философия, наука, техника, по представлениям франкфуртцев, — исчадье ада. Они — источник цивилизованного рабства. Техническая рациональность, констатируют авторы вышеназваннной книги, есть сегодня рациональность самой власти.  "Западногерманский" период связан с возвращением на родину после второй мировой войны целого ряда видных прдставите-лей франкфуртской школы. В этот период особо заявляют о себе такие исследователи, как Г. Маркузе и Ю. Хабермас.  Центральный вопрос, который интересует Г. МАРКУЗЕ (1898 —1979), — о причинах "болезни" современного общества и поиски выхода из кризисного состояния буржуазной культуры. Еще в "американский" период Маркузе выпускает в свет книгу "Разум и революция". Затем следуют "Эрос и цивилизация", "Одномерный человек", "Эссе об освобождении", "Контрреволюция и бунт" и др. Как видно из названий основных работ Маркузе, социологические взгляды автора имеют ярко выраженную политическую окраску. Схематично рассуждения Маркузе сводятся к следующему.  Современное, по терминологии Маркузе, "позднекапиталистическое общество" формирует у личности "одномерную структуру влечений". Иначе говоря, в условиях современного "рационализированного", "бюрократизированного" общества, в условиях "репрессивной цивилизации" формируется определенный тип личности, который Маркузе называет "одномерным" ("одномерный человек"). У этого человека атрофировано социально-критическое отношение к действительности; он представляет собой не более как "функционера" системы. Поэтому современная революция (а как и при каких условиях она может совершиться в современный исторический период — этот вопрос более всего занимает социолога) должна затрагивать "антропологическую структуру" личности. Другими словами, революция не может быть радикальной, если она не освободит подавляемые обществом глубинные инстинкты, главным из которых — Маркузе здесь следует за Фрейдом — является инстинкт Эроса. Действительная революция — это революция структуры инстинктов — провозглашает Маркузе.  Другое заключение, к которому он приходит в своих рассуждениях, касается движущих сил современной революции, "Люди с одномерной структурой влечений" не способны на какие-нибудь радикальные преобразования. И если в свое время Маркс связывал революционные изменения общества с рабочим классом (пролетариатом), в современных условиях способность к социальной критике переходит к тем, кто еще не "устоялся", не "закоснел". К таковым относятся юноши (школьники и студенты в возрасте от 17 до 25 лет) — их называют "фрейдовским пролетариатом", различные маргинальные слои общества, аутсайдеры, люмпены и пр., одним словом, все, кто "выпадает" из современного "коррумпированного цивилизацией" общества (Маркузе здесь использует термин "дропаутмены"). В мировом масштабе носителями революционной энергии являются "бедные" страны, противостоящие капиталистическим и проводящим "коллаборационистскую" политику социалистическим странам.  Как же должна совершиться современная революция? Маркузе отрицает роль партий как организатора и руководителя политической борьбы, отказывается от легальных методов и форм переустройства общества, рассматривая их всего лишь как "парламентскую игру". Главную ставку он делает на "Великий Отказ" — "абсолютное отрицание" современного Общества и современной "репрессивной культуры". Он строит утопическую теорию постиндустриального общества, которое должно, по его мнению, утвердиться в ходе революции в структуре человеческих инстинктов, Это новое общество будет основано на изначальных влечениях человека, которые обобщенно Маркузе называет "святой природой". Соответственно революцию немецко-американский социолог представляет как "революцию экстаза". На смену многовековой цивилизации с ее поклонением Прометею должна прийти новая цивилизация, основным принципом человеческих взаимоотношений в которой станет "принцип наслаждения", а его символизируют Орфей и Нарцисс.  Во всех рассуждениях Маркузе причудливо переплетаются эклектически выхваченные мысли Маркса, не выдержавшие в своевремя научной критики положения Фрейда. Достаточно экстравагантные взгляды Маркузе расцениваются как «неомарксизм», «фрейдо-марксизм» и т. д., а его «революционные» призывы и лозунги по существу являются псевдореволюционными.  Тем не менее, ложноромантическая теория Маркузе нашла отклик среди определенной части западной молодежи. Маркузе стал идейным вождем движения "новых левых" (термин ввел в оборот видный американский социолог нашего времени Ч. Р. Миллс), представители которого возлагали главные надежды на террор, насилие, "экспорт революции" и т.д. Широко культивируемые "новыми левыми" экстремизм, нигилизм, аморализм настолько скомпрометировали "революционные" идеи Маркузе, что он должен был впоследствии внести серьезные коррективы в свои взгляды и публично отмежеваться от молодежного "левого" радикального движения. 

Франкфуртская школа получила свое название в честь Института социальных исследований, существовавшем в 30-х годах ХХ в. в немецком городе Франкфурт-на-Майне. С приходом Гитлера к власти этот институт был распущен, а его члены разъехались по миру. Главными особенностями этой школы были неомарксизм, т. е. франкфуртцы стремились применить теорию Маркса к современным условиям, и леворадикализм, т. е. борьба с капитализмом, новыми средствами и в новых условиях. Идеи франкфуртской школы в последствии стали причиной геноцида в Камбодже и молодежной революции 1968 года. Представители: Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Харкхаймер, Лукач, Рихард Зорге, Юрген Хабермас. Основная работа Т. Адорно «Авторитарная личность». Здесь изучалась связь между социальным положением человека и его идеологическими представлениями. Типичные черты авторитарной личности: антисемитизм, расизм, консерватизм в экономических и политических вопросах, некритическое отношение к групповым авторитетам, их идеализация, стремление проявить и наказать тех, кто не разделяет почтения к этим авторитетам, склонность к суеверию, вере в судьбу, повышенная чувствительность с проявлением силы и твердости. Авторитарная личность не проявляет гуманного отношения и неуступчива, механически подчиняется общим ценностям, подражает авторитетам, ненавидит всяких оппонентов, аутсайдеров, склонна к предрассудкам и стереотипам. Для фрункфуртцев характерна психологизация социальных отношений. Они изучают отчуждение личности, угнетение, ее агрессивность. Считают, что авторитаризм является естественным проявлением западной цивилизации. Основная работа Герберта Маркузе «Одномерный человек». Маркузе считал, что в результате действий государства, господствующих классов и подчиненных им средств массовой информации у людей формируется одномерное видение мира. Черты одномерного человека: 1) ориентация на эффективность производства; 2) искусственное создание развращающих людей потребностей; 3) тождественность технологического и духовного развития. В результате рабочий класс интегрировался в буржуазное общество и перестал быть революционным. Само индустриальное общество Маркузе отождествлял с буржуазным. Борьба с таким обществом возможна на путях революции сознания, составной частью которого является сексуальная революция. Носителем сексуальной революции является молодежь. Другие носители — это интеллигенция, национальные и религиозные меньшинства, нищие массы третьего мира.

27. Homo sociologicus в трактовке Р.Дарендорфа.

Р. Дарендорф, один из мощнейших представителей конфликтологического направления в современной социологии, используя термин Аристотеля homo politicus (человек, участвующий в общественной жизни, в управлении, – в отличие от животного или раба), разработал свою современную типологию личностей. Подчеркивая, что личность есть продукт развития культуры, социальных условий, он пользуется термином homo sociologicus, выделяя его типические виды: • homo faber – в традиционном обществе «человек трудящийся»: крестьянин, воин, политик – личность, несущая бремя (наделенная важной общественной функцией); • homo consumer – современный потребитель, личность, сформированная массовым обществом; • homo universalis – человек, способный заниматься разными видами деятельности, в концепции К. Маркса – меняющий всевозможные занятия; • homo soveticus – человек, зависящий от государства.

Человек социологический (homo sociologicus) по Р. Дарендорфу - исполнитель заранее определенной

социальной роли, в которой совмещаются индивидуальное и общественное. Это человек, который ведет

себя в точном соответствии с общественными нормами и практически лишен свободы выбора [Дарендорф,

2002]. С. Линдерберг выделяет два вида социологических моделей человека. Первый вид -

социализированный человек, полностью контролируемый обществом и исполняющий свою роль, и человек,

который может быть подвержен санкциям. Второй вид модели - человек, имеющий собственное мнение,

восприимчивый, действующий [Linderberg, 1990

28. Юрген Хабермас: метапарадигмальная теория коммуникативного действия.

Юрген Хабермас — младший представитель франкфуртской школы социальной философии. Главное отличие социального учения Ю. Хабермаса — теория коммуникативного действия. Для Хабермаса коммуникация — это определенное социальное действие, важный аспект жизненного мира. Жизненный мир — это повседневная реальность человека, которую создает человек посредством действий и общения, коммуникации. Жизненный мир — продукт коммуникативного действия человека. Большое внимание Хабермас уделял процессу рационализации коммуникативной деятельности. Процессы взаимодействия людей должны быть рационально истолкованными, иначе невозможна коммуникация. Основные компоненты рационализации: нормативные, т. е. опирающиеся на существующие нормы отношений и поведения людей; экспрессивные, т. е. вызванные непосредственной реакцией человека; ценностные, т. е. опирающиеся на существующие жизненные ценности людей. Уровни рационализации: нормативный, диалектический, риторический. Социальную эволюцию Хабермас понимал как развитие познавательных способностей, развитие рационализации. Он различал 5 стадий эволюции общества: мифопоэтическая(первобытные люди); космологическая(стремление объяснить происхождение мира); религиозная(Бог — объект познания мира); метафизическая или философская(познание мира мышлением); современная. Результаты рационализации осуществляются в виде идеальных типов социального действия. Типы социального действия: 1) стратегическое(главное — цель); 2) нормативное(главное — норма поведения); 3) драматургическое(игра, создание имиджа); 4) коммуникативное(свободное соглашение участников для достижения положительных результатов). Хабермас считал, что человек живет в трех языковых мирах — объективном(внешнем), социальном(созданным взаимодействием) и субъективном(внутреннем мире человека). Каждое действие человека должно быть понято с учетом этих компонентов. Эти положения Хабермас использует для объяснения сущности научного знания. Кроме научного знания большое значение имеет практическая повседневная жизнь людей.

29. Теория структурации Энтони Гидденса.

Британский социолог, родился в 1938, с 1996 является директором Лондонской высшей школы экономических и политически наук.

Осн работы: «Устройство О. Очерк теории структурирования», «Соц теория и совр социология», «Социология».

Его концепция основывается на признании современного общества посттрадиционным, порывающим с принципами индустриализма и возводящим человека на новую ступень личной свободы. Он полагает, что фудаментальной харак-кой, отличающей О «модерна», т.е. совр О, от «домодерновой» эпохи является внутренне присущая «модерну» рефлексивность поведения чел. Именно эта харак-ка совр общественного устройства, по мнен Г, может быть положена в основу построения социологической теор. Рефлексивность явл-ся определяющей хар-кой любой чел деят-ти. Люди «имеют в виду» мотивы того, что они делают, в качестве неотъемлемого элемента своих поступков. Чел действие включает в себя не цепи совокупных взаимодействий и причин, а постоянный и никогда не ослабевающий контроль за поведением и его контекстами. Рефл-ть совр общественной жизни обусловлена тем, что соц практика постоянно проверяется и преобразуется в свете поступающей инф-ции и таким образом существенно меняет свой характер.

Новым инструментом соц познания в условиях О модерна должна стать «теор структурации». Осн пон теор структурации, опред-щим суб-та действия, явл-ся пон соц агента (агент – участник соц действия). Стратификационная модель агента вкл-ет 3уровня:

1мотивация действия (осозн/неосозн желания, которые побуждают агента к действию);

2рационализация действия (способ-ть инд-дов поддерж-ть постоян теор понимание оснований своей деят-ти);

3рефлексивный мониторинг действия (постоян и непрерывн отслеживание инд-дом своих собст-ых действий, действий др.

Стратификационная модель явл-ся абстрактным описанием любого действующего суб-та.

Структурные свойства соц системы делают возможным действия людей и являются результатом этих действий.

Второй базисный пункт теор структурации исходит из того, что соц окружение, в кот мы существуем, состоит не просто из какого-то беспорядочного набора событий и действий. В поведении людей, во взаимоотношениях, в которые они вступают, наблюдаются регулярности. С этими регулярностями и связана идея социальной структуры. Соц стр-ры явл-ся чел-кими действиями и отнош.

Третий исходный пункт теор структурации базируется на утверждении: власть – всепроникающее явление соц жизни, органично связанное с соц неравенством. Эта связь обусловлена тем, что обладание властью дает возможность аккумулир-ть имеющие ценность ресурсы, такие, как собственность и богатство, противостоящие бедности, а обладание собст-тью и бог-вом, в свою очерель, явл-ся ср-вом приобретения власти. Поэтому структуры и сист власти необх рассм-ть в тесной взаимосвязи с проц соц стратификации.

Такое понимание исходных принц теор структурации приводит Гидденса к утверждению о необх-ти переориентации социолог теории на онтологизацию (концептуальное иссл) продуктов чел-го действия.

Для совр индустриальных и постиндустриальных О хар-на классовая стр-ра: высш кл (предприниматели, промыш-ки, управленцы); сред кл (спец-ты); раб кл; крестьяне.

Для Гидденса хар-рен глоб подх к пробл-ке совр мира. Соц.простр-во в усл совр О. претерпевает трансформации, детерминированные глобализацией: «…лишь недавно стало возможным говорить о форм-нии соц связей, охвативших всю планету. Мир стал единой соц системой в результате усиления отнош взаимозависимости, затронувших сегодня практически каждого чел».

Главная теорема теории структурации

По Гидденсу, структура обладает дуальностью. Представление о дуальности

структуры – главной теоремы теории структурации.

Структура может проявляться: 1) в виде регулярно воспроизводящихся

правил и ресурсов, характерных для определенного времени и пространства; 2) в

виде “отпечатков” социальной практики в памяти индивидов, знания социальных

возможностей других людей и себя самого, что и позволяет продолжать

воспроизводить социальную жизнь во всем многообразии.

Эти понятия-инструменты, введенные Гидденсом, позволяют обосновать

подход, предлагающий иной взгляд на производство социальной реальности и

способов её изучения. Гидденс же полагает, что структура является, как «внешним», так и «внутренним»

фактором, который “не только принуждает, но и дает возможности”. Структура

создает ограниченную свободную сферу для творческой деятельности индивида.

По мнению социолога, структура влияет на человеческое поведение

благодаря знанию об обществе, которым располагают индивиды. В обществе есть

большое количество “общего знания” о том, как вести себя и как поступать с

вещами, что позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и

оперировать с окружающими предметами. В своем поведении агенты используют

знания правил общества, которые существуют в его структуре. Они также

пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями

структуры общества.

Знания, которыми располагают индивиды, постоянно включаются в

производство и воспроизводство социальных структур. Согласно теории

структурации, момент производства действия индивида является также моментом

воспроизводства определенной социальной практики. При этом индивиды

воспроизводят и условия, которые делают такие действия возможными. Но в

конечном счете результат получается несколько иным, чем это представляется

людям – он включает в себя и преднамеренное, и непреднамеренное: “Дуальность

структуры, – отмечает Гидденс, – всегда является главным основанием

преемственности социального воспроизводства во времени и пространстве. Это, в

свою очередь, предполагает рефлексивный мониторинг агентов в ходе повседневной

социальной деятельности. Однако сознательность всегда ограничена. Поток

действий непрерывно производит последствия, которые являются ненамеренными, и

эти непредвиденные последствия могут также формировать новые условия действия

посредством обратной связи. История творится преднамеренной деятельностью, но

не является преднамеренным проектом. Она постоянно ускользает от попыток

повести ее по какому–то задуманному направлению”3.

Таким образом, представление о дуальности структуры – главной теоремы

теории структурации, – позволяет, по мнению Гидденса, разрешить спор между

детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от

внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей,

действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог полагает, что ни

первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элементы

истины. Он считает, что поэтому необходима объединительная парадигма, а не

полюсные подходы.

Агент

Э. Гидденс предложил стратификационную модель действующей личности,

что подразумевает рассмотрение рефлексивного мониторинга, рационализации и

мотивации действия как устойчивой системы процессов. По его мнению,

повседневные действия индивида включают в себя рефлексивный мониторинг,

рационализацию действия и его мотивацию.

Под рефлексивным мониторингом деятельности социолог понимает

сознательное отслеживание агентами не только своей деятельности, но и ожидание,

что и другие агенты поступают аналогичным образом. Кроме того, отслеживаются и

социальные контексты, в которых происходит деятельность.

Под рационализацией действия подразумевается компетентность в поведении

– агенты в состоянии объяснить, что они делают, и понимать то, что делают другие.

Вместе с тем она позволяет на уровне сознания индивидов представить процесс

взаимодействия как в определенной степени непредсказуемый процесс, зависящий

также от неопределенных, изменчивых условий его протекания. В итоге

рефлексивный мониторинг вместе с рационализацией позволяют агенту,

контролируя свою деятельность, соизмерять свои желания с возможностями в

контексте взаимодействия с другими людьми.

Социолог отделяет рефлексивный мониторинг и рационализацию действия от

его мотивации – желаний, которые к нему побуждают. По его мнению, мотивы

напрямую не связаны с рефлексивным мониторингом и рационализацией, а, скорее,

относятся к потенциалу действия, по большей части порождая общие планы или

проекты. Большинство повседневных действий напрямую немотивированно. В то же

время бессознательная мотивация – значительная черта поведения человека.

Подобная трехкомпонентная модель действующей личности, как полагает

Гидденс, позволяет представлять социальные практики более гибко. Они в большей

или меньшей степени имеют ненамеренные и непредвиденные последствия теми

индивидами, кто был в них вовлечен: “Непредвиденные последствия регулярно

“распределяются” как побочный продукт регулярного поведения, рефлексивно

поддерживаемого его исполнителями”.

По Гидденсу, его концепция агента позволяет преодолеть жесткий

детерминизм парсоновской теории действия, которая является «мнимо

3 Современная социальная теория: Бурдье, Гидденс, Хабермас. Учебное пособие. –

Новосибирск, 1995. – С.62

264

волюнтаристской». В ней мотивация индивида всецело обусловлена его

субъективностью, при этом игнорируется фактор рефлексивного отслеживания в

поведении индивида.

Практическое сознание

Гидденс использует фрейдовскую интерпретацию природы бессознательного,

но вносит в неё свои соображения. В частности, он вводит понятие практическое

сознание, рассматривая его как центральное в теории структурации. Этого понятия

нет ни в структурных парадигмах, ни в концептуальном аппарате социального

психоанализа, хотя ему наиболее близко понятие “предсознательного”. Между тем

оно позволяет дать более тонкую трактовку природы сознания человека и,

соответственно, дать более адекватную интерпретацию его поведению.

По Гидденсу, нет жесткой границы между практическим сознание и сознанием

дискурсивным. Но есть различия между тем, что индивид действительно сделал и

тем, что он мысленно намеревался сделать. Практическое сознание связано с тем,

что, как правило, делается. Кроме того, между дискурсивным сознанием и

бессознательными мотивами существуют барьеры, основанные главным образом на

репрессии. Понятиями дискурсивное сознание, практическое сознание и

бессознательные мотивы социолог предлагает заменить традиционную

психоаналитическую триаду – “Оно”, “Я” и “Сверх-Я”.

Порядок

Представления о дуальности структуры и стратификационной модели

личности агента позволяют иначе взглянуть на факторы, обеспечивающие и

поддерживающие социальный порядок. В отличие от Парсонса, полагавшего, что

порядок поддерживается усвоенными в ходе социализации ценностями, которые

выступают как мотивационные ориентации личности (см. четырнадцатую тему),

Гидденс считает, что устоявшиеся, типичные образцы социального поведения

детерминированы самим социальным воспроизводством, его рутиной. Рутина –

социальные практики, основанные на бездумном характере повседневного

взаимодействия.

По Гидденсу, рутинизация социальных практик становится условием

социальной стабильности. Она обеспечивает адекватное взаимное восприятие

поступков индивидов и не требует при этом приведение рациональных аргументов.

Гидденс считает, что рутина является важным фактором непрерывности

социального воспроизводства. Если рутинные социальные практики к тому же

освящены традицией, то они ещё сильнее связывают прошлое и настоящее,

обеспечивая преемственность в социальном воспроизводстве.

В условиях современности толчком к дерутинизации могут быть последствия

природных катаклизмов или шок, вызванный от контакта с элементами иной

культуры. При этом не происходит мгновенная иллиминация традиционных

социальных практик. Начинается процесс их замещения новыми практиками, что в

итоге приводит к новой рутине и обновленному социальному порядку.

30. Теории социальных конфликтов К. Маркса, Р. Дарендорфа, Л. Козера.

Теорий социального конфликта множество. В настоящее время существует самостоятельная отрасль знания на стыке философии, социологии, политологии и психологии — конфликтология.

Считается, что первым ученым родоначальником теории конфликтов является К. Маркс. В сущности весь марксистский стержневой идеей имеет идею борьбы классов. Представители наиболее радикальной ветви марксизма указывали, что главным в учении Маркса является теория классовой борьбы. Это подчеркивали и его последовательные критики.

К. Маркс считал, что единственным двигателем общественного прогресса является борьба противоположностей, антагонизм которых заложен во всех сферах и формах общественной жизни. Борьба классов ведет к смене формаций через социальные революции. То есть соц. революция является с одной стороны высшей формой классовой борьбы, а с другой стороны — завершением данного этапа конфликта. Критика этой теории:

1. развитие не всегда идет через революцию,

2. результатом классовой борьбы никогда не является победа одной из борющихся сторон. Перспектива: если конфликт — двигатель общего прогресса, то по Марксу пролетарская революция — последняя революция в истории общества, обеспечивающая ликвидацию частной собственности, соц. неравенство и эксплуатацию.

После Маркса его последователи радикалы (Ленин, Сталин, Мао Цзэдун) сформулировали теорию о нарастании борьбы по мере возрастания силы рабочего класса и его союзников.

Помимо марксизма теория конфликта имеет ряд др. крупных теоретиков. Одним из самых ранних был представитель немецкой школы Зиммель. В своей работе «Социология» он сформулировал ряд выводов и ввел в науку само понятие «соц. конфликта». Его концепция заключалась в том, что конфликты имеют всеобщий, абсолютный характер. Они обусловлены психологией человека и прежде всего конфликт корениться в двух противоположных началах, инстинктах, свойственных любому человеку — любовь и ненависть. Он считал, что это родовое начало, а конфликт — столкновение противоположностей свойственным всем формам жизни, они свойственны и обществу. В обществе постоянно действуют такие начала, как стремление или движение к ассоциации или диссоциации. Ассоциация — объединение, сплочение. Диссоциация — разъединение на личности, уровни. Выводы: конфликт — не обязательно является разрушителем системы, при определенных условиях он скорее способствует сохранению системы через разрушение вредной стороны этой системы. Еще позже Р. Дарендорф (60-е гг.) исходил из того, что суть социальных конфликтов заключается в том, что у одних групп в обществе власть, а у других ее нет, причем власть одних как раз осуществляется по отношению к другим. Из этой ситуации существует 2 выхода:

1. обострение борьбы, конфликта в результате 3-х причин: а) власть у немногих, а большинство ее лишены, б) не существует спокойных, свободных путей перераспределения власти, в) большинство безвластное не имеет возможности свободно создавать партии, союзы, блоки, способствующие перераспределению власти;

2. преодоление конфликта, у которого тоже свои условия и этапы. Для преодоления конфликта люди должны осознать свои интересы, объединиться и перераспределить власть.

В настоящее время наиболее значительными представителями конфликтологии считаются американцы Л. Козер, К. Боулдинг. По Козеру, суть конфликта заключается в идеологических явлениях, отражающих чувства людей недовольных распределением власти, доходов, комфорта, недовольных своим статусом, своей ролью в обществе, и это чувство неудовлетворенности заставляет формулировать аргументы, теории, объясняющие, что мир устроен несправедливо. Козер говорил, что в закрытом обществе нормально выразить свои интересы можно только объединившись с другими недовольными и объявив войну другой части общества. Результат — жестокая война частей общества. В открытых обществах этого не случается, поскольку, интересы разные реализуются в наборе демократических соц. институтов. Козер, р-та «Функции соц конфликтов»; Конфликт пред-ет собой борьбу за цен-ти и претензии на опред-ый статус, власть и ресурсы, борьбу, в котором целями противников явл-ся нейтрализация, нанесение ущерба или уничтож сопер-ка. В кажд типе соц системы существуют возможности для конфл, т.к. отд-ные инд-ды и группы склонны проявлять встречные притязания на ресурсы, кол-во которых ограничено. Функции конфл: 1деструктивн; 2конструктивн: а) усиление сплоч-ти чл гр; б) социализация и адаптация, как индивидов, так и соц гр; в) получение инф-ции об окр среде (сигнализирует о тех или иных проблемах или недостатках); г)стимулирование нормотворчества и соц контроля; д) способствование созданию новых институтов. О скреплено своими внутр конфл. Если соц сист жесткого тоталитарного типа стремятся подавить конф, то открытые, гибкие соц сист допускают возм-ть и даже желател-ть множества конфл.

Продолжая эту идею, Боулдинг считал, что выход из конфликта заключается в том, чтобы управленческие структуры разного уровня влияли на переориентирование интересов в другое русло и возможности влиять на людей, прежде всего не допускать обострения страстей, когда преодолеть конфликт невозможно.

Основными причинами конфликта являются : неравенство положения людей; разнообразие форм сознания, когда сталкиваются люди, имеющие разнообразный менталитет. Достаточно широко распространено определение причин конфликтологии: «Несовместимость претензий сторон, при ограниченности возможностей их удовлетворения». Соц. конфликты выполняют в обществе разные функции:

7. функцию «выхлопного клапана» в конфликте высказываются претензии и требования, порождающие неудовлетворенность;

8. конфликт — источник инноваций, т.к. конфликтующие в ходе конфликта находят идею, решение, которое удовлетворить решению, разрешает противоречия;

конфликт позволяет четче или резче размежеваться обществу, узнать специфику каждого участника конфликта.

Р. Дарендорф (1929-) – немецкий социолог, крупнейший представитель

конфликтологического направления. Основные труды – «Социальные

классы и классовый конфликт в индустриальном обществе» (1957),

«Общество и свобода» (1961), «Выход из утопии» (1967) и др. С его точки

зрения, классы – это социальные группы, которые отличаются участием

или неучастием в осуществлении власти. Неравенство ролей, порождаемое

социальным неравенством, ведет к конфликту. Градации социального

неравенства проводятся по самым различным основаниям: престиж, доход,

уровень образования и т.д. Конфликт рождается из того, что одна группа

или один класс сопротивляются господству противоположной социальной

силы. Разрешение конфликта направлено на перераспределение авторитета

и власти в данном сообществе.

Таким образом, конфликтологическая социология дала свою версию

социального взаимодействия. Она показала важную перспективу

рассмотрения социальных структур и процессов. В этом смысле теория

социального конфликта является антиподом и одновременно дополнением

структурно-функционального подхода к анализу общества.

Символический интеракционизм возник в 20-е гг. XX в. как попытка

соединить психологизм с органицизмом. Данное теоретико-

методологическое направление преимущественное внимание уделяет

анализу социальных взаимодействий в их символическом содержании.

Представители символического интеракционизма считали, что социальный

мир является продуктом ролевого взаимодействия между людьми на

основе обобщенных символов. Посредством символов происходит

«кристаллизация» процессов повседневного межличностного общения,

результатом которой являются социальные структуры. Основная идея

символического интеракционизма (по Н. Смелзеру): поведение людей по

отношению друг к другу и предметам окружающего мира определяется

тем значением, которое они им придают; поведение людей не есть

пассивная реакция на вознаграждения и наказания (как в теории обмена);

люди реагируют не только на поступки, но и на намерения людей.

Символический интеракционизм основывается на следующих

постулатах:

1) Любое действие происходит только на основе того смысла, который

действующий субъект вкладывает в свое действие. Причем все личные

смыслы проистекают из общих социальных символов. Например, отказ

участвовать в военных действиях может означать (символизировать)

личную трусость, а в другом случае тот же акт может символизировать

сознательный пацифизм, т.е. личный героизм. И в том, и в другом случаях

за актами поведения стоят общественные символы.

2) Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во

взаимодействиях людей. Человек как бы постоянно смотрится в

некое«зеркало», в качестве которого выступают другие люди, и принимает

во внимание их мнение о себе.

3) Люди в процессе взаимодействия постоянно интерпретируют,

объясняют себе значение тех или иных символов. Этот процесс и создает

индивидуальность человека. Если два человека нечто понимают по-

разному, то нормальное взаимодействие между ними может установиться

только тогда, когда смыслы происходящего они понимают одинаково.

Льюс Козер о функциях социального конфликта.

. По Козеру, суть конфликта заключается в идеологических явлениях, отражающих чувства людей недовольных распределением власти, доходов, комфорта, недовольных своим статусом, своей ролью в обществе, и это чувство неудовлетворенности заставляет формулировать аргументы, теории, объясняющие, что мир устроен несправедливо. Козер говорил, что в закрытом обществе нормально выразить свои интересы можно только объединившись с другими недовольными и объявив войну другой части общества. Результат — жестокая война частей общества. В открытых обществах этого не случается, поскольку, интересы разные реализуются в наборе демократических соц. институтов. Козер, р-та «Функции соц конфликтов»; Конфликт пред-ет собой борьбу за цен-ти и претензии на опред-ый статус, власть и ресурсы, борьбу, в котором целями противников явл-ся нейтрализация, нанесение ущерба или уничтож сопер-ка. В кажд типе соц системы существуют возможности для конфл, т.к. отд-ные инд-ды и группы склонны проявлять встречные притязания на ресурсы, кол-во которых ограничено. Функции конфл: 1деструктивн; 2конструктивн: а) усиление сплоч-ти чл гр; б) социализация и адаптация, как индивидов, так и соц гр; в) получение инф-ции об окр среде (сигнализирует о тех или иных проблемах или недостатках); г)стимулирование нормотворчества и соц контроля; д) способствование созданию новых институтов. О скреплено своими внутр конфл. Если соц сист жесткого тоталитарного типа стремятся подавить конф, то открытые, гибкие соц сист допускают возм-ть и даже желател-ть множества конфл.

31. Социология политики Пьера Бурдье.

Теория Бурдье позволяет более многосторонне анализировать распределение

политических ресурсов, средств, необходимых для обретения власти в поле политики.

По мнению социолога, возможности конкретного агента в политическом поле

определяется не только его собственной политической позицией, но и позициями в

других полях, которые зависят от наличия капитала. Это, главным образом,

экономический капитал в его различных видах, культурный капитал, социальный

капитал и символический капитал. На положение агентов в политическом поле влияют

различные переменные, но прежде всего общий объем капитала, которым они

располагают, а также – сочетание капиталов. Капитал позволяет политикам держать

на расстоянии нежелательных людей и в тоже время сближаться с желательными

людьми. Напротив, тех, кто лишен капитала, держат на расстоянии от благ и

власти.

Бурдье считает, что за исключением кризисных периодов, производство

политических акций является монополией профессионалов. “Концентрация

политического капитала в руках малого числа людей встречает тем меньшее

сопротивление, и, следовательно, тем более возможна, чем более простые члены партии

лишены материальных и культурных инструментов, необходимых для активного

участия в политике, а именно свободного времени и культурного капитала”. Отсюда

социолог делает вывод, что рынок политики является “одним из наименее свободных

рынков”.

. Политические закономерности Пьера Бурдье: делегирование и политический фетишизм, общественное мнение не существует.

32. Дискуссии о современном обществе в западной социологии. Концепции индустриального и постиндустриального общества.

Отрицая возможность образования идеального общества, Арон утверждал, что и капиталистическая, и социалистическая системы образуют два типа единого индустриального общества. «Я задаюсь вопросом, — писал он, — есть ли противоречие между социализмом и капитализмом. Я рассматриваю капитализм и социализм как две разновидности одного и того же индустриального общества»13. По Арону, не способ производства, а лишь некоторые различия в политической структуре отличали развитые социалистические страны от Запада.

Р.Арон называл пять главных черт индустриального общества: 1) научный характер организации производства, 2) достижение материального изобилия (в 1960-е гг. в западной социологии появился термин общество потребления), 3) увеличение в национальном продукте удельного веса промышленности и соответственно уменьшение доли сельского хозяйства, 4) ликвидация войн как средства обогащения, 5) форма собственности на средства производства в индустриальном обществе не имеет значения.

Апология капитализма в концепции индустриального общества состояла в том, что она давала наукообразное прикрытие империалистической стадии капитализма. Пятая черта, по Арону, как бы устраняла различия между капитализмом и социализмом. Классовый конфликт между трудом и капиталом лишался обоснования. Сама теория индустриального общества таким образом исключала в объяснении исторического процесса все классовые характеристики и политэкономический анализ способа производства.

Арон безосновательно списал войну как метод империалистического диктата. Если он не видел непосредственной угрозы новой мировой войны, то локальные войны не прекращаются до сих пор. Однако одно нововведение после распада СССР он не мог предвидеть точно, а именно то, что главенствующую роль в достижении политических целей без войны в новых условиях приобретает применение экономических, финансовых, политических, дипломатических, информационных, технологических и других средств в сочетании с угрозой использования вооружённых сил.

Основной чертой индустриального общества французский социолог считал эволюционность, связанную с экономическим ростом. Для революций при такой системе места не находится. «Будущее всего человечества, — утверждал он, — явно подчинено закону рациональности и растущей нравственности

В современном мире можно выделить 2 основные тенденции развития обществ:

1. проявляется ярко, усиливаются интеграционные процессы. Мир становится «деревней». Все явления и процессы тесно взаимосвязаны.

2. проявляется менее заметно. Общества пытаются сохранить свою уникальность ( например, страны западной Европы объединились, вместе с тем вносят запреты на въезд граждан из других стран).

Данные тенденции, взаимодействуя, зачастую ведут к конфликтам.

Существует масса концепций общества. Современные социологи выделяют 3 типа обществ: традиционное; индустриальное – характерен высокий уровень промышленного производства, рост интересов и потребностей людей; постиндустриальное (60-е гг 20 века) – его отождествляют с инновационным, информационным обществом – характерно первенство знаний и образования, большая часть граждан занимается производством и воспроизводством информации.

Карл Поппер предложил свою типологию – закрытое (характерен коллективистский, уравнительный стиль жизни) и открытое (индивиды обладают высокой степенью социальной свободы и ответственности).

В современной литературе существует множество концепций, объясняющих социальную природу и будущность обществ. Все концепции развития обществ можно подразделить на 2 группы:

1. эволюционные – базируются на положении о том, что путем медленных естественных изменений (с помощью реформ) можно добиться значительного прогресса общества

2. революционные – качественные изменения в обществе м/б достигнуты через конфликты, кризисы, революции.

Так Спенсер развитие общества связывал с его усложнением и ростом самостоятельности индивидов. Однако эволюционные теории не могли объяснить кризисы и регрессию. На смену им приходят неоэволюционные теории. П.Сорокин считал, что эволюционные теории непригодны при объяснении больших периодов в истории. Он выдвинул теорию флуктуации – источником социальных изменений общества является его внутренние имманентные факторы. Причем социокультурный фактор является доминирующим по отношению к экономическим и политическим.

Представители неклассических теорий развития общества:

Тойнби. Суть теории: Эволюция не есть прямолинейное движение, это своеобразный замкнутый цикл, в котором есть стадия возникновения, роста, «надлома», упадка и разложения. Пройдя их, повторяется новый цикл, но на новом уровне. Эта динамика цивилизации определяется «законом вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» - заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Банкротство «г.м.», его неспособность справиться с обстоятельствами и новыми проблемами приводят к «надлому», а затем (если «болезнь» не получает своевременного лечения) к окончательной гибели цивилизации.

Немецкий социолог Н.Луман выдвинул и обосновал концепцию коммуникативного общества: проходя в своей эволюции новые этапы, общество вступает в стадию атомизации. В экономике, политике, праве начинают развиваться независимы друг от друга процессы. Общественная система становится бессвязной: законы в одной подсистеме не согласовываются с законами в другой. Атомизация общества проявляется не только в самоизоляции подсистем, но и отдельных индивидов.

Американский социолог Валлерштайн выдвинул концепцию общества, согласно которой общество подразделяется на три яруса:

1. ядро – модернизированные страны – технически эффективные, политически стабильные, с высоким уровнем потребления. Ядро занимает передовые позиции за счет эксплуатации периферии и полупериферии, т.к. не может развиваться только за счет своих ресурсов.

2. периферия – модернизация началась недавно, доходы населения невысокие, технологии примитивные.

3. полупериферия – это промежуточное звено. Она эксплуатируется ядром, но сама эксплуатирует периферию. Такие общества в мировой системе играют больше политическую роль, чем экономическую. Одни страны вытесняются на периферию, другие могут стать ядром.

Концепция устойчивого развития общества: На 19 сессии Генеральной Ассамблеи ООН (1997) эта концепция получила официальное признание и опирается на следующие принципы:

1. в центре должен находиться человек и его неотъемлемое право на здоровую окружающую среду;

2. ответственность государства за устойчивое развитие общества должна быть дифференцированной. Развитые общества должны делиться со слаборазвитыми, иначе последние не выживут.

Полная интеграция – экологической, экономической политики для достижения главной цели данной концепции – уничтожение нищеты. Однако, на словах признавая данную концепцию развитые страны не готовы делиться.

33. Постмодернистская социология: общая характеристика.

Постмодерн представляет собой эпоху в развитии человечества, для которой

характерно качественное увеличение неопределенности весьма многих социальных

реалий. Становятся очевидными проявления, связанные со случайностью,

многовариантностью и альтернативностью.

Как же исследовать эти новые реалии с собственно социологических позиций?

Некоторые социологи стали исходить из того, что для анализа отмеченных выше реалий

требуется принципиально новый тип теоретизирования о социальном мире.

В самом общем виде их воззрения свелись к следующему.

– Эра всеобъемлющих социальных теорий, которые могли бы дать рациональные

ответы на многочисленные иррациональные вызовы, в частности, на появляющиеся

размытые, диффузные социальные реалии, смешанные стили жизни и т.д., закончилась.

Ожидать разработку теорий в духе Маркса, Дюркгейма или Парсонса ныне не

приходится. Вместе с тем многие постмодернисты являются сторонниками и

последователями этих социологов, что, несомненно, сказывается на характере их

взглядов (своим локальным и этноцентристским интерпретациям подчас пытаются

придать неоправданно глобальные обобщения).

– В отличие от классических и современных социологических теорий,

нацеленных на выявление истины, на представление целостного знания о сущностных

связей определенной области действительности, теории постмодерна по духу

релятивистские. Они открыты не только для рациональных, но и для иррациональных

понятий. Их главная цель – найти не исчерпывающие ответы, а выявить характерные

303

тенденции современного общественного развития. Примером тому может быть уже

упоминавшаяся теория макдональдизации общества, предложенная Дж. Ритцером. Она

образно определяет процесс распространения особых социальных практик, характерных

для ресторанов быстрого обслуживания, во многие сферы общественной жизни –

образование, медицину и т.д.

– Теории постмодерна, строго говоря, не являются собственно социологическими.

Они вбирают достижения целого ряда дисциплин – лингвистики, антропологии,

математики, особенно семиотики, включающей в себя не только язык, но и другие

знаковые и символические системы, и т.д. Во многих из них практически отсутствуют

границы между реальностью и виртуальной реальностью, предметами и их образами,

между наукой и фантастикой, детерминизмом и индетерминизмом.

Некоторые представители постмодерна даже не считают себя социологами.

Однако независимо от их собственных мнений влияние теорий постмодерна на

современную социологическую мысль является бесспорным. Они отвечают основным

критериям научной теории – имеют дело с социально значимыми проблемами,

признаются и широко применяются представителями социальных наук, выдерживают

определенное испытание временем.

– Некоторые представители постмодерна пытаются придать новое звучание и

толкование мифам, мистическим и религиозным обрядам, считая, что сегодня они

выступают в качестве новых нормативных регуляторов социальных практик людей.

– Сами постмодернисты оценивают происходящие перемены в обществе по-

разному. Одни считают, что общество уже радикально изменилось. Другие полагают,

что постмодерн ныне сосуществует с модерном. Нам представляется данная позиция

более адекватной происходящим переменам. В самом деле, постмодерн не мог враз

проникнуть во все культуры, охватить все сферы общественной жизни. Поэтому, на наш

взгляд, сегодня правильнее говорить об особенностях постмодерна применительно к

конкретному социально-культурному пространству.

Представителей постмодерна уже достаточно много. Кого выбрать из них для

рассмотрения? Мы решили остановиться только на тех именах, которые уже достаточно

известны социологической общественности, кто упоминается, как в специальных

учебниках по социальной теории постмодерна, так и в пособиях по общей социологии

***