Вопрос 10: Философия Просвещения как критика действительности с позиций разума во имя освобождения человека.

Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь.

И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.

Ведущая тема Просвещения - тема Разума (благодаря возможностям разума человек должен обрести свободу). В этой человеческой способности философы усматривали основание для всех благотворных перемен в человеческой жизни. Обретение Разума - это и вступление человечества в состояние совершеннолетия, пору мужественной ответственности, дерзающей взять в свои руки собственную судьбу (И. Кант: «Просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине»). Разум открывал новые возможности человеческой и общественной жизни, обеспечивая их не только своим позитивным могуществом и нашей решимостью им воспользоваться, но и не менее важной очистительной, критической работой. Критика главным образом направлена против метафизики (стремление к ее уничтожению), критика картезианства (дуализм мира; признание единственной субстанции - Бог; малое внимание уделяется опыту).

В философии Просвещения разум обрел исключительно динамический характер, он воплотил в себе принцип и саму способность к безостановочному движению познания, стремление к истине.

Представители эпохи Просвещения: Дж. Локк, Ш. Монтескье, Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, А. Радищев, Т. Гоббс, А. Смит, И. Кант.

Вопрос 11. Религия как проблема Просвещения: а) религия в пределах разума: деизм; б) разум против религии: атеизм.

Главной отличительной чертой Просвещения в отношении релиии является крайне скептическое и непочтительное отношение к церкви. Гольбах обвиняет религию в том, что она воспитывает в человеке низкопоклонство, малодушие перед лицом тиранов, подавляя в нем способность к самостоятельности и независимости.

Несмотря на материалистическую и атеистическую окраску, просветительская мысль связана с деизмом, а деизм - составная часть Просвещения - рациональная и естественная религия.

Деизм - учение, которое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Происходит отказ от идеи провиденциализма.

Деизм признает: 1) существование Бога; 2) творение Богом мира и управление им, управление жизнью природы и общества; 3) будущую жизнь, в которой каждому воздается за добро и зло.

Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие, как Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно. Французская Революция вынесла атеизм из салонов на улицы.

16.Почему философия, с точки зрения г.Гегеля, является высшей формой знания об Абсолюте?

При выработке основных принципов своих учений Гегель использовал важнейшие выводы философских систем древнего мира нового времени, естественных и общественных наук. Философская система делится Гегелем на три части: 1)логика; 2)философия природы; 3)философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Объективное абсолютное мышление есть движущая сила всего сущего и выступает оно, как абсолютная идея, которая непрерывно развивается. Восхождение от абстрактного к конкретному - общий принцип развития.. Гегель провозглашает единство. тождество диалектики, логики и теории познания.3 Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, отсюда вывод : все действительное разумно, все разумное действительно. Гегель полагал, что существующее разумно, именно когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считал природу. природа есть поражение абсолютной идеи, ее инобытия. Третья ступень гегелевской системы - философия духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) “субъективный дух” - индивидуальное человеческое сознание 2) “объективный дух” - человеческое общество, и три главные формы : право, нравственность, государство. 3) “абсолютный дух” - включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. С точки зрения Гегеля мир, как совокупность природы и духа, находящихся не вне абсолютного (абсолютного духа), а в нем самом. Саморазвитие мира, есть история абсолютного духа; признание этого Гегелем, влекло за собой важный в методологическом отношении вывод для построения всей гегелевской философии - способ, каким может быть познано абсолютное, вовсе не должен быть принципиально иным, чем способ познания мира природы и мира духа. Вся структура Гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. Разрабатывая свою теорию диалектики Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть “всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены.4 Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект не может оказать ему (методу) сопротивления. Философский подход Гегеля к сфере объективного духа (общество, государство, право и так далее) предполагает реализацию принципов, моделей и правил его диалектики в данной предметной области исследования, поскольку “сам метод расширяется в систему”.5  Выступая против одностороннего абстрактно аналитического метода. он утверждал, что такой метод совершенно неприемлем для философии, философия по сути дела, не нашла своего истинного метода. и только Гегель дал образец истинного метода философской науки, применив его к конкретному предмету - к сознанию. Движение сознания - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последняя ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом более высоком уровне, в тоже время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.7 Диалектический идеализм, то есть сочетание научного воззрения с воззрением в принципе ненаучном, является парадоксом всемирно-исторического масштаба, небывалым по своим параметрам взаимопроникновением истинного и ложного, подлинного и мнимого, сущности и видимости. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона. Первый закон диалектики Закон перехода количественных изменений в качественные. Гегель дал определение категорий качества, количества и меры, считая их III формами начальной ступени бытия идеи. Второй закон диалектики  - закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон.

Третий закон диалектики  - закон отрицания отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Отрицание, по Гегелю, обладает диалектической природой, именно представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого; 2)преемственность в развитие; 3)утверждение нового.

17.Почему, с точки зрения Г. Гегеля, государство является высшей формой социальной жизни? Какое устройство государства Г. Гегель считает наилучшим? Гегель различает гражданское общество и государство.. “Государство есть действительность нравственной идеи, - нравственный дух как явная, самой себе ясная, субстанциональная воля, которая мыслит и знает себя и выполняет то, что она знает и поскольку она это знает.”46 Государство для Гегеля есть нечто “в себе и для себя разумное в государстве, свобода достигает наивысшего, подобающего ей права”.47 Поэтому государство. по учению Гегеля, есть самоцель. Из утверждения абсолютного значения государства Гегель делает два вывода: во-первых, государство имеет преимущественное значение по сравнению с интересами отдельного лица, оно “обладает наивысшим правом в отношении отдельных людей, наивысшей обязанностью которых является быть членом государства”.48 во-вторых, нельзя рассматривать государство лишь как средство для охраны интересов отдельной личности. Усматривать назначение государства в обеспечении и защите собственности и личной свободы отдельного гражданина означает и признание интересов отдельных лиц окончательной целью их существования в государстве. “Государство на самом деле находится в совершенно другом отношении к индивидууму, так как оно есть объективный дух”. Государство Гегель рассматривает как осуществление подлинной свободы. “Государство есть дух, стоящий в мире и реализующийся в нем сознательно, между тем как в природе он получает действительность лишь как иной, чем он, как спящий дух”.49 Но так как дух в философии Гегеля есть лишь философский псевдоним бога, то Гегель не только объявляет государство осуществлением свободы, но и шествием бога в мире. благодаря этому Гегелевское понятие о государстве приобретает сугубо мистический характер. Гегелевская идея государства представляет собой правовую действительность, в иерархической структуре которой государство, само будучи наиболее конкретным правом, предстает как правовое государство. Государство как нравственное целое в трактовке Гегеля - не агрегат атомизированных индивидов с их обособленными правами, не мертвый механизм, а живой организм. Поэтому у Гегеля речь идет не о свободе, с одной стороны, индивида, гражданина, а с другой - государства, не о противостоянии их автономных и независимых прав и свобод, а об органически целостной свободе - свободе государственно организованного народа (нации), включающей в себя свободу отдельных индивидов и сфер народной жизни. Различные трактовки государства в гегелевской философии права: государство как идея свободы, как конкретное и высшее право, как правовое образование, как единый организм, как конституционная монархия, как “политическое государство” - являются взаимосвязанными аспектами единой идеи государства. В философии права Гегеля античная мысль о полисном правлении синтезируется с доктриной “господства права”; результатом этого синтеза и является гегелевская концепция правового государства. Поскольку у Гегеля само государство есть правовое образование (конкретное право), а различные права и свободы действительны лишь на базе и в рамках государства, гегелевская концепция права и государства представляет собой специфический этатистский вариант буржуазной доктрины “господства права Гегелевский синтез субъективной и объективной воли, субстанционального и индивидуального исходит из того, что государство как субстанциональное нравственное целое, первичное по отношению к своим составным моментам и есть разумная в себе и для себя всеобщая воля. Идея государства, по Гегелю, проявляется трояко: 1) как непосредственная действительность в виде индивидуального государства; 2) в отношениях между государствами как внешнее государственное право; 3) во всемирной истории. Государство как действительность конкретной свободы есть индивидуальное государство. В своем развитом и разумном виде такое государство представляет собой основанную на разделении властей конституционную монархию. Тремя разными властями, на которых подразделяется политическое государство являются: законодательная власть, правительственная власть и власть государя. Гегель, в целом соглашаясь с идеей своих предшественников, считает надлежащее разделение властей в государстве гарантией публичной свободы. Гегель считает точку зрения самостоятельности властей и их взаимного ограничения ложной, поскольку при таком подходе предполагается враждебность каждой из властей к другим, их взаимные опасения и противодействия. Он выступает за ограниченное единство различных властей, при котором все власти исходят из мощи целого и являются его “текучими членами”. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, существо внутреннего суверенитета государства. Гегель критикует демократическую идею народного суверенитета и обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха. Поясняя характер компетенции монарха, отличает, что в благоустроенной конституционной монархии объективная сторона государственного дела определяется законами, а монарху остается лишь присоединить к этому свое субъективное “я хочу”.

19. Субъективный идеализм Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (Fichte, 1762—1814) — второй по времени (после Канта) корифей немецкого классического идеализма. Профессор Венского (уволен из него в связи с обвинением в атеизме) и Берлинского университетов. Призывал к военному сопротивлению против наполеоновской агрессии.

Начав с критики немецких феодальных отношений, став борцом за воссоединение Германии, Фихте в своем учении выдвигает на первый план вопросы «практической» философии — исследование морали, а также государственного устройства. Как и Кант, он исходит из положения, что в соотношении между теоретическим и «практическим» разумом первенство, примат принадлежит последнему.

Главное произведение Фихте — «Наукоучение» (1794)— не трактат о бытии, а трактат о науке («наука о науке»). Твердо убежденный в познаваемости бытия, Фихте в отличие от Канта основывает в своем «Наукоучении» теорию познания на субъективно-идеалистической теории бытия.

Его философская система строится на признании активной, практически деятельной сущности человека. Фихте отклонил учение Канта о независимой от сознания «вещи в себе» и пытался вывести все разнообразие форм познания из одного духовного начала: философ полагает некий абсолютный, субъект, которому приписывает бесконечную активную деятельность, творящую мир.

Исходное понятие системы Фихте - "Я", которое утверждает себя как таковое в акте самосознания. "Я" есть волевое, действующее существо. Из "чистого Я" должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т.е. естественный мир. Помимо индивидуального "Я" существует "абсолютное Я", абсолютное начало всего существующего, из деятельности которого должна быть объяснена вся полнота реальности, весь окружающий человека мир, т.е. "не Я" . В конечном счете "Я" осваивает "не Я" и достигает тождества с самим собой.

В этике Фихте главным является вопрос о свободе, интерес к которому был обострен событиями французской буржуазной революции 1789—1793 гг. Подобно Спинозе Фихте видит в свободе не беспричинный акт, но действие, основанное на познании непреложной необходимости, свобода состоит в добровольном подчинении индивида законам и целям развития человеческого рода. Фихте ставит степень свободы, доступную людям, в зависимость от уровня исторического развития общества, к которому принадлежит индивид.

Фихте отвергает теорию деления власти на законодательную, исполнительную и судебную и исключает из сферы государственного права вопрос о принципах государственного устройства как вопрос практической политики. Государство может требовать от каждого гражданина признания прав другого только при условии, если сама организация государства в состоянии достигнуть того, чтобы у каждого была собственность. Социальный мир Фихте — мир буржуазной частной собственности. Человечество, утверждает Фихте, распадается на собственников и несобственников, и государство есть организация собственников. Это положение содержит в себе глубокую догадку об экономической, классовой природе государства. Однако Фихте не видит» что эта организация собственников, по сути, есть политическое господство одного класса над другим. Фихтевская теория права основывается на буржуазной идеализации отношений частной собственности.

Разработанный Фихте проект устройства немецкого общества и государства заключает в себе ряд реакционных черт. Фихте порой выступает против тенденции исторического развития капиталистического общества. Фихте мечтает о создании «замкнутого» в себе, экономически изолированного от всего остального мира национального немецкого государства. Эти идеи он изложил в сочинении «Замкнутое торговое государство» (1800).

20. Как Л. Фейербах ставит и решает задачу «свести теологию к антропологии»? Поясните мысль Фейербаха: «То, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя». В чём он видит истинность религии, и в чём – её ложность?

Фейербах сводит теологию к антропологии путем утверждения следующего тезиса: не Бог создает человека, а человек создает Бога по своему образу и подобию. Бог рассматривается как нечто неразрывно связанное с основными потребностями человека, Бог – это сущность самого человека, проекция наиболее важного и существенного. Также Фейербах утверждает, что на самом деле верить нужно не в Бога, а в человека, потому что существует только одна данная нам действительность – природа и человек. Только изучая человека мы можем постичь истину. На место любви к Богу нужно поставить любовь к человеку, это и будет истинной религией. Человек – это начало, середина и конец религии. \

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность. Чувственный объект находится вне человека религиозный — внутри него, поэтому познание Бога — самопознание человека. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви. В религии содержится внутреннее противоречие: религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека: прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя, свою собственную сущность он объективирует в качестве другой. Поскольку, с точки зрения Фейербаха, сущность человека обрадуют разум, воля и чувства, постольку и сущность религии составляют эти свойства, но предстающие в качестве объективированных. Человек не может допустить, представлять, мыслить другую духовную сущность, другой разум, кроме того, который светится и проявляется в нем. Он может только вынести разум , пределы своей индивидуальности. Религиозные чувства не отличаются от тех, которые человек испытывает вне и без религии. Настроения и чувства, связанные религиозным предметом он, человек, переживает и по отношению к нерелигиозным предметам. Фейербах полагал, что, поскольку подлинным предметом и содержанием религии является человек, антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную человеческую сущность. Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Вначале предметом этого чувства была природа с ее изменчивостью, непостоянством, драматическими событиями: она — первый, изначальный объект религии. Религии, в которых поклоняются явлениям природы, Фейербах называл естественными. Главный предмет религии — случайность, ибо она является чем-то непреднамеренным и непроизвольным, независимым от человеческого знания и воли, но в то же время таким, от чего зависит судьба человека. От естественной религии Фейербах отличал религию духовно-человеческую: в ней предметом является дух, духовное существо, иной оказывается и основа. По мнению философа, в ходе истории человек возвышается над природой, его Бог оказывается “сверхъестественным существом”, и тогда объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Из чисто физического существа человек становится существом политическим. Как и в природе, в обществе действует случай. Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью. Периоды человечества, развивал свою мысль философ, отличаются один от другого лишь переменами в религии. Как выглядит в «Немецкой идеологии» периодизация истории? Что положено в ее основу? "Немецкая идеология" - произведение К. Маркса и Ф. Энгельса, в котором они впервые разработали как целостную концепцию материалистического понимание истории, т. е. исторический материализм. В "Н. и." Маркс и Энгельс впервые формулируют предпосылки, из которых исходит их историческая концепция, — это люди, их деятельность и её материальные условия. В "Н. и." всесторонне развито важнейшее положение исторического материализма об определяющей роли материального производства в жизни общества. Главным в «Немецкой идеологии» было завершение Марксом и Энгельсом формирования основных идей материалистического понимания истории, которые были построены целиком на научном материалистическом мировоззрении. В этом первом произведении зрелого марксизма излагалась последовательная материалистическая теория общества и его истории, и сводились в целостную систему предшествующие мысли Маркса и Энгельса о решающем значении экономических отношений в обществе и определяющей роли производства и производительных сил в их формировании. Научную увязку и цельное решение всех этих вопросов Маркс и Энгельс нашли посредством выделения из всех общественных отношений производственных отношений людей, от которых все остальные отношения являются производными. Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории - исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество - не хаотический агрегат и не "твердый кристалл", а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами. В разработанной Марксом периодизации истории за основу развития общества он взял способ производства материальных благ. Каждую стадию развития общества Маркс назвал общественно-экономической формацией. Маркс выделяет пять основных общественно-экономических формаций: Первобытнообщинный строй: первобытное общество характеризовалось примитивными орудиями труда (палка-копалка, каменный топор). Для этого общества было характерно собирательство, охота, рыболовство. Рабовладельческий строй: главной особенностью рабовладельческого строя было использование в качестве орудий труда живых людей – рабов. В это время развивается земледелие и скотоводство. Однако, рабство было характерно не для всех обществ, а большей частью для древних цивилизаций Греции, Рима, Египта. Феодальный строй: был характерен для Западной Европы, Китая, Индии, России. Главное занятие земледелие; ручные орудия труда, натуральное хозяйство. Феодализм предполагает два основных социальных класса: феодалы (землевладельцы) и зависимые крестьяне. Уровень технического развития остается примитивным, темпы технического прогресса незначительны. Однако другими по сравнению с рабовладельческим строем становятся производственные отношения – крестьяне не являются личной собственностью землевладельцев, а отношения строятся на основе аренды крестьянами земельных наделов, находящихся в собственности у феодалов. В качестве арендной платы выступает оброк, барщина и т.д. Капиталистический строй: общество основано на развитой частной собственности, рыночных отношениях и наёмном труде. Зародился в XVI веке в результате промышленной революции. На этом этапе начинает развиваться промышленность, растут города, развивается техника (появляются первые машины и предприятия – мануфактуры и фабрики). Складываются два социальных класса – буржуазия (собственники средств производства) и наемные рабочие. Рабочий обладает квалификацией и способностью трудиться. Владелец предприятия (работодатель) «покупает» эту способность, а у рабочего появляется возможность получить источник средств для существования. Маркс и его последователи полагали, что основной продукт создается руками рабочих, однако они получают за свой труд лишь ничтожно малую часть дохода от продажи произведенного продукта. Большая часть прибыли остается у капиталиста в качестве предпринимательского дохода. Из этого сторонники марксизма делали вывод, что буржуазия эксплуатирует труд рабочих, наживаясь на этом. Коммунистический строй (и переходная стадия – социализм): Маркс считал, что противоречия капитализма можно устранить, если в качестве собственника средств производства будут выступать сами производители (рабочие). А полученный доход будет распределяться поровну среди всех членов общества. Уроки истории свидетельствуют о том, что общество, основанное на всеобщем равенстве, является утопией. У этого подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.