Тема 3. Зарождение психологии как науки

Анимизм. В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественным двойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Поэтому первоначальные воззрения на душу относятся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности.

Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух").

Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании), хотя, конечно, в житейской практике они прекрасно различали эти понятия. Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм. Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древ негреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Тема 4 Психологические воззрения в античную эпоху Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

Родоначальники этого учения — Левкипп ( V век до н. э.) и его ученик Демокрит. Далее это учение разрабатывали Эпикур (IV — III века до н. э.), его ученик Лукреций в Риме (I век до н. э.). Свой вклад в развитие идей материалистического учения о душе внесли стоики. Основоположниками стоицизма были Хризипп и Зенон (III век до н. э.)

Античный атомистический материализм утверждал, что все существующее состоит из 2-х начал — бытие (неделимые атомы) и небытие (пустота). На первоначальной стадии существуют только тончайшие частицы — атомы огня. Вселенная представляет собой сплошной разум. Первоначальный огонь превращается в парообразную массу, из которой затем образуются сначала неживая природа, затем растения, животные и, наконец, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, когда все возвращается к началу, снова превращается в огненный пар. Мировой цикл завершается, потом следует новое образование мира, в котором все будет происходить по тем же законам, пока все снова не будет уничтожено. Жизнь мира состоит из мировых циклов, которые бесконечно повторяются. Над миром властвуют два начала: закономерность, с которой следуют возникновение и уничтожение, и рок или судьба как их проявление в единичной человеческой жизни.

Душа — атомы огня — самые маленькие и подвижные частицы, которые проникают в тяжелые и заставляют их двигаться, становясь душой этих тяжелых тел. Душа — продукт распределения атомов в теле. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие выходят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна и уничтожается вместе с телом. Когда мы дышим, мы втягиваем в себя частицы, составляющие душу, которые находятся в большом кол-ве в воздухе; выдыхая, мы выбрасываем какую-то часть нашей души. Душа непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Даже в мертвом теле есть частицы души, только их очень мало. Демокрит приходит к панпсихизму: душа есть и у растений, и у камней.

Болезнь — это изменение пропорции атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается. В органах чувств мелкие атомы ближе всего к внешнему миру, поэтому они приспособлены для внешнего восприятия. Особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу. Органом благородных страстей является сердце, чувственных желаний и вожделений — печень.

Душа выступает продуктом организации тела, и в то же время сама является особым телом, толкающим организм. Лукреций различает дух и душу: дух называется еще умом, он — душа души.

Восприятие рассматривалось как физический процесс. От вещей отделяются — истекают — тончайшие пленочки, копии, образы, идолы, эйдолы, по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей. Они летают в пространстве и попадают в органы чувств, например в глаз. При этом из глаз направляется встречный поток атомов души, которые улавливают образы. Большой образ ужимается до размеров, позволяющих войти в глаз. Воздух, находящийся между глазом и предметом, получает отпечаток, который отражается во влажной части глаза. Эпикур, защищая данную теорию, указывает на целостную природу восприятия: все чувственные качества улавливаются не по отдельности, а в сопровождении с целым.

Мышление, по Демокриту, умеет улавливать атомы, недоступные ощущению. По Эпикуру, мышление дает знание общего, и в этом его преимущество перед ощущением, способным дать только единичное представление.

Целью жизни Демокрит считал “хорошее спокойное расположение духа (эвтюмию), при котором душа живет спокойно и безмятежно, не возмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо страстью. Эпикур также полагал страх перед богами и перед смертью главными чувствами, нарушающими спокойствие духа. “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения”.

Стоики разработали учение об аффектах. Аффекты — чрезмерные противоразумные и противоестественные движения души, связанные с неправильными представлениями о вещах: наслаждение — неразумное возбуждение, скорбь — неразумное душевное сжатие и т.д. Всего стоики насчитывали 26 аффектов. Поскольку аффект основывается на неправильном суждении, Хризипп называет его ошибкой разума. Надо не допускать этой ошибки, и моральная задача, проповедуемая стоиками, сводилась не к смягчению аффектов, а к безусловному их искоренению. Где нет разума (у животных, детей, слабоумных), там нет аффектов, хотя есть естественные влечения, которые аффектами считать нельзя, поскольку нет их осознания и оценки. Добрые страсти — радость (разумное возбуждение), осторожность (разумное уклонение), воля (разумное стремление).

Стоики различали три стадии нарастания аффективного состояния.

1. Под влиянием внешних воздействий наступают физиологические изменения в организме: аффекты, как и любое другое проявление души, телесны, без телесных изменений нет аффектов. 2. Непроизвольно наступает мнение о том, что произошло и как нужно реагировать. Это психический, но непроизвольный компонент. 3. Должен вмешаться разум. Если он слаб или отягчен обычными предрассудками, он увлекается к неправильному суждению, и тогда наступает аффект. Разум должен составить правильное суждение о происходящем с точки зрения блага или зла. Была составлена рецептура по борьбе с аффектами: не дать аффекту принять внешнее выражение, которое его укрепляет, важно бороться с внешними выражениями страстей, не преувеличивать аффект воображением, оттягивать последний этап нарастания аффективного состояния (сосчитать до 10) и этим создать расстояние между аффектом и деятельностью в направлении аффекта, отвлечься на воспоминание другого рода, разоблачить действия, на которые толкает аффект и др.

Проблема свободы воли решается по-разному у Демокрита и у Эпикура. Демокрит — сторонник жесткого детерминизма, ничто не происходит случайно, все атомы жестко сцеплены. Эпикур выдвинул положение о самопроизвольном отклонении атомов, это позволило ему отстаивать идею, что каждый человек наделен элементом свободы воли. Человек не только игрушка внешних сил, воздействующих на него, он является активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой. Стоики считали, что рок неумолим, но человек, добровольно принимающий предписания судьбы, обретает внутреннюю свободу. Вера стоиков в силу духа человека, презирающего злой рок, воспитывала уважение к сильному характеру, спокойствию души перед лицом испытаний. Идеология покорности судьбе была воспринята христианством, Ф. Энгельс назвал Сенеку, сторонника философии стоицизма, дядюшкой христианства.