Глава XI. Культура

Мифология и фольклор. Древнегреческое слово mythos имеет значения: «язык»», «слово», «предание», «сказание» и др. И слово logos в первую очередь переводится как «слово», «язык». Сложное же слово mythologia Платон использует в значении “пересказ преданий”. Это совокупность сказаний о богах и героях, система фантастических представлений о мире. В современном значении мифология – наука, которая изучает мифы.

Мифологическое мышление было предшественником и источником других форм сознания: религии, философии, литературы. Оно, как и последние, появившись, постоянно развивалось. Первобытный человек в период дикости целиком зависел от природы, от внешних явлений, которые не мог понять и объяснить. Дикарь представлял в звериной форме то, что видел: землю, воду, деревья, воздух, небо, светила, однако видел природу не в нашем смысле слова. Мышление первобытного человека было конкретным, нерасчленённым и образным. А образ – это зрительный, внешний вид предмета. Образ, как познавательная категория, является формой мифотворческого представления, которое появляется в результате взаимодействия высшей нервной деятельности человека и объективных социальных условий, которые не следует противопоставлять. Миф – это система образных представлений, которая выражена словами, форма познавательного процесса объективного мира.

Первобытный человек видел мир и заново создавал его субъективным сознанием. Созданный сознанием мир становился другим бытием, мифологическим.

Древнейшие мифы рассказывают о героях. В них много реалистичных метафор, которые являются конкретизированными, суженными образами и соотносятся с общими внешними чертами объективной реальности.

Мифологичный герой – существо, похожее на реальных живых существ. Охотник делает его зверем, рыболов – рыбой, земледелец – растением, а потом и человеком. Одновременно герой действует в жизненных обстоятельствах первобытного человека. Героев связывают отношения человеческие, а не звериные. В таких мифах откладываются формы первобытного мировосприятия. В.М. Фрэйдэнберг считает, что в мифе о Атридах следует отбросить всё, что имеет отношение к абстрактным трактовкам, верхний слой мотивировок и характеристик, чтобы получить древнейшую версию. Последней не принадлежит типично греческий рационализм трактовки с её причинностью. Миф о Атридах рассказывает о братьях Агамемноне и Менелае. Парис украл жену Менелая Елену. Из- за этого началась Троянская война. Агамемнон возвращается домой. Жена и её любимый Эгисф убивают Агамемнона. Арест, сын Агамемнона, и Электра, его дочь, убивают Эгисфа и свою мать. Убийства продолжаются в новых поколениях. Атриды – сыновья Менелая. У Атрея есть брат Фиест. Атрей и Фиест убивают Хресипа, который был их сводным братом. Потом Атрей убивает сыновей Фиеста и подает их самому Фиесту в виде пищи. Атрея убивает Эгисф, сын Фиеста. Атрей – сын Пелопса. Пелопс был убит своим отцом Танталом и подан богам в качестве пищи. Так подаются три мифа, которые рассказывают о судьбе предков и потомков. Все персонажи мифа были убиты в связи с едой. В.М. Фрейденберг считает убийство детей из – за родителей более поздней мотивировкой по своей причинности и по морали. Следует добавить, по родительской морали. Миф рисует образ умерщвления поедания. Этот миф передаёт первобытное миропонимание. Смерть отождествляется с образом родителей, всего старого, оживание – с образом детей, всего молодого. Сын, молодой, - кто оживает и оживляет. Эти родители и дети – не люди, а герои, тотемы. Они передают образ умирающих, и в смерти оживающих тотемов. Тотемный коллектив охотников убивает и съедает зверя – тотема или отдельных людей, тотемов и нетотемов. Таким образом, миф об Атридах по своему содержанию есть невольная форма тотемистического восприятия мира. Каждый из героев – свой космос – тотем, ибо он ест и съедается, исчезает и оживает. Так первобытный миф представляет своё содержание – космогонию, которая есть борьба тотемов, как разрывание и пожирание, как рождение и смерть.

С ходом времени появляются мифы этиологические, буквально – «причинные», толковательные, которые рассказывают о происхождении животных и растений, отдельных социальных и религиозных институтов и другого. Они слабо сакрализированы (сакрализация – то, что относится к религиозному культу и ритуалу). Менее архаичные космогонические мифы и более сакрализированные, чем этиологические, рассказывают о происхождении космоса вообще, и его частей. Актуализируется пафос превращения хаоса в космос. Представления о хаосе нам известны уже по литературному произведению Гесиода «Теогония». Хаос порождает собой Эреб (Тьму) и Ночь, а они - Эфир и Гемиру – день. Заметим, что тут ещё отсутствует религиозное понимание. Из множества трактовщиков хаоса обратим внимание на досократиков (так называют философов, которые действовали до Сократа) Акусилая и Ферекида, которые считали хаос началом вселенского бытия. По мнению Платона, хаос – место разделения и расчленения стихий. Как видно, мы заметили переход от мифологичного к философскому мышлению. Гомер, Эсхил, Софокл используют термин «хаос». В космогонии Аристофана (Птицы, 691 -702) от Эреба и Ночи, происходит яйцо света, а из яйца – Эрос, который из смеси всего рождает землю, небо, море, богов и людей.

Мифология и обряды легли в основу фольклора и религии, которые вначале сосуществовали и взаимодействовали. «Илиада» И «Одиссея» совмещают в начальном виде тесно связанные между собой мифы, религию, философию и поэзию. Фольклор сделал миф легендой, придал обряду (аграрному, животноводческому, религиозному) зрелищный характер и трансформировался в науку, особенно, философию и искусство. Фольклор сохранял традиции предков. В процессе перехода мифологии в фольклор основную роль играло формирование понятий. Понятия отделили от мифа конкретный прямой смысл и придали абстрактность.

Наследие мифологии возобновляется на основе реалистичного взгляда на мир, либо религиозного, идеалистического, в результате чего, возникли фантастические представления.

Развитой религиозно – мифологической системой являются мифы о древнегреческих богах. Религиозные мифы персонифицировали в виде богов –людей стихии природы (море, землю, небо, огонь), а также социальные функции членов общины (заступничество за героев, аристократов, за общины и города).

Греки создали циклы мифов о богах, аргонафтах и героях, троянский и фиванский циклы.

Начиная с эпохи формирования полисов, мифологический героизм перешёл в стадию религиозно – культового героизма, который освещался полисными обычаями и играл политическую роль.

Раскопки Г. Шлимана показали, что мифологические сюжеты берут своё начало в греческих преданиях на исторических материалах критского и микенского времени. Материал сказочного типа использован в «Одиссее» (рождение Данией Персея, которого зачал бог, превращённый в золотой дождь).

Из жанров греческого фольклора лучше сохранилась песня. В классический период образованные граждане относились с презрением к «рассказам бабушек». Аристофан в комедии «Мир», возможно, литературно обработал песню грузчиков. На о. Лесбос в VI в. до н. э. была известна песня «Мели, мельница, мели». В некоторых местах Греции где –то после жатвы носили обвитые шерстью лавровые веточки, желали хозяевам всяческих запасов и просили что – нибудь подать. От брачной обрядовой песни расцвёл отдельный жанр греческой лирики – гименей, прославление жениха и невесты. Песня – плач о покойниках сохранилась в «Илиаде» (24, 719 – 722).

Олимпийская религия и религиозно - социальная концепция. Что объединяет и отличает религию и религиозно-социальную концепцию? Ответ на вопрос разъяснит, как при относительно стабильной вере в богов, отдельные деятели, группировки, полисы принимали политические и другие светские решения с противоречивым смыслом. При этом, религия служила основой мировоззрения граждан и была государственной, господствующей формой сознания в отдельных полисах и в греческом обществе.

Говоря иначе, как принималось решение объявит войну или заключить мирный договор людьми, которые мыслили по – религиозному, верили в одних и тех же олимпийских богов, жили в дном и том же полисе или в разных полисах? «…Бог (Аполлон. – М. К.) высказался за войну и обещает помогать вам», - говорят коринфяне своим пелопонесским союзникам (Фукидид. 1,123,1). Согласились ли с ними афиняне? Нет, они тоже надеются на помощь бога и утверждают обратное. Фантастическая вера в богов, в их силы, волю и помощь – общие. Это – единый уровень мышления, небесный, религиозный, который идейно объединяет верующих. Трактовка помощи, воли богов для своей военно- политической выгоды - другой уровень мышления, земной, социальный, который разрывает религиозно – идейное единство разъединяет верующих в соответствии с реальной жизнью., в данном примере – с действительно существующими различными противоречиями между союзами полисов, которые привели к Пелопонесской войне,. Эта трактовка общепризнанного постулата в свою пользу и есть религиозно – социальная концепция, которая основывается на религиозном мышлении, но не является тождественной религии.

При полной политической независимости полисов греки имели много общего, Сами они называли себя эллинами. Существовало и представление об Элладе, которая объединяла сотни полисов. Общий язык индоевропейских корней в классическую эпоху делился на диалекты, основными из которых были аттический, дорический и ионический. В XI – IX в. до н. э. (гомеровское время) сложились и основные религиозные олимпийские представления. Короче говоря, жители независимых полисов осознавали свою этническую (ethnos – народ), языковую и религиозную общность. Однако, Римляне называли эллинов греками. Это название закрепилось в мировой науке. Нечто похожее произошло и с понятием «религия». Когда оно возникло, и что обозначало в античное и наше время? Еврипид ввёл понятие «вера в богов» (pistis theon), близкое римскому religion, которое применяется в современной мировой науке. Римский философ Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.) назвал некоторых людей религиозными (ex relegendo – те, кто почитают богов). Первоначальное значение слова religio - добросовестность при выполнении своих обязанностей, святость. Выводят его и от глагола religare (лат. Связывать, соединять, имеется ввиду человека с богом). Римляне, таким образом, творчески разрабатывали религиозный миф, перенеся и последнее слово в латинский язык. Греческим понятием пользуется даже апостол Яков примерно через полтора –два века позже времён Цицерона. Pistis – вера в Иисуса Христа. Верующих Яков называет по- гречески treskoi, по-белорусски - «набожными», по – русски - «благочестивыми». Матвей называет верующих makarioi –блаженными. Древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Труды и дни» (стихи 159-173) однокоренным словом makаr обозначает умерших людей. Однако, и позже, в античные времена (V –IV в. до н. э.) «страна блаженства» (neson makaron) остаётся «страной смерти». Значит, в это время понятия «верующий» и «религиозный» не были тождественными.

Будто олицетворением этого разногласия остаётся сейчас известное планетарной науке понятии «религия». В 1950 – х гг. советский учёный И. А. Кривелёв насчитал до семи десятков определений. Английский учёный Дж. Фрезер в 1890 г. громко заявил, что невозможно дать такое определение религии, которое устраивало бы всех. Он советует только последовательно применять принятое автором определение. Сам же Фрезер религией считает «умилостивление и умиротворение сил, которые стоят, как считается, выше человека, направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни». С.Н. Булгаков называет религией «высшие и последние ценности, которые человек признаёт за собой и выше себя». В православном словаре религией называются «взаимоотношения между богом и человеком». В. Соловьёв сформулировал своё определение: «Религия, говоря абстрактно, есть связь человека и мира с безусловным началом и центром всего существующего». В 1878 г. Ф Энгельс дал универсальное понятие религии. Оно наиболее адекватно объединяет все её формы – политеизм и монотеизм и, главное, действительность. Религия является «фантастическим отражением в головах людей природных и общественных сил, в которых земные силы принимают форму неземных».

В Греции были созданы мифы, которые показывали разные стороны жизни. В.М. Фрэйденберг определила разницу между мифом и религией. Миф не ставит вопросов о точности того, что познаёт, а религия настаивает на достоверности того, что проповедует, вобрав в свою систему мифы о богах. Во время расцвета афинской рабовладельческой демократии, но уже после сокрушительного поражения Афин в Пелопонесской войне, Сократ попробовал ввести новое личное божество - демония, который управляет каждым человеком. Он нарушал традиционные религиозные представления. Это послужило одним из обвинений, за которые Сократа покарали смертью.

Важной частью греческой религии были жертвоприношения. Гесиод рассказал, как Прометей подсунул Зевсу непригодные для еды части животного. Религия не может обойтись без культа. «Культ» происходит от латинского глагола kolere – «обрабатывать землю», а в переносном значении – «почитать, умилостивлять божество». Греки обожествляли предков. Покойника боялись и умилостивляли Поминками и жертвами. Арест, герой «Илиады», положил на могилу отца прядь своих волос. По культу можно судить о функциях божества. Бог Дионис имел эпитеты «Деревянный», «Виноградный», «Козёл» и др. Он представлял собой плодоносные силы земли. Как растительность растёт и гниёт, так и Дионис. Осенью виноград клали в чаны и топтали ногами. Бог страдает и умирает. Архаическая ипостась Диониса – Загрей, сын Зевса и Персефоны, который рождался, умирал и воскресал.

Молитва – обращение верующего к богам, в котором восславлялось их могущество. Греки могли сопровождать их жертвами, дарами. Ладони рук поворачивали к небесам или изображениям богов. Обращали внимание на порядок слов, высказывали просьбы, давали зароки на случай их выполнения. Сочиняли песни, гимны. Известная песня – молитва гончаров Афине.

Согласно первобытным представлениям, боги не были всемогущими. С помощью тайных средств магии (греч mageuo – быть искушённым в магическом мастерстве, не путать со значением «чародействовать», которое появилось в III в. н. э.) богов можно было склонить к подчинению человеку. Гомер отнёс к разряду демиургов (ремесленников) и чародеев (manteis). Чародеи определяли волю богов по внутренностям животных, которых приносили в жертву, по полёту птиц и др. Это доказывало связь олимпийской религии с тотемизмом.

Если говорить об отражении общественных сил религией, следует иметь ввиду их перенесение в мыслях на небеса и возвращение обожествлённых на землю. Небесный пантеон богов словно копирует взаимоотношения в греческой общине в целом. Однако остаётся представление о ненатуральном рождении и бессмертии богов. Боги сохраняют возможность превращения в человека, животное, растение, во всё то, от чего при первоначальном, неабстрактном мифологическом мышлении человек не мог себя отделить и что считал своими родственниками. Зевс явился к царице Алкмене в обличье её мужа. Бог в образе Змея зачал с царицей Олимпиадой Александра Македонского, как Зевс в образе Змея с Персефоной родил Диониса (по одному из вариантов мифа). Обычные люди в своих представлениях утратили такую способность. В целом же, наиболее ранняя мифологическая связь людей с силами природы проявлялась в том, что по внутренностям животных, полёту птиц передавалась воля богов, уже очеловеченных, но ставших для человека чужими и пугающими владельцами его судьбы. Так эволюционировала мифологическая система мышления в религиозную, сохранив старое и приобретя новое. Абстрактные неземные силы словно посылаются обоготворёнными с небес, отбиваются от небес на землю, как свет месяца от солнца, обоготворяют конкретные земные отношения в общине. Изменения в жизни последней, которые, однако, никогда не могли освободить людей от социальной несправедливости, разных форм притеснения требовали придания богам новых функций. Прежние функции, которые можно определить по эпитетам, оставлялись, как преемственность традиции и свидетельство нерушимости её идейной основы - веры в сверхъестественные, надприродные силы. Происходит бесконечный процесс обновления религиозной мысли.

В «Илиаде» и «Одиссее» показан пантеон богов, который соответствовал социально – политическому заказу аристократии. Основой её господства была родовая коллективная общинная собственность на землю. Владельцы многих наделов (politekleroi) господствовали над бедными и совсем безземельными (akleroi). Положение последних мало чем отличалось от положения патриархальных рабов, в которых превращались общинники за невыплату долгов. Поэтому на основе веры членов общины в олимпийских богов конструировалась религиозно – социальная концепция, цель которой –создать религиозно – психологическое внушение общинникам, чтобы освятить политические, правовые, военные и другие решения аристократии. Поэтому, якобы, богами рождаются не только цари, герои – аристократы, но даже богатства царя Энея, стада его коней: сам бог Барей к кобылицам «разгорался любовью». Одиссей, который вернулся в свой дом в образе бродяги, говорит рабыне Меланфо, что его бродяжничество–воля Зевса. «Тяжкое бремя печального рабства назначает Зевс». Так думает Одиссей, свинопас Эвмен. Однако побитый Антиноем нищий говорит: «Если боги и месть Эринний живут и для бедных», то обидчик будет наказан. Показательно сомнение нищего в том, что боги заступаются и за бедных. Зерно внушения падает на почву самовнушения.

Технический переворот, который был обеспечен применением железных орудий труда, развитие ремесла и торговли способствовали возникновению частной собственности, что стало началом формирования классического полиса. Носитель нового общественного строя и соответственно изменившегося мировоззрения, Гесиод также утверждает, что боги могут вознаградить человека богатством, советует обратиться к богине Деметре, чтобы получить урожай. Вместе с тем в произведениях Гесиода рационалистический лейтмотив звучит рядом с религиозным: «Человеческий труд стада добывает и всякий достаток». Бедность же – доля лентяя, боги не имеют к ней отношения.

На основе общей веры в творческие силы богов Гесиод разработал новую концепцию смены пяти поколений людей: золотого, серебряного, медного, поколения героев, и железного века. Золотое поколение по воле великого Зевса превращено в добродеятельных демонов, которые пристально смотрят на «правые наши дела, и неправые». Затем великие боги Олимпа создали серебряное, худшее поколение, которое не было похоже на золотое ни обликом ни мыслями. Значит, никакой связи между поколениями нет. Особенно плохим является поколение железного века - современников Гесиода. Зевс погубит и это поколение, после того, как дети начнут рождаться седыми. Таким образом, разработанная Гесиодом концепция регресса человеческой истории одновременно является опровержением гомеровской божественной генеалогии басилеев и аристократов, которая доказывала происхождение от богов и их наследников. Обращение Гесиода к своему брату Персу как к потомку Зевса – не риторическая фраза, все люди, не только аристократы, создаются Зевсом. Божественная справедливость значительно изменила направление своего заступничества.

С распадом родовых связей вырабатывается чувство полисного коллективизма, который происходил от родового и сохранил часть его черт. В 594 г. до н. э. Солон отменил долговое рабство, взял под защиту полиса античную собственность, юридически закрепил права и обязанности граждан, провёл ряд других реформ. Рабство теряет патриархальность, создавая условия для интеллектуального развития богатых граждан. Большинство граждан, особенно богатых, за счёт рабского труда поучила свободное время, которое посвящается полисным делам, управлению государством. Одновременно вырабатывается чувство индивидуальных сил граждан, самосознания особы. Гесиод как будто предсказал реформирование религии благодаря победе демоса над аристократами, изменениями в политической жизни полиса. Политическая, судебная, религиозная власть аристократии освящается олимпийской религией Гомеровского времени, трактовкой веры в богов (которые могут быть непосредственно отцом или матерью аристократа) в пользу аристократии. Исключительная роль придавалась жертвоприношению, которое обеспечивалось богатством знати. В VII - VI в. до н .э. такая роль возлагается на мистерии (mysterion - тайное священнодейство). Сравнение общественного порядка гомеровского и гесиодовского времён раскрывает причины обновления религиозных представлений. Общинник Гесиод достиг вершины богатства - владения частной собственностью и рабами. Согласно Гесиоду, это – Зевсова справедливость. Участники мистерий, земледельческой религии, почитания богов, которые умирают и воскресают, культа Деметры и Коры, особенно Диониса – сами творцы всеобщего священнодействия. Те же верующие только наблюдали жертвоприношение, которое осуществляли жрецы – басилеи. Аристократическая религия отделяла демос от бога бездной, т. к. считала только знать «воспитанниками Зевса», народ же не допускался к его защите. А религия мистерий делала похожим на божество всякого участника священнодейства и тем самым становилась демократичной.

Религиозное освящение на бытовом уровне сознания осуществил Писистрат, поставив агору (народное собрание, рыночную площадь_ под опеку богов Аполлона Отцовского и Зевса Огорая, храмы которым были тут построены (постройка храма – самое большое почитание бога и убеждающее религиозное действо). Зевс получи новое прозвище Огорай - общенародные жертвоприношения и обязан был оттеснить Зевса Аградного, который охранял владения евпатридов, знатных и богатых. Теперь оба защищали интересы всего полиса, общины всех граждан.

Писистрат впервые превратил культ Диониса в общеполисный, ввёл бога в олимпийский пантеон богов. Великие, или городские Дионисии стали общенародным праздником. Религиозно – культовые обряды вызывали трагедии (греч. Tragoidia – песня про козла) – светскую литературную форму сознания греков. Торжественные процессии в честь бога, соревнования трагических и комических поэтов, хоров включали в себя Дионисии. Маленькие, или сельские, Дионисии сохранили пережитки аграрной магии. Культ заступницы рода Писистратидов Артемиды Бравронии Писиситрат превратил в общеаттический. Все граждане поклоняются именно его заступнице!

Однако основное внимание Писистрат и его сыновья придали культу богини Афины, которая стала их собственной опекуньей. Геродот сохранил повествование о том, как богиня Афина (на самом деле одетая в одежду богини Афины красивая девушка Фия стояла на колеснице) вернула изгнанного соотечественника Писистрата в Афины. Некоторые учёные считают это анекдотом. Но кто может опровергнуть, что этот религиозно – политический анекдот не имеет зерна истины, что он хуже отражает действительность, чем басня Гесиода про ястреба и соловья? Главное в нём то, что веру в возможность непосредственного появления Афины сам Геродот называет хитростями Писиситрата и Мегакла, а также предрассудками афинян. У Гомера сами боги непосредственно участвуют в Троянской войне. Это остатки конкретного мифологического мышления. Тем не менее, Писистрат использовал культ Афины в своей трактовке для освящения своей тиранической власти, т.к. веру в её помощь объяснил в пользу своей собственной тиранической власти.

Геродот передал предсказание Амфилита Писистрату, согласно которому, тунец бросится в сети. Писистрат при поддержке ряда греческих полисов и своих афинских сторонников победил внутренних врагов, своих же соотечественников. Граждане – тунцы попали в сети тирана. Если использовать православно – богословское определение религии, которое относится к единобожию, то в предсказании Амфилита остаётся только вера в то, что предсказание дано по божественному внушению (это ещё одно общепризнанное религиозное положение). А чему же верили афиняне, в ходе этой гражданской войны? В покровительство богов, в предсказания по божественному внушению, в богоугодность строительства храмов и подобные религиозные установки, общие для греков разных полисов, независимо от разных факторов их разъединения. В рассмотренном случае их разделили политические интересы и военные действия. Почему же мы имеем основания отличать религиозные положения от их трактовки на социальном уровне мышления и назвать эту трактовку религиозно –социальной концепцией? Фукидид точно отличает заботу спартанцев о священном отношении к богам от их политических целей. Спартанцы «выступили вроде бы по большей части за богов, на самом деле» (Фукидид,I, 127) рассчитывали выгнать Перикла из Афин.

Римляне создали понятие «религия»для обозначения веры в этих богов. Греки пользовались такими понятиями, как «общество» (koinon), «город – государство» (polis), и др. которые отражали социальные отношения людей в обществе. Культ Диониса послужил структурной основой для создания театральных произведений, светских, по своему содержанию. Значит, логично назвать конструкцию, которая имела в виду общественную жизнь полиса и основывалась на религиозных представлениях, религиозно – социальной концепцией в широком смысле слова. Это такая трактовка абстрактного религиозного представления конкретной действительности, которая превращает это представление в религиозно – идеологическое обоснование политического и ему подобных иных светских решений. Эта концепция - не есть тождество религии.

Гомер утверждал, что знатные греки, цари, герои были рождены самими богами. Значит, он освящал всевластие басилеев, их права владеть многими клерами. Гесиод сказал об уничтожении богами или Зевсом каждого из четырёх поколений людей, вместе с которыми погибли и потомки басилеев. Он включил общинников в состав потомков богов, значит, оправдал своё владение рабами, как представитель общинников, он считал это божьей справедливостью. Так Гесиод по – религиозному отразил победу демоса над аристократией, а также разделение общинников на зажиточных и бедных. Победу закрепил Писистрат. Он расширил функции Артемиды, защитницы рода Писистрадов, на весь полис, а богини Афины, полисной защитницы – на освящение своей личной тиранической власти. Вспомним, что во времена гражданской войны были уничтожены роды Ликурга, Мегакла, их приверженцев, которые также, как Писистрат, поклонялись олимпийским богам. При Писистрате бога земледельцев Диониса ввели в пантеон олимпийских богов. Писистрады оторвались от демоса с помощью своей тирании, и потому были убиты, а Дионисии, как всеобщий праздник и вера граждан в этого бога, остались. В перспективе, Дионисии прославят демократию при Перикле. Потому и нужно отличать общегражданские религиозные представления в полисах, которые объединяли греков, подобно языку, от религиозно – социальных концепций в широком и узком смысле слова. Последние служили перекидным мостиком для перехода от религии к объяснению политических и других светских решений, в том числе гражданских войн.

Философия. Греки создали понятие «философия» (буквально – любовь к мудрости), учение которое объединяло все знания о природе и обществе. Связующим звеном между мифом и философией был фольклор. Рождение реалистического мировосприятия в форме понятий отыгрывало основную роль при переходе мифологии в фольклор. А понятие – основа религиозного и философского мышления. При этом нужно иметь ввиду, что в античности всё возникало впервые, всё движется и находится в формировании и взаимодействии.

Сначала философия не отделялась от природоведения, а потом разветвилась на античный материализм и идеализм. Первые наблюдения человека воплощались в мифологических образах. Окружающая действительность, природа (греч. рhysis) первоначально притягивали внимание человека. Работы учёных обычно и назывались «О природе». В результате внутреннего развития культуры в Греции возникли условия для восприятия достижений Востока.

Не случайно, первооткрывателями стали выходцы из Ионии, которая граничила с соседними странами. Фалес из Милета (ок. 634 -547 гг. до н. э.) основным элементом мира считал воду, которая вечно движется, и в то же время не изменяется. Она растворяет все вещества и является истоком всей жизни, в том числе и человека. Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э .

Анаксимандр (ок. 611 – 546 гг. до н. э.) Объявил началом мира опейрон – нечто безграничное, которое находится в движении, из него состоит твёрдое и жидкое, тепло и холод, а из последних – земля, вода, воздух и огонь. Свет (космос) – то, что вечно рождает новую жизнь. Все животные сначала жили в воде, а затем часть из них приспособилась к жизни на суше. Анаксимандру приписывают составление географических карт, гипотезу о шарообразности земли, создание модели небесной сферы и солнечных часов.

Анаксимен (585 – 525 гг. до н. э ) считал, что видимый мир создан из воздуха, который всё смешивает и объединяет. Воздух даёт жизнь человеку, животным, растениям. Гераклит из Эфеса (ок. 554 – 483 гг до н. э) пережил эпоху греко- персидских и полисных гражданских войн, которые оказали влияние на его взгляды. Источником всего существующего Гераклит считал борьбу: «Война – отец всего». Отсюда его вывод: борьба противоречий –основа всяческого бытия и мысли. Мир, особенные вещи и даже души возникли из огня. Гераклит развил мысль Анаксимандра, которая отвергала религиозное мировоззрение: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерно загорающийся и мерно потухающий». Всё в природе переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым и наоборот. Всё беспрестанно меняется. В основе познания лежит ощущение.. Однако, скрытое можно познать разумом, мышлением, которое приводит к мудрости. В. И. Ленин считал Гераклита начинателем диалектического материализма.

По мнению Анаксигора из Клазамен (500 -428 гг. до н. э.), Вселенная создана из бесконечного множества стихий – элементов, которые постоянно расщепляются и разъединяются. Толчок для объединения частиц придал нус (разум), легчайшая частица. Солнце – не божество, а расплавленный камень, величиной с Пелопоннес, утверждал Анаксигор.

Пифагор (540 – 500 гг. до н. э.) из Самоса переселился в южную Италию, где основал антидемократическое религиозно – философское братство. Последователи Пифагора утверждали, что число – сущность и ядро реальной вещи. Число – начало всего существующего. Вся природа – комбинация чисел и величин, а не материальная первостихия. Числа управляют миром, который можно познать через числа. Также высказывалась мысль о закономерности Вселенной, хотя числа и обоготворялись.

Парменид из Элеи (ок. 540 -480 гг. до н. э.), как и Гераклит, впервые провёл разницу между ощущением и мышлением. Однако, он отрицал наличие множества предметов и их движимость, явления внешнего мира.

Эмпедокл из Акраганта (495 – 435 гг. до н. э.), лекарь и жрец придавал мифологическим образам функции понятий. Он считал огонь, воду, воздух и землю корнями всех предметов. Они не могут создаваться и превращаться одно в другое, только перемешиваться. Разные пропорции смешивания элементов создают разнообразие мира. Материальные образы внешних предметов проникают в равновеликие поры органов чувств и так познаются. Эмпедокл утверждал, что когда человек провинился, душа переселяется множество раз.

Демокрит из Абдер (460 – 371 гг. до н. э.), представитель знатного и богатого дома, потратил наследство, чтобы получить образование. Он считал учение Анаксигора о разуме устаревшим. Демокрит знал Сократа, а Сократу был незнаком. Называли 70 произведений Демокрита в разных отраслях науки. До нашего времени дошли в фрагментах. «Великий диокосм», посвящённый, должно быть, возникновению Вселенной, «Малый диокосм» - возникновению человека и общества. Выражение «малый мир» - микрокосм – для обозначения человека сохранился до наших дней. Демокрит написал «Причины», которые объясняли ряд частных явлений – небесных, воздушных, возникновению животных, растений, камней и т. д. Демокрит использовал развитие науки и создал теорию об однородных атомах, которые двигаются в пустоте. Атомы – неделимые, плотные, полные частицы. «Из атомов не может создаться нечто… ни одна вещь не может превратиться в ничто», - утверждал Демокрит. Он считал, что материя существует независимо от субъекта, который познаёт. «Ничуть не больше существует «бытие» (to on), чем «небытие» (to me on). Учёный установил сквозную причинность и необходимость явлений. Весь мир логично и причинно обусловлен. Чувства человека приводят к непосредственному столкновению с истиной, однако опыт является единственным источником познания мира.

Сократ, сын камнереза (470 – 399 гг. до н. э.), не оставил письменных работ. Диалоги Платона и Ксенофонта – источники изучения его философии. Сократ, глубоко верующий человек, считал своей предопределённой богом обязанностью «жить, заниматься философией и проверять самого себя и людей». В отличие от натурфилософов, он создал моральную философию. Сократ заострил внимание на самом человеке, на постижение его судьбы и предназначения, на смысле его жизни. Он разработал теорию познания предметов и высокого морального идеала с помощью разума. Существует само по себе и великое, и справедливое, и священное, и всё остальное. Каждое передано соответствующим понятием, которое человек приобрёл до рождения. С помощью чувств о вспоминает себе принадлежащее и обновляет знания, вспоминает их. Философ разработал диалектический метод доказательства истины в беседах с оппонентом, соединяя логические приёмы индукции и дедукции. Овладение настоящими знаниями ведёт к добропорядочному образу жизни. «Кто получил такое образование, будет не только счастливым и будет хорошо заниматься своим хозяйством, но и сможет сделать счастливыми и других людей государства». В реальной жизни Афин это отталкивало от Сократа борцов за демократические традиции и притягивало к нему аристократическую молодёжь.

Моральная философия Сократа была направлена на внутреннее изменение человека (имеется виде человек – гражданин), путём поиска божьей истины в его душе; которое должно было обновить и греческое общество. Но кризис полисной системы привёл к новым порядкам, навязанным грекам македонской монархией. Однако, этико – религиозные поиски Сократа дали начало формированию философии стоицизма, который оказал своё влияние на христианство.

Платон (427 -347 гг. до н. э.) принадлежал к старинному роду Кадридов. Тиран Криций, его дядя, был, однако, атеистом Платон познакомился с пифагорейцами из Южной Италии, жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. В 387 г до н. э. он основал академию в Афинах, философскую школу.

Учение Платона сложное, противоречивое. Оно показывает, как величайшее достижение мысли – создание абстрактных понятий – привело к разделению философии ещё в античности на материалистическую и идеалистическую, когда одни и те же понятия приобрели противоположный смысл. Платон даже не упоминает Демокрита, но имеет ввиду его учение. Окружающий нас мир – не есть настоящий мир, отдельные материальные предметы – видимость, условность. Только общие понятия или формы (идеи), которые не имеют никакой длительности, цвета и других подобных качеств – настоящие сущности. Это недвижимые, вечные, неизменные полюсы в вечно изменяющемся потоке явлений. Идеи и понятия существуют за гранью времени и пространства. Они недоступны чувствам, но могут наблюдаться Разумом, мышлением. Реальный мир, - продолжает философ, - словно не существует, а оформляется разумом, который превращает материальный Хаос (апейрон) в стройную систему (космос). В другом случае, Разум отождествляется с душой, которая связывает мир идей с реальным миром. Душа – нематериальная, вечная идея. Она должна существовать до рождения тела и переселяться в него. В системе познания Платон считал высшей наукой диалектику – искусство, которое учит правильно расчленять бытие, достигать познания его путём вопросов и ответов, доказательств и противоречий.

Платон, враг демократии, не воспринял и тиранию «Тридцати». Однако, он перенёс научные споры в область политики. Он призвал сжигать рукописи Демокрита, а его последователей выгонять из Родины, сажать в тюрьмы, карать смертью.

Аристотель из Стагира (384 -322 гг. до н. э.) - сын придворного врача македонского царя. В семнадцатилетнем возрасте он начал учиться в Академии Платона. В 343 г до н. э. философ стал воспитателем Александра Македонского, а в 335 г. до н. э. открыл школу при храме Аполлона Ликейского. Аристотель – создатель логической философии, как самостоятельной науки. Он – энциклопедист, который написал произведения о природе и обществе. На них учёный опирается в своих философских выводах. Коренное отличие философии Аристотеля от философии его наставника заключается в материалистических взглядах, хотя и не до конца последовательных. По его мнению, материя (hyle) «есть во всём, что есть определённое «нечто»… бывает и воспринимается чувствами и постигается разумом. Это значит, что материя существует независимо от того, кто её познаёт. Философию Аристотель назвал наукой, которая исследует существующее само по себе, как знания об истине. В основе познания лежит учение о причинах всего, что характеризует философию, как науку. Из ряда определений причин обращают на себя внимание следующие: то «из чего», как внутренне ему свойственное, возникает «что – нибудь», «откуда первоначало изменяется или успокаивается». В материалистическом направлении рассматриваются соотношения материи и движения: «Движение же не бывает без предметов…видов движения и изменений столько же, сколько видов существующего». Тем самым Аристотель отверг учение своего учителя Платона об идеях как самостоятельном мире.

Однако Аристотель не был последовательным материалистом. Он отвергал Разум: «А Разум, благодаря принадлежности к предмету мысли, мыслит сам по себе… деятельность Разума – это жизнь, а бог есть деятельность» Обожествление Разума отрицало признание представления о богах. В «Политике» исследователь писал: «Это же люди отождествляют облик богов своему образу, так же точно они распространили это представление и на образ жизни богов». Полисные власти не простили такого отношения к государственной религии. К тому же Аристотель был учителем Александра Македонского. Вот почему он был вынужден бежать из Афин после смерти царя.

Литература и театр. Представитель знатного рода из Фив поэт Пиндар (ок. 518 - 442 гг. до н. э.) находился под влиянием Дельфийского оракула. Он взволновал греческую аристократию, победителей различных спортивных игр. Поэт утверждал, что доблесть – не личное качество. Она в знатных родах передаётся по наследству, поскольку такие роды происходят от богов. В этом смысле Пиндар возобновлял взгляды Гомера и противоречил взглядам Гесиода по политическим мотивам. Граница счастья – богатство, которое объединяется с доблестью. Пиндар вводит в оду миф, в котором описывается замогильная жизнь героя –Олимпийца Ферона на острове «счастливых».

Расцвет и кризис полиса и афинской демократии сопровождались сдвигами в общественном сознании.

Религиозные представления приобретают всё больше абстрактный характер, боги всё больше теряют сверхъестественность и растворяются в природе и обществе. Наблюдается обожествление природы в целом (пантеизм).

Ионийские натурфилософы заложили основы для материалистичного понимания природы и общества. Демокрит создал атомистическую теорию. Появляется теория развития человека от звероподобного состояния к культурно- материальной жизни, которая повлияла на литературу.

В литературном творчестве изменения в сознании против мнения Пиндара отразил Софокл (496 – 406 гг. до н. э.) в трагедии «Антигона»: «Много в природе дивных сил, но сильней человека нет». Эта не противоречило вероисповедным представлениям Софокла. Он один из трёх величайших трагиков античности, вместе с Эсхилом и Еврипидом. Трагедия, как и комедия, берёт начало в культе бога Диониса и развивается в светский жанр. Дифирамбы Дионису, которые пел хор, приготовили переход к ранней трагедии. Когда «страдания» людей переросли в моральную проблему, тогда появилась трагедия.

Отцом трагедии считают Эсхила (ок. 525 – 456 гг. до н. э.). Он принадлежал к знатному роду землевладельцев, участвовал в битвах при Марафоне, Саламине и Платеях.. По подсчётам античных учёных, Эсхил написал 90 произведений. Целиком же сохранилось только семь. Рассмотрим два из них. «Персы были поставлены на сцене театра в 472 г. до н. э. Восемь лет прошло после основных побед греков над персами. – Сюжет трагедии – реальные исторические события. Геродот в это время читал в Афинах части своего «Рассказа о событиях» в 445 г. до н. э. Оба осмысляют события согласно господствующим (в вере в богов) взглядам. Хор «Персов» показывает персидских старейшин. Сверхчеловеческая мощь армии и царя волнует хор, т.к. является грешной с точки зрения богов, карающих заносчивость царя - сверхчеловека. Это мнение было высказано позже Геродотом в концепции «зависти богов», которую использовали патриоты во главе с Фемистоклом для религиозно – идеологической борьбы против персов.

«Прометей прикованный» имеет мифологический сюжет. Гесиод использовал старые мифы о смене поколений богов и людей, о Прометее, который украл с неба огонь для людей. Эсхил даёт новую трактовку мифа. Прометей помог Зевсу победить титанов. Но когда Зевс захотел уничтожить род людской и заменить его новым поколением, Прометей начал сопротивляться. Он принёс людям небесный огонь, научил их жить сознательно, а также научил разным ремёслам и наукам. Отсюда следует, что Прометей привёл людей к культурной жизни, а Зевс приковал его к кавказской скале. Однако Прометей не променял свои страдания на рабское служение Зевсу. Эсхил отвергал мысль Ксенофана (570 – 480 гг. до н. э.) о том, что культура – не дар богов, а следствие поиска лучшего, который делал сам человек.

Софокл (496 – 406 гг. до н.э.) – поэт экономического, политического и культурного расцвета Афин в «век Перикла». Отец Софокла владел мастерской по изготовлению оружия. В юном возрасте Софокл побеждал в гимнастических и музыкальных соревнованиях. Поэт написал 123 пьесы. До нас дошло только семь полных трагедий. Известно, что он 24 раза получал первый приз на театральных соревнованиях и ни одного второго. Свои произведения Софокл посвятил людям, их решениям, поступкам и борьбе. Трагик уважал полисную веру в богов и мораль, был жрецом одного из религиозно – медицинских культов, однако редко выводил на сцену богов. В 442 г. до н.э. поставили «Антигону» на сюжет фиванского цикла мифов. Новый правитель Креонт запретил под страхом смерти хоронить Полиника, который пошёл против брата Этиокла и Фив, развязал гражданскую войну. Однако сестра братьев Антигона не побоялась смерти и похоронила брата, чтобы упокоить душу умершего. Она исполнила неписанные законы веры в богов: кровный долг перед родом выше закона, принятого правителем.

Всё же возможности человека ограничены, человек может быть бессильным – утверждает Софокл в трагедии «Царь Эдип». Эдип хочет избежать судьбы, а на деле, идёт к её исполнению. Герой совершает, не желая того, преступление. Он честно разоблачает себя. Зрители знают миф и ждут, как по – своему его истолкует Софокл. Эдип постепенно убеждается, что он – причина язвы, которая охватила Фивы, так как убил царя и женился на собственной матери. Иокаста совершает самоубийство, а Эдип сам себе выкалывает глаза. Тем самым он возвышается над судьбой. Однако, божественное всеведенье и роль Дельфийского оракула от этого не уменьшаются.

Софокл продолжает рассказ в трагедии «Эдип в Колоне». Царь Тезей принял слепого Эдипа. Афинский полис восстановил справедливость – признал Эдипа невиновным. Считают, что трагедию поставили в театре в 429 – 425 гг. до н.э. Она рисует беды Афин в первые годы Пелопонесской войны и имеет ввиду отстранение от власти Перикла. Софокл создал идеальные человеческие характеры и говорил, что люди должны быть такими. Сам он подчеркнул, что Еврипид показывает людей такими, какие они на самом деле есть.

Еврипид (480 – 406 гг. до н.э.) моложе Софокла. Мировоззрение и творчество Еврипида в сравнении с Софоклом – отражение противоречивого развития афинского полиса. Разница между трагиками проявляется уже в отношении к ним современников. Софокл умер на родине, всеми уважаемый, Еврипид – в Македонии, осмеянный на родине. Однако в эллинистическую эпоху Еврипид стал любимым поэтом греков. Из 92 драм Еврипида сохранились 19, больше чем произведений Эсхила и Софокла вместе взятых.

Еврипида называли «философом на сцене». Он высказал критические отношения представителей материалистического и софистического учений к религиозной мифологии под влиянием Анаксагора и Протагора. В трагедии «Беллерофонт» сын коринфского царя Главка после подвигов пробовал взлететь на Олимп на Пегасе – коне. Но Зевс сбросил его на землю. Из уст Беллерофонта прозвучало, что только говорят о существовании на небе богов, а на самом деле их нет. Если бы боги были, то они бы не допустили разрушения целых городов клятвопреступниками, а города, которые не почитают богов не могли бы силой завоевать державы богобоязненные.

Проблема положения мужчины и женщины в семье, а также женская психология исследуется в трагедии «Медея». Медея – мифологическая женщина, дочь колхидского царя Ээта. И внучка Гелиоса (Солнца). Медея помогла Ясону добыть золотое руно, но убила для этого родного брата, предала собственную семью. Потом она убила дядю Ясона, царя Пелия. После этого, Ясон, Медея и два их сына жили в изгнании в Коринфе. Чтобы поправить положение своё и своих сыновей, Ясон покинуть эту семью и жениться на дочке царя. Согласно трагическим взглядам, Медея должна была сражаться с соперницей, чтобы вернуть мужа. Еврипид отказался от этого. Медея, принеся всё былое в жертву, сама выбрала Ясона согласно своим чувствам. Ясон обманул Медею и превратил чувство любви в ненависть жены к себе. Хору коринфянок Медея поведала о несправедливой морали. Муж требует от жены верности, а женщина требовать её не имеет права. В Афинах, согласно закону, муж мог развестись с женой без её согласия.

Стремление Ясона обеспечить будущее детей – признанная норма у греков. Еврипид же рисует никчёмность и подлость Ясона. Древний миф рассказывал об убийстве коринфянами детей Медеи, которая властвовала в Коринфе, а не была изгнанницей. Существует мысль, что такое толкование мифа – попытка показать, что не коринфяне виноваты в развязыванье Пелопонесской войны, так как не они убийцы детей, а сама мать. Медея получила в 431 г. до н.э. только третий приз, а позже стала самой известной трагедией античности.

В трагедии «Просительницы» устами Тезея Еврипид утверждал: «Три рода есть граждан – одни богатые и бескорыстные, им всего всегда мало. Другие бедные в вечных недостатках. Они угрожают, их заедает зависть, и в злобе метко жалят богатеев. Род же третий – средний, опора государства и охрана закона в нём…» (Просительницы, 238 -246). В IV в. До н.э. Аристотель разработал в «Политике» теорию о пользе среднего класса граждан для полиса.

У Еврипида отражена неоднозначная оценка афинской рабовладельческой демократии, которая действительно существовала в гражданском сознании. Это – свобода и равенство, которые противостоят тирании и олигархии. Однако граждане, которые потеряли имущество, вели паразитическую жизнь, требовали выдавать им часть полисных доходов и мечтали о переделе имущества богатых. Нужно подчеркнуть, что Еврипид в своих литературных произведениях зафиксировал то, что является объективным противоречием в полисе. Рабство доводило до нищеты малоимущих, а государство не могло предотвратить это, отсюда и причина гибели полиса.

Как выход из этого положения, в софистических кругах излагалась мысль о природном «равенстве» всех людей. Только «закон», а не природа превращает свободных в рабов. Еврипид зафиксировал утверждение софистов в фрагментах трагедии «Александр», «Меланипа – узница».. когда ситуация изменится, кризис полиса приведёт к установлению власти Александра Македонского, его воспитатель Аристотель отвергнет софистов, разработает теорию рабства по природе.

Одним из литературных противников Еврипида был Аристофан (ок. 445 – 386 гг. до н.э.), автор множества комедий, не без усилий которого, Еврипид попал в изгнание. Комедия имеет фольклорные истоки. Она входит в Дионисовы праздники, как народная обрядовая игра. Komoidia по-гречески – песня комоса, группы гуляк, весёлое шествие. Группа крестьян в песнях «комоса» выставляла обидчика на общественное порицание.

Комедийные «Фаллические песни» сохранились со времён Аристотеля. Характерно обращение Дикеаполя («честного гражданина»), крестьянского хозяина (комедия «Ахарняне»): «О, Фалес, товарищ оргий Диониса, ночной гуляка, бог прелюбодеяния (он показывался в образе фаллоса – органа размножения), О, развратитель мальчиков, наконец, после шести лет, я вернулся в деревню, благодаря блаженному миру…» Смех и сквернословие считались магическими способами, которые обеспечивали плодородные силы жизни.

Аристотель приписывает большое значение в развитии комедии Эпихарму из Сиракуз ( конец VI - первая половіна V в. До н.э.) Одиссей в его произведениях – комическая фигура. Он и не пытается попасть в Трою, во время боя отсиживается во рве, а потом рассказывает небылицы о своём нахождении среди врагов – троянцев. Античные коритики отмечали мастеров комедии Кратина, Евполида, и Аристофана. Комедия Аристофана “Всадники” была поставлена в 424 г. до н.э. Радикальный демократ Клеон – один из главных персонажей. В 425 г. до н.э. под его руководством, афиняне захватили Пилос и взяли в пелен отряд спартанских гоплитов. Клеон пользовался наибольшим доверием народа. Актёры отказывались играть роль Клеона. Аристофан исполнил её сам. Старый Демос, который потерял разум, передал власть пофлагонцу Клеону, владельцу кожевенной мастерской. Ещё более отвратительный, чем Клеон, герой “Всадников” Колбасник, который борется за власть и объясняет, почему Клеон не хочет мира: “Скорей для того, чтобы тебе самому иметь возможность грабить города и брать с них дань, а чтобы народ не видет твоих мошеннических штучек из-за военного тумана”. Однако Клеон через год был избран стратегом. Он нападал на Аристофана в совете 500, что было возможным только в демократичных Афинах. Когда Валумий и Сакулион после убийства Цезаря в Риме высмеяли республиканцев со сцены, то тут же, на сцене, были и высечены.

В 423 г. до н.э. в комедии “Облака” Аристофан в образе Сократа сделал сборную карикатуру на учение софистов, от которого, на деле, философия Сократа отличалась. Война обострила до крайности все противоречия полиса. Сам Аристофан в комедии “Птицы” объяснил соотношения между воспитанием и политическими склонностями граждан: “Все люди были в лакономании, отращивали волосы, голодали, ходили грязные, носили палки и за Сократов себя выдавали”. Лакономания - приверженность к Спарте. “Птицы” появились на сцене в 414 г. до н.э., а в 411 г. до н.э. в Афинах началась гражданская война – к власти пришли олигархи. Комедия была политическим цензором и воспитателем граждан.

Театр играл такую же роль, поэтому демократические власти заботились о его развитии. Земледельцы Аттики и других полисов завоевали политические права в борьбе с родовой аристократией. В 534 г. до н. э. тиран Писистрат превратил городские Дионисии в честь бога Диониса в государственный праздник. Раньше хор пел дифирамбы богу. Феспид ввёл роль актёра –декломатора и маски. При Эсхиле работали два, при Софокле – три актёра. Жрец был руководителем хора.

После свержения тирании народ стал хозяином театра. Один из 9 архонтов полиса, архонт – эпоним – организатор поэтических соревнований. Богатые граждане, 16- 18 человек, брали на себя материальные расходы по подготовке хора.

Около 500 г. до н. э. был принят закон об участии трёх поэтов в соревнованиях. Утром смотрели трагедию, после обеденного отдыха - комедию, чтобы отдохнуть от трагедийных впечатлений. Каждая их десяти фил выставляла судью в состав жюри. Судьии клялись объективно оцениявать произведения и организацию театральных зрелищ. Государство отвечало за организацию театральных зрелищь, обеспечивало доступ к ним бедноты. Скорей всего, при Перикле создали феорикон – два обола денег гражданам, которые хотели получить их в день театральных соревнований.

Сначала театр размещался на агоре, потом на юго – западном склоне Акрополя. Между 420 -400 гг. до н. э. часть орхестры превратилась в сцену. В IV в. до н. э. закончили перестройку театра в Афинах, в котором размещались 17 тыс. зрителей. Выборные органы власти, храмы, театр воспитывали в гражданах чувства общинного коллективизма и полисного патриотизма.

Архитектура, градостроительство, скульптура, живопись. В течение VII в. до н. э. формируется ордерная архитектура. Греки выработали систему пропорциональных соотношений частей постройки и симметрию их форм, размещения основы колонн и перекрытий на них. Узор ордера представляется в форме капители – верхней части колонны, которая отделывается в разных видах и принимает на себя весь вес перекрытия.

Дорическая капитель завершается округлой подушкой (эхином), которая лежит под четырёхугольной плитой, ионийская – спиралями, или завитками – валютами, коринфская украшена растительными узорами (изображениями листьев аканфа!)

Орнамент, скульптура, разрисовка синим и красным цветами, которая гармонировала с природным цветом мрамора или камня, из которых строились храмы, как и созвучность с окружающей природой и учётом эффекта перспективы – всё это составляло одно целое греческого храма. Недаром Протогор высказал мнение, что человек является мерой всех вещей, которая распространяется и на сравнение архитектурных частей зданий с фигурами людей. Римский архитектор Витрувий уподоблял дорическую колонну фигуре мужчины, ионийскую – женщины, коринфскую – грации девушки. Известно, восприятие Ветрувия – образное, поэтическое и в этом смысле – оправданное.

В дорическом стиле были возведены храмы: Геры в Пестуме (Аппенинский п-в), Аполлона в Коринфе (ок. 550 г. до н.э), Деметры в Посейдонии и Италии (VI век до н.э.)

Ионийский стиль храмов: Геры на острове Самос (VI в. до н.э.), Артемиды в Эфесе (V в. до н.э). Храм Эрехейон (построен во время Пелопонесской войны, 421 – 406 гг. до н.э.) имеет с восточной стороны ионийский портик. Он сочетается с массивной стеной и статуями кариотид, которые по масштабу близки к реальным женским фигурам.

В дорическом храме Аполлона в Басах (центр Пелопонеса) архитектор Иктин около 430 г. до н.э. построил первую коринфскую колонну внутри храма. В 339 – 334 гг. до н.э. возвели Филиппион в Олимпе. В его круглом плане извне размещалась ионийская колоннада, внутри – коринфская. Коринфский стиль использовался для украшения и сочетался с более прочными – дорическим и ионийским.

Архитектура – вершина всего греческого градостроительства. Центрами городов были акрополи. Афинский Акрополь возвышался и украшал весь город. Сам же город резко отличался от своего центра.

Улицы Афин были незамощёнными, кривыми и пыльными, без тротуаров. На улицу выбрасывали мусор и выливали грязную воду. Сократ однажды встретил на улице стадо свиней. Очищали улицы государственные рабы, контролировала работу полиция из рабов – скифов. В V в. до н.э. существовали уже сточные канавы. На перекрёстках улиц стояли статуи двух- и трёхликой богини Гекаты. При смене месячных фаз и в других случаях Гекате жертвовали пищу, предметы быта, которые забирали бедняки.

В 449 г. до н.э. приняли план Перикла о новых постройках на Акрополе. Храм Парфенон построили за 9 лет, работы по отделке продолжались до 432 г. до н.э. Парфенон – жилище Афины Девы. Архитекторы Иктин и Калликрат, скульптор Фидий и многие безымянные мастера создали этот шедевр. Прямые линии в постройке отсутствуют, горизонтальные линии архитектурных деталей тоже выгнутые, но они создают впечатление точной параллельности всех линий. Угловые колонны толще остальных и построены в дорическом стиле. Широкая лента скульптурного барельефа фриза вокруг всей постройки сделана по канонам ионийского ордера. Двускатная крыша покрыта мраморной черепицей.

Скульптор Мнесикл разработал простой и грандиозный проект Пропилей, парадного входа на Акрополь. Город – порт Пирей, его корабельные доки были построены по проекту Гипподама Милетского. Торговая Гавань Пирея заканчивалась искусственным молом. Напротив дамбы находился зал, где оптовые торговцы выставляли образцы привезённых товаров. Рядом с залом размещались гостиница, постоялые дворы, харчевни, кабаки. В начале Пелопонесской войны в Пирей провели водопровод.

Около 460 г. до н.э. Килон построил пёстрый портик с колоннадой. В VI в. до н.э. Зенон основал философскую школу стоиков. Зрители знакомились с картинами «Битва с амазонками» Микона, «Взятие Трои» Полигнота и «Марафонская битва», которая была создана одним из трёх художников – Миконом, Поненом – братом Фидия - или Полигнотом. Тут же стояла статуя Солона.

В конце V в. до н.э. построили новый булевтерий, здание совета, площадью 22, 5 м. на 17,5 м. Лавки для Совета 55, скорей всего, были деревянными, они поднимались прямоугольником вверх.

В третьей четверти IV в. до н.э. Поликлет Младший по своему проекту построил театр в Эпидавре. Лавки полукругом охватывали орхестру, а невысокая стена будто замыкала круг. Это обеспечивало выдающуюся акустику. Театр имеет 55 рядов для 12 тысяч зрителей, используется в наше время.

Сохранилась статуэтка, копия статуи Афины «Варварикон» (один из эпитетов богини). Точное описание Афины дал Повсаний: «Афина показана во весь рост, в хитоне, который доходит до самых ног; на груди её - выпуклое изображение головы медузы из слоновой кости; в одной руке она держит статую Ники, размером примерно в 4 локтя, в другой руке – копьё. Около её ног – щит, а около копья – змей». На постаменте статуи показано рождение женщины Пандоры, которая выпустила из посудины людские болезни и беды. Статуя Афины выполнена в хрисоэлефантинной технике: фигура из золота, открытые части тела – из слоновой кости. Создаётся впечатление, что статуя живёт незримой тайной жизнью. Фидий создал фронтонные композиции: Зевс и Афина, которая только что появилась из его головы, Гелиос, юный Дионис, Афродита и Диана, Деметра. Боги сидят в свободном положении, разговаривают друг с другом. На фризе размещалось больше 500 разнообразных фигур. Ни одной одинаковой пары не видно. Греки считали самым знаменитым произведением Фидия статую Зевса для храма Олимпии.

Современник Фидия Поликет решил другую проблему искусства. Он создал статую «Дорифора» (копьеносца) – образ идеального гражданина полиса, спокойного, духовно и физически развитого защитника отечества. «Канон Поликлета – математическое решение соотношений человеческого тела: голова составляет одну седьмую, а ступня – шестую часть человеческого роста.

Мирон, возможно, старше Фидия и Поликлета. Он начал работать во второй четверти V в. до н.э. Мирону удалось осуществить философскую мысль о том, что движение – форма жизни окружающей природы и общества. Мирон уловил момент перехода от статики к активному бурному движению. Скульптурная группа «Афина и Марсий» передаёт миф об изобретении флейты Афиной: Марсий хочет понять инструмент, но боится проклятия богини, отклоняется и готов отскочить назад.

Представитель поздней классики времён кризиса Скопос (380 -330 гг. до н.э.) первым показал человеческую боль и эмоциональное состояние раненого во времена Троянской войны. Он показал также беспрестанное движение спутницы Дионисия менады. Пракситель в середине IV в. до н.э. создал образ Афродиты, которая выглядит земной женщиной, возможно, прототипом для неё послужила любимая скульптора Фрина.

Кризис полиса преобразовал мировосприятие и идеалы современников Леохар в середине IV в. до н. Создал бронзовую статую Аполона Бельведерского (по названию мрамомрной копии); Аполон победил Пифана и принял величественную позу красивого, однако не мускулистого и не героического, а более женского тела. Этим он отличается от Дорифора, который физически и морально был подготовлен к обороне полиса.

В третей четверти VI в. до н.э. в вазовых разрисовках господствовали изображения живых существ, прежде всего, богов и героев. Эксекий нарисовал на красном фоне чёрные фигуры – «Дионис в лодке» Миф рассказывает, как Дионис покорил пиратов. Он же создал картину «Ахилл и Аякс, которые играют в шашки». Около 530 г. до н.э. появляется «краснофигурный» стиль (на фигурах сохраняли красноватый цвет глины. Ефроний (конец VI – начало V в. до н.э.) передал жестокость битвы Геракла и Антея. Лирическими мотивами проникнут рисунок «Пелика с ласточкой». «Результат гулянки» Брига показывает , как девушка держит голову юноши, который опьянел. Мастера свободно нарушали правила живописи, однако глаз юноши Бриг рисует традиционно, в анфас. Потому такое искусство обозначается термином «строгий стиль».

Наивысшей точности достигнул вазописец в создании рисунков на античных белых лекифах. Рисунок на белом фоне, создан несколькими красками (лекиф из Эрмитажа). Реалистичен не только портрет героя, но и выражение его взгляда. Надмогильная стелла Гегеса (ок. 410 г. до н.э. – Национальный музей Афин) показывает умершую женщину и её служанку.

Передача мысли из уст в уста, создание образа актёром, обращение оратора к многотысячному Народному собранию, участникам спортивных и музыкальных с соревнований к зрителям и слушателям – характерная черта древнегреческой культуры, которую поэтому и в науке принято называть ороакустической (от harao – видеть, akuo – слышать).

Культура Греции опиралась на богатые традиции, Она создана трудом всего населения – рабов, чужеземцев и граждан.

Особенности эллинистической культуры. Кризис и крушение полисной системы вызвали значительные изменения в государственной идеологии. В эллинистическую эпоху полисный коллективизм, который соответствовал расширенным, после завоеваний Александра Македонского, представлениям о населённой земле (ойкумене).

Отношения господства и подчинения, недопустимые в афинской и других рабовладельческих демократиях, отрицательно отразились на развитии литературы, ораторского искусства и поэзии. Когда поэты обращались к политическим темам, то прославляли монархов. В театре ставились комедии на развлекательные бытовые темы, которые не имели глубоких гражданских идей.

Приоритетное место занимали природно – математические, технические знания. Греки и македоняне занимали царские троны эллинистических государств, поэтому государственным языком стал греческий, который был общим и получил название койне (Koine dialectos). Всё это содействовало господству социально - классовой верхушки над массами местного населения. Однако беззаконие насилия и войны, которое отдаёт приоритет политическому господству, допускает также существование местных государственных, политических, религиозных и других особенностей государственной жизни в завоёванных государствах. В Египте и Западной Азии вторым государственным языком был арамейский. Сохранялся и ряд местных языков.

Господство греко – македонской рабовладельческой верхушки содействовало формированию новой религиозно – политической концепции. Дельфийский оракул стал филиппизированным (т.к. прославлял Филиппа) ещё во времена завоевания Греции. Захватив Малую Азию, Александр провёл примиренческие религиозно – светские мероприятия: врагу Ахилла Приаму принесли жертву на алтарь Зевса, который считался защитником домашнего очага, Александр возложил венок на могилу Ахилла, его полководец Гефестион – на могилу врага Патрокла. Александр обратился к оракулам дейльфийскому и египетского бога Амона, клялся Зевсом, «Амоном и всеми другими богами». Среди так называемых варваров обожествление царя проводилось по формуле: «Александр происходит от бога и сын бога», от греков же требовали «чтобы его признавали богом». Так было заложено начало синкретизма (слияния религий) и культа царей. Спартанцы отреагировали: «Если хочет быть богом, пусть будет».

Примером синкретичного культа служит новый культ Сараписа, храм которому в Египте построил Птолемей I. Сарапису приписываются черты Осириса, Аписа, Зевса, Аида, Асклепия. Во многих государствах почитали малоазийскую Кибелу (Великую мать), иранского солнечного бога Митру. Согласно Разетским декретам, египетский царь Птолемей, (203 – 181 гг. до н.э.) – «вечно живой царь Птолемей, любимый Пта, бог Эпифан Евтахрист» «является богом, который происходит от бога и богини (подобно Гору, сыну Исиды и Осириса)» В этом же декрете Гермес и Гор называются сынами Исиды и Осириса. Заметим, Гермес – греческий бог, вестник богов, защитник путешественников.

В Афинах правителей Деметрия и Антигона называли «богами – избавителями». Деметрия даже поселили во внутренней части Парфенона. Так новые религиозно – политические концепции применялись для обожествления эллинистических царей.

Однако общины Вавилона, которым даровали самоуправление, сохранили свой язык и аккадских богов. То же происходило и в Иудее. Более того, там запретили все культы, кроме поклонения Яхве, а также смешанные браки.

На смену общинным связям приходят профессиональные, а, чаще, религиозные товарищества, которые объединяли граждан и неграждан, чего не могло быть в полисе.

Изменения произошли и в философии. Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.) родился на Самосее, умер в Афинах. Он, возможно, был единственным учёным, который продолжил изучение философских проблем так, как это делалось в школе античного материалиста – атомиста Демокрита. Однако он утверждал, что атомы двигаются не по прямым линиям, а по кривым и при столкновениях создают новые тела. В учение Эпикура входили логика, физика, которая должна освобождать людей от религии и страха смерти, и этика, которая учит мудрости и добродетели. Боги, по мнению Эпикура, живут между вселенными и не вмешиваются ни в какие дела. В этом проявляется атеизм Эпикура. Эпикур проповедовал своё учение среди друзей, и единомышленников, поэтому оно имело замкнутый характер и соответствовало индивидуализму. Римский поэт Лукреций Кар ( 96 – 55 гг. до н.э.) дал наиболее полный пересказ эпикуризма в поэме «О природе вещей».

В начале эллинистической эпохи развивал философию киников Диоген из Минопа (404 – 323 гг. до н.э.) Киники отрицали всё созданное обществом: рабство, семью, этические нормы. Они хотели вернуть человека назад в природу и тем самым высказывали протест античной интеллигенции против общества, т.к. оно не принимало и не оплачивало её знания. Диоген жил как бродяга, ночевал в бочке, относился с презрением ко всему.

Зенон из Китиона на Крите (ок. 335 – ок. 263 гг. до. н.э) переехал в Афины и основал философскую школу стоиков (стоя – открытый портик). Под влиянием взглядов Сократа и учения киников стоики разработали учение о добродетели, которая объединяет разум, мужество, самообладание и справедливость. В противовес Аристотелю, стоики утверждали, что люди по природе равны. Человек должен на Земле исполнять свои гражданские обязанности, а рабам сочувствовать. Мудрец должен помогать царю разумно управлять государством, а народу – избавиться от плохого правителя. Христиане позаимствовали у стоиков учение о добродетели.

Центрами эллинистической культуры были Александрия, Пергам, Родос. Произошло отделение науки от философии и началась специализация наук.

Евклид (ок. 365 – 300 гг. до н.э.), который работал в Александрии в Музейоне (храме муз) Птолемеев, написал произведение «Элементы», которое повлияло на развитие геометрии до XIX в. н.э. и сейчас входит в школьную программу.

Эллинистические представления об ойкумене (обитаемой земле) значительно расширились. Успехов достигли география и ботаника. Александрийские учёные ввели в науку понятия «меридиан» и «параллель» Они стремились точно обозначить местонахождение государств и городов на картах. Эратосфен из Кирены (ок. 232 – 202 гг. до н.э.) – заведующий Александрийской библиотекой, энциклопедист. Он просчитал длину окружности земного шара (близко к современным данным). Теоретически доказал возможность кругосветного путешествия, составил географическую карту ойкумены. Аристарх Самосский (III в. до н.э.) высказал предположение о вращении Земли вокруг Солнца.

Птолемей Филодельф (308 – 246 гг. до н.э.), египетский царь, позволил анатомировать трупы преступников. Медики Коса и Книда развивали анатомию и физиологию, учение о функциях сердца, кровообращения и мозга.

Гиппарх (160 – 125 гг. до н.э.), который жил на Родосе и в Александрии, определил размер Солнца, Луны, Земли, высчитал расстояние между ними. Он создал гелицентрическую систему, которую позже развил Коперник.

Архимед (287 – 212 гг.до н.э.)установил основной закон гидростатики, определил число “пи”, создал теорию рычагов.

Ученик Аристотеля Феофораст (372 – 287 гг. до н.э.) исследовал качества почвы, её водоёмкость, виды природных и искуственных угноений , породы растений. Сохранились отрывки его произведений по зоологии и минералогии.

Военные нужды и переход от полисного ополчения к профессиональной армии поставили военную и строительную технику на первое место. Уже в Пелопонесской войне применяли тараны и другие осадные приспособления.

Деметрий Полиаркет в 304 г. до н.э. осаждал остров Родос с помощью гелеполы (“которая берёт города”) Башня имела девять этажей, двигалась на колёсах. 3500 человек прокладывали для неё дорогу.

Чудом кораблестроения была тессороконтаконтера. Птолемея Филопатора. Корабль имел длинну 280 футов, ширину 38 футов, а также, два носа, семь таранов, брал на борт четыре тысячи гребцов, 400 человек обслуживания, три тысячи воинов.

Сиракузский тиран Гиерон II (269 – 214 гг. до н.э.) по проекту архитектора Архия построил 20 –вёсельный многоярусный корабль, на котором было восемь башен и катапульта. На корабле размещалась кухня, столовая портики, галерея, хлева, склепы и мельницы. Три коридора принимали грузы, пассажиров и военную команду.

Архимед создал винт для поднятия воды. Строили и водяную мельницу.

В Египте изобрели горизонтальный ткацкий станок. Подъёмным механизмом был триспаст – ситема блоков и рычагов.

Математик и механик Герон создал паровой прибор, который можно назвать двигателем – он приводил в дфижение игрушки. Рабовладельчество не могло допустить использование техники для переворота в обществе, для культурного развития.

Заключение

История – это отражение опыта, достижений и недостатков деятельности людейв материальной и духовной, интеллектуальной сфере общественной жизни.

Само понятие “Древняя Греция” в социально – политических отношениях – точная рабочая научная абстракция, с помощью которой объединяется в одно целое, но не одинаковое, а наоборот, разностороннее и противоречивое: объединения людей и самостоятельные государства различных эпох. Однако, такое явление общества не рассматривалось, ни одно из них не является статичным, неизменным.

Даже самое сильное средство общения людей, мировоззрения, самосознания и и культуры – язык – прошёл путь от диалектов к общегреческому языку койне в эллинистическую эпоху.

Самая практичная организация людей, государство, имело разные формы: центализованные, небольшие государства – дворцы, полисы, которых насчитывалось в период расцвета от 300 до 400, и единую монархию Алексанра Македонского, которая объединяла как эллинов, так и варваров, которых эллины третировали как низжих людей.Греко – македонское государство распалось на множество самостоятельных государств, в недрах которых изменилась вся общественная жизнь завоевателей.

В учебнике “История древней Греции” (М., 1986), в научных трудах этих и более ранних времён используют понятия цивилизации: греческая (по совокупности этнической оценки);микенская (поодноимённому названию дворца и государства), минойская (по имени мифологического царя Миноса, древнегреческая (хронолого - этническая черта), античная (от лат. Antiqua – древний), классическая полисная (по хронологическому периоду и названию государства по – гречески), цивилизация «свободного времени». Все они отражают разные черты и периоды жизни соответствующего общества.

Когда же эти названия применяются в конкретном тексте, то имеется в виду в одних случаях состояние и развитие хозяйства, социальной дифференциации населения и разных сторон духовной жизни, в других, соответственно обозначенной проблеме исследования, - античная общественная мысль в самых разнообразных её проявлениях.

Выделить только одну из черт – значит проявить неполноту знаний об античности. Однако обозначить главную, на которой цивилизация основывается, необходимо. Л.Г. Морган и Ф. Энгельс считали основой цивилизации эксплуатацию одного класса другим, которая возникла по объективным причинам, благодаря общественному разделению труда и введению завещания, по которому собственник может распоряжаться собственностью – передавать, завещать её любому гражданину.

Ф. Энгельс, который рассматривал предмет и метод политической экономии в 1894г., писал, что отношения между собственниками денег и товаров, с одной стороны, и людьми, которые имеют только рабочую силу, есть продукт «гибели целого ряда более древних формаций общественного производства». Обратим внимание на многозначность понятия «формация». Это не позволяет приписывать Энгельсу мысль о существовании рабовладельческой формации одного типа с древнегреческой во все древние времена. Более того, он подчёркивает, что «условия, при которых люди создают продукты и обмениваются ими, изменяются от страны к стране, а в каждой стране, в свою очередь, - от поколения к поколению». Если сравнить эту мысль о влиянии экономических отношений между людьми в древности с такими же отношениями во времена Энгельса с ролью древнего рабства и культуры в жизни Европы, то станет ещё более ясным отсутствие противопоставления «цивилизации и формации». Энгельс также подчёркивал роль культуры древнего мира, интеллектуального развития, которые, без сомнения, соответствуют тому, что Маркс называл идеологической надстройкой, включающей в себя весь ряд интеллектуальных категорий: политических, правовых, философских, религиозных и тому подобных. Причеем Маркс, говоря о их воздействии на людей, не разделял философию на материалистическую и идеалистическую. Ведётся разговор о совместных составляющих духовной культуры, конечно же, противоречивых. Для вульгарного социолога оценка Энгельсом рабства – оправдание последнего, и только для настоящего историка – своеобразное подтверждение мысли мудрого Полибия, который не признавал права историка на эмоции для нахождения истины.

Вместить в названные атрибуты определение «цивилизация» или понятие «формация» всё разнообразие особенностей исторического развития обществ и государств Древней Греции невозможно и не имеет научного смысла, потому что это привело бы к догматизму. Не создана такая абстракция, которая могла быть охватить всю пестроту общественной жизни. Потому у Энгельса, Маркса, Ленина нет противопоставления понятий «цивилизации» и «формации» способу производства.

Во дворцах Крита, Микен, Пилоса существовали централизованное хозяйство, общинники, рабы, натуральные повинности и налоги, значительные достижения в производстве – керамические водопроводные трубы, опаленная черепица, корабельный парус, но металлических денег, которые изменяют сущность обмена продуктов, форм собственности и производства, не было.

После гибели крито-микенской цивилизации на территории Греции установился первобытнообщинный строй, была утрачена письменность, количество населения уменьшилось. Установилась примитивная сельская община (demos)., которая объединяла земледельцев и живаотноводов. Поселение называлось полисом. В гомеровском лексиконе отсутсвтвует понятие “деревня”. Разница между “городом” и “деревней” возникает позже, как и слово “торговец”. Собственность общинная, но Одиссей имеет десятки стад, которые, безусловно, требуют ограды для удержания животных ночью, а значит, индивидуального пользования общественной землёй. Согласно устному праву, земля – коллективная собственность, а фактическое распределение её в гомеровской Греции – приватное, в пользу царя. Это результат отделения животноводства и ремесла от земледелия. Купленный пастух Эвмей – раб, который надеется получить от хозяина дом и невесту, а занчит, родить для него новых рабов, рабыня Меланфо, имя отца которой известно, - свидетельство разных источников рабства. Основной характеристикой которого является патриархальность. Раб, фет без средств к существованию, метанаст (чужеземец) обогащают своим трудом знать. Жители соседнего полиса и враги обозначаются одним словом.Миф, фольклор, эпос, религиозгный миф и вера в богов, основные формы сознания и духовной культуры. Мифологичное, примитивное религиозно – социальное представление: цари рождены богом или богиней, даже стада коней рождены богом Бореем, а нищий – общинник сомневается, заботятся ли о нём боги. Знатный – сам воин и руководитель в войне. Общинник платит всегда “налог кровью”, ибо война – постоянное занятие общинников за их счёт и их же физическими силами.

Применение железных орудий труда и оружия привело к технической и социальной революции. В свою очередь, произошёл и культурный переворот, который повлиял на общественную жизнь греков. Всё это заняло продолжительный промежуток времени – конец VII - конец VI вв. до н.э. Однако сказать, что процесс реформирования классических полисов остановился, невозможно.

Спарта создавалась за счёт включения завоёванных Амикл в свою общину и превращения своих соплеменников – дорийцев в илоты. Особенность отношений спартиатов точно обозначил Маркс. Спартиаты имели общую власть на илотов. Как бы ни критиковали \Фукидида современные учёные, а более точного свидетельства положения в Древней Греции во времена жизни самого создателя критического метода нет. А Фукидид называет илотов рабами. Они имеют семью, инвентарь и тягловых животных и даже часть урожая могут продать, а находятся в положении рабов и в классическую эпоху Греции.

В Аттике легендарный Тезей призывал: идите сюда все народы. Географическое положение и более низкая, чем в Миссении, урожайность почвы были причиной того, что дорийцы не захватили земли ионийцев. Община в Аттике изменялась иначе, чем, возможно, в Беотии. Общинник Гесиод стал владеть рабыней и мальчиком – рабом. Наивысшим богатством, рабами, в том числе из своих же соплеменников, стала владеть не только знать, но и общинники. Рабство – долговое. Земля в конце V в. до н.э., согласно сообщению Аристотеля, сконцентрировалась в руках немногих, а частная собственность на неё , как можно судить по покупке земли беотийцев отцом Гесиода, только зарождалась. Фактически же она принадлежала немногим (oligos). Солон привёл законы в соответствие с жизнью: юридически государство признало частное владение на землю, и другую собственность. Оформление получили классы - сословия и по имущественному цензу (timema). Долговое рабство граждан запрещено правом, законами. Поэтому Аристотель назвал такой полис цензовым государством (politeia).

В VI в. до н.э. греки вывели наибольшее число колоний на побережье Средиземного и Чёрного морей. Однако Спарта решила свои социальные и экономические проблемы за счёт греков – мессенцев.

Знатные сначала проявили достаточно мудрости, чтобы допустить реформирование законов Солоном и тем самым избегнуть гражданской войны. Когда Солон покинул Афины, ибо граждане бросались на него, как свора собак на волка, сначала наступила анархия, а потом знатные роды уничтожили сами себя и своих сторонников из числа земледельцев. Писистрат установил тиранию.

Сравнение истории Афин и Спарты, ведущих полисов, показывает, что в каждой общественной организации и явлении существует равновесие общего и частного. Спарта основала свой полис за завоевании, а Афины начали с синойкизма (добровольного объединения) общин Тезеем, а потом имели место и завоевания. Спартиаты возвещали «общину равных», Афины юридически закрепили цензовое неравенство граждан. На илотов спартиаты закрепили общую власть, как на вещи. Рабство существовало в Спарте и Афинах, но характер его – разный.

Данные многочисленных античных авторов делают незыблимыми выводы А. И. Доватура: Аристотель - защитник основ античного общества – частной собственности, семьи, рабства; «Афины – крупнейший политический, экономический и культурный центр, образцовый демократический рабовладельческий полис».

Внутри афинского полиса демократия постоянно изменялась и никогда не существовала без оппозиции. Солон заложил основы демократии. Должность архонтов занимали только пентакосиомедимны. Только Перикл добился такого права для зевгитов.. Поэтому возвращение к «строю отцов» в 411г. до н.э., которое, скорее всего, трактовалось как возвращение к законам Солона, современники считали олигархическим переворотом. Демократизм Солоновых законов превратился в 411 - 403 гг. до н.э. в свою противоположность – олигархизм.

Победа демоса над аристократией в социально – политических отношениях привела к культурному перевороту в Греции, который начался с творчества Гесиода. Появилась религия мистерий. В олимпийский пантеон был введён бог земледельцев Дионис. Создание полиса призвало к жизни новое рационалистическое мышление, что привело к секуляризации сознания и философии, которая противостояла религии. В социологической философии Аристотель отверг объяснение Гомера о том, что Зевс предопределяет человека в «день рабства». Причиной рабства является природа человека и человеческие законы. Среди граждан распространялись исторические и научные знания. Пропаганда полисного коллективизма стала государственной идеологией. Однако чувство значимости личности гражданина, права которого ограничивались полисными рамками, перерастает постепенно в протест индивидуума.

Социально- классовые противоречия привели к жестоким гражданским войнам внутри полисов. В 433 - 432 гг. до н.э. во времена гражданкой войны между демократами и олигархами Керкиры большинство рабов присоединилось к демократам. «Отец убивал сына, тех, кто молился, отрывали от святынь», - писал Фукидид. Показательно обобществление Фукидида: «Вся Эллада, можно сказать, была возбуждена, потому, что всюду происходили раздоры между партиями демократической (ton demos) и олигархической (tois oligos)» (III, 82, 1). В такой обстановке проходила Пелопонесская война. Афинские союзники воспринимали гегемонию Афин как тиранию, которая делала их рабами (duleusai).Пелопонесская война между союзами полисов и последующие войны настолько ослабили греков, что они сами попросили Македонию решить споры между греческими полисами и внутренние, социально – политические противоречия в полисах путём завоевания Персии, известной грекам всей ойкумены.

Эллинистические государства будто снова вернулись к строгой централизации всего хозяйства, но в сравнении с государствами – дворцами Крита и Микен на основе огромных людских и материальных, в первую очередь земельных, ресурсов, демократия Афин, олигархия Спарты не допустили обожествления личностей в классическое время. Александр Македонский установил культ своей личности. Вместе с тем индивидуализм и космополитизм заменили полисный коллективизм, а точные науки, которые сделали огромный шаг вперёд, оттеснили гуманитарные на задний план. Стал другим статус гражданина. Завоеватели покорили великие в прошлом государства. Взгляды на причины рабства изменились. Зенон отверг теории и Гомера и Аристотеля. Он доказал, что рабство – явление гражданское, результат отношений людей в обществе. Государства изменялись, рабство оставалось, что обусловило смену гегемона в будущем во всём Средиземноморье.