17. Медовый спас

18. Яблочный спас

№19 Русская народная художественная культура и её развитие в современном мире.

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись (варьировались).

До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному. Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.

Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий.

Народная художественная культура - более широкое понятие, чем народное художественное творчество.

Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности.

Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений.

Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов н сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями, с народным художественным творчеством.

Проблемы сохранения и развития народной художественной культуры становятся всё более актуальными и на международном уровне. Не случайно ЮНЕСКО выступила в поддержку традиционной народной культуры, направив в свои национальные советы «Рекомендацию по сохранению фольклора» Одним из важных направлений будущей деятельности в регионах считается интеграция деятельности различных социальных институтов, участвующих в сохранении и развитии традиционной художественной культуры народов России. Народное искусство как проблема культуры есть проблема человека и нации, проблема мировоззрения. В связи с этим приобретает важнейшую значимость научный подход к проблемам сохранения и трансляции в будущее народной художественной культуры с обязательным использованием достижений философии, эстетики и искусствоведения, других гуманитарных наук.

В современных условиях, когда утрачены традиционные, прежде всего этнопедагогические, механизмы передачи многовекового опыта и знаний народа, этноса, основная роль в сохранении и развитии русского художественного наследия, как всенародного достояния, должна принадлежать региональным системам. В них необходимо оказывать приоритетное внимание и поддержку традиционной русской художественной культуре как культуре коренного субэтноса (так его определил Л.Н. Гумилёв). Народная художественная культура должна восприниматься как целостное этнокультурное явление и рассматриваться с точки зрения формирования системы взаимодействия всех учреждений, организаций, в том числе общественных организаций, отдельных лиц, значение которых нельзя преуменьшать, по возвращению народных традиций в различные сферы общественной жизни и жизнедеятельности человека. Региональным властям прежде всего необходимо разработать целостные, многоуровневые, вариативные образовательные системы на базе народной художественной культуры, включающие дошкольные и внешкольные, образовательные, социальные, культурно - досуговые учреждения, специализированные учебные заведения всех уровней. Но более перспективным направлением представляется разработка комплексных научно-практических программ включения народной культуры во всех её ипостасях в жизнь современного российского социума.

Народная художественная культура как сложная динамическая система обладает множественностью функций: социальной, познавательной, ритуальной, этической, эстетической, нормативной, информативной, коммуникативной, воспитательной, организующей, этикетной и др. И эти функции необходимо использовать в полном объеме и в самых различных сферах социальной, культурной, образовательной, экономической деятельности регионов. Народная культура есть культура органическая, она есть сама природа, что сохраняет и формирует во времени сознание человека, неизменно живущего своей причастностью к народному целому, чувством своего места в космосе. Народная художественная культура является фундаментом современной культуры, корневой системой национальной культуры. Её «генеральной функцией» является «воспроизводство человеческого в человеке», воссоздание связей личности с общенародным, общечеловеческим при сохранении национальной укоренённости, т.е. формирование гражданина будущей России.

№ 20 Традиции празднования на Руси христианских праздников осенне-зимнего цикла.

Осенний цикл

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Первый день страды называется зажинки. Деревня выходила в поле с хлебом-солью, только что давленым сыром и пивом. Идти надо было легко - тогда не будет болеть спина на предстоящей работе. Ниве кланяются в пояс: "Добрый день, нива, ядреное жито!"

Зажин начинали с самого густого места. Первые три жмени колосьев откладывали и потом уносили домой, ставили в красный угол, где они маленьким снопом хранились в течение всего года.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября.

Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось "вытереть" с помощью двух дощечек "новый" огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд "пострига" (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине.

На день Семена-Летопроводца приходилось множество сельскохозяйственных примет и обычаев. Так, например, к этому дню обязательно убирали хлеба, так как «коли на Семен-день не убрали колосовые, считай, пропал урожай — зерно выпало наземь»; «Семен-день — семена долой!» Вообще, к празднику Симеона Столпника старались завершить все работы с землей: «В Семен-день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони» .

Во многих деревнях с Семен-дня, кроме обычных посиделок, сопровождаемых песнями и сказами, устраивались братчины, ссыпчины, опашки и т.п., на которых всем миром варили пиво и стряпали кушанья для пиршества. Они продолжались обычно все «бабье лето», до самого Рождества Богородицы, когда во многих местах заламывали ульи.

Один из главных православных праздников – Покров Пресвятой Богородицы – отмечается 14 октября.

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие люди молятся о заступничестве, защите от всяческих бедствий, ниспослании благодати. К этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы. Покров – первое зазимье, возможное наступление холодов и заморозков. До Покрова сельчане берегли засохшие ветви яблони, потому что считалось, что если сжечь их именно 14 октября, то всю зиму в доме будет тепло. По погоде на Покров люди судили о предстоящей зиме: если журавли уже улетели, будет ранняя и холодная зима; если в этот день дует восточный ветер, зима будет холодная, южный ветер – к теплой зиме, западный – к снежной. Снег на Покров предвещает снежную и холодную зиму, а если снег до Покрова упадет, зима наступит не скоро.

Кроме того, с 14 октября в деревнях начинали играть свадьбы. Если на Покров выпадет снег, молодые будут счастливы, а если погода ветреная, будет большой спрос на невест, – говорили в народе. В это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать «обыденную» пелену, стараясь непременно окончить всю работу за один день. Приготовленную холстину перед обедней несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, при этом приговаривая: «Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!». С Покрова хозяева начинали утеплять дом на зиму, «загонять тепло». Во время работы говорили: «Захвати тепла до Покрова», «Чини шубу до Покрова, не то тепла не будет»

Кузьма и Демьян (Косьма и Дамиан) - христианские святые, день памяти которых отмечается 1/14.XI; покровители брака, ремесел и домашней птицы.

В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. Снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”.

Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами”), а день их памяти - “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”: в курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур - приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица.

На Кузьминки доигрывали последние свадьбы - ковали счастье молодым. Святые Косьма и Дамиан считались как мастера и покровители семейного очага, кузнецов, а потому большим грехом было работать в этот день в кузнях.С Кузьмы и Демьяна, которые считались покровителями всех рукоделий, женщины садились за зимнюю пряжу и, обращаясь к святым, просили помочь им не отстать в работе от тех, кто начал прясть раньше.

Зимний цикл

Традиции празднования зимних святок.

Святки, коляды – один из самых больших, шумных и веселых многодневных народных праздников. Они приходились как раз на то время, когда все земледельческое население, обмолотив хлеб и покончив со своими работами, предавалось отдыху. Святки на Руси (да и вообще у славянских народов) сопровождались множеством обычаев, обрядов, поверий, примет, гаданий и т.д., в которых языческие мотивы тесно смешивались с христианскими воспоминаниями о Спасителе. Так, к языческим обрядам относились практически все святочные гадания, игры, наряды и проч.; к дохристианским же временам принадлежал, судя по всему, и обычай колядовать, однако при этом слово «святки» говорило о святости этих дней, освященных столь важным для христиан событием – Рождеством Спасителя.

Под святками славянские народы понимали две недели зимних праздников, начинающихся с Рождества и заканчивающихся Крещением, т.е. приходившихся на время 25 декабря по 5 января . В древности на этот период падало сразу несколько знаменательных дат: зимний солнцеворот, Васильев день (делящий святки пополам) и, конечно, Рождество Христово и Крещение. Весь этот святочный цикл связанных между собой праздников нередко именовался в народе «колядой». При этом рождественский сочельник (а иногда Васильевский вечер) называли «первой (богатой) колядой», а крещенский – «другой (бедной, постной) колядой». А так как обязательным обрядовым блюдом святочного периода являлась кутья, в некоторых местах канун Рождества мог именоваться также «первая кутья», канун Васильева дня (Нового года) – «другая (вторая) кутья», а крещенский сочельник – «третья кутья».

Со святками, как со святым, праздничным временем года, связывались в народе различные запреты, многие из которых были традиционными для всех праздников вообще (например, запрет на работу). Так, во время святок (и особенно в сочельник) запрещалось работать. Прядение на святках могло обернуться нападением на скот волков, неурожаем и градом.

Святки (особенно вторая их половина, именуемая в народе «страшными вечерами», «нечистыми» днями) повсеместно считались временем особого разгула нечистой силы и появлением на земле душ умерших. Вероятно, эти поверья были связанны с представлением о святках как о границе между старым и новым годом. Очевидно, свою роль сыграло и то, что именно на время святок приходились некогда языческие празднества, посвященные Велесу – «скотьему богу». Кроме того, появление на земле сверхъестественных, потусторонних существ нередко объясняли и тем, что на Рождество Бог, радуясь рождению сына, выпускает из «иного» мира покойников и нечистую силу «гулять по белому свету», и они остаются на земле до самого Крещения.

Так, повсеместно считалось, что на святки души предков посещают свои дома, поэтому в это время специально для умерших готовили поминальную пищу (обрядовый хлеб, кутью, блины), оставляли на столе остатки ужина, а также жгли костры у ворот, полагая, что усопшие родители прилетают к ним обогреваться.

В связи с присутствием на земле в святочный период обитателей потустороннего мира, особое значение приобретала общесемейная трапеза. На святках обычно готовили нечетное количество блюд. Обязательной обрядовой едой в это время считали блины и овсяный кисель, а также кутью – круто сваренную кашу из ячменной или пшеничной крупы, нередко разбавленную медом. Ужин начинали с молитвы и поминовения умерших родственников. При этом в некоторых местах на стол выкладывали столько лишних ложек, сколько членов семьи было похоронено за истекший год. Во время самого ужина совершался обряд «кормления душ»: для «дзядов» откладывали в специальную миску понемногу от каждого блюда (или первую ложку от кутьи); бросали пищу в углы дома, за окно, в печь. Все эти обряды могли проводиться в различные дни святочного периода, хотя чаще всего приурочивались к Новому году или рождественскому сочельнику.

Святки считались самым подходящим временем для гаданий и совершения обрядов, связанных с урожаем и благополучием семьи. Во многих местах при этом гадали по разным приметам: так, например, во многих местах верили, что если на святки много звезд на небе или часто идет снег, то год будет урожайным, а у скота будет богатый приплод.

Помимо этого были характерны очистительные обряды: подметание в доме и выбрасывание святочного мусора в пустынные места подальше от дома; сожжение рождественской соломы или разведение костров. На святки, чаще всего на Новый год, во многих местах производили «обновление огня»: гасили в домах все огни и зажигали новые от «живого огня».

При этом святки делились на две половины:

1. Первая была посвящена гаданиям о судьбе, будущем урожае (включая новогоднюю ночь с 31 декабря на 1 январь);

2. Была связана со скотом и зверьем и была отмечена особым разгулом нечисти (начиная с новогодней ночи).

В древности эта часть празднования святок представляла собой разгульные «велесовы дни», когда рядились в медведей, туров, волков. При христианстве характер празднования святок, естественно, изменился, но сохранил многие языческие черты, например: сохранился обычай рядиться на святки в животных, а также в различных мифологических персонажей (оборотней, кудесников, покойников, кикимор, стариков). Подобное ряжение почиталось благочестивыми людьми за грех. Участники святочных колядных обходов воспринимались народом как священные гости. Их одаривали обрядовой пищей, предназначавшейся обычно для духов. Колядующие ходили по дамам в вечернее время и ночью специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовою пищу и высказать благопожелание. Если хозяева отказывались наградить ряженых, те могли прибегнуть к угрозам.

Таким образом, святки были важным временем в жизни всей семьи. Одна при этом они считались преимущественно молодежным праздником. В это время было принято устраивать шумные веселые игряща, собираться на посиделки, гадать. К празднику святок готовились едва ли не за целый месяц: девушки шили себе наряды, парни готовили маскарадные костюмы.

Центр девичьих развлечений составляли всевозможные гадания о судьбе и замужестве. Практически в каждом поселении рассказывали о случившихся во время гаданий страшных происшествиях. Однако даже вероятность пугающей и опасной встречи с нечистой силой не останавливала молодых людей, желающих узнать свою судьбу. Многие из этих гаданий производились с использованием различных предметов: свечей, пояса, колец, блинов, зерна, воска, зеркала и т.д. Так, наиболее распространенными видами гаданий были: литье воска, гадание с петухом, выбрасывание за ворота башмаков, гадание с зеркалом или свечами и т.д. Все эти способы применялись практически повсеместно и лишь немного варьировались. Так, например, в некоторых местах полагали, что при гадании с петухом следует украсть у кого-нибудь наславленного овса, чтобы им обсыпать свои овса. Иногда о будущем муже судили и по самому петуху: шли в полночь в курятник, ловили там петуха и по цвету его перьев судили о том, какой цвет волос будет у будущего мужа.

Считалось также, что суженого девушка может увидеть во сне, если совершит перед сном определенные обряды. С этой целью, к примеру, девушки, ложась спать, оставляли на одной ноге чулок и произносили: «Суженый-ряженый, отомкни меня».

Существовали в народе и другие, менее распространенные, но все-таки довольно популярные способы святочных гаданий. При этом девушки гадали одни (без участия парней). Но существовали также и способы совместных гаданий.

Характерным элементом святочных посиделок являлись «святочные» песни, исполняемые только в рождественские и новогодние вечера и предаваемые забвению во все остальное время. Эти песни обычно сопровождались хороводами и даже своеобразными игрищами.

Календарь:

6 января — Сочельник. Нельзя спорить, ругать детей. Нужно помириться со всеми, с кем вы были в ссоре.

7 января — Рождество. После праздничной службы в церкви дозволено колядовать: ходить по домам группами и петь коротенькие песни — колядки. За это хозяева должны одаривать колядующих гостинцами.

18 января — Крещенский Сочельник. На Водосвятие на речке вырубается прорубь — иордань. Освящается вода.

19 января — Крещение Господне.

Сочельник. У православных христиан принято Сочельник - ночь перед Рождеством - проводить в храме за молитвами. Готовясь к рождественским праздникам, на Руси строго соблюдали одно важное правило - тщательно убирали дом. Дом украшают елкой. Традиционные рождественские цвета - красный и зеленый, и в создании праздничного настроения можно опираться именно на них. Излюбленная символика праздника - ангелочки, ослики, ясли с младенцем, вифлеемская звезда. В убранстве дома должны присутствовать свечи. Они символизируют солнце - свет Христа. На Руси к Новому году и к Рождеству делали особые толстые свечи, которые зажигались с вечера и горели до исхода следующего дня.

Поскольку 7 января заканчивается пост и разговеться следует видимо с размахом. На рождественском столе непременно в изобилии должно быть мясо, рыба, вино и сладости. Традиционные блюда к этому празднику - холодец, пельмени, запеченный поросенок с хреном, щи из кислой капусты, пирожки с мясом, рисом или повидлом. Перед торжественным обедом раньше подавали «жирную кутью» - рассыпчатую рисовую или пшеничную кашу с изюмом и медом, политую растопленным сливочным маслом.

Рождество. Один из великих двунадесятых праздников, праздник рождения Иисуса Христа. Празднество Рождества продолжалось пять дней (со 2 по 6 января) и завершалось праздником обрезания Господня. Рождеству предшествовал рождественский пост, первый из четырех годичных постов.

Крещенский сочельник. Как это часто бывает на Руси, языческие традиции тесно переплелись с православными обрядами. С Крещенским Сочельником связано много народных примет и поверий. В старину, например, на стол ставили чашу с водой, чтобы увидеть Крещение Господне. При этом говорили: "ночью вода сама колыхнется", - это и было знаком. Если в полночь вода в чаше действительно колыхнулась, бежали смотреть "разверстые небеса" - о чем открытому небу помолишься, то сбудется.

В деревнях под Крещение старушки и девушки собирали снег со стогов. Старушки - для того, чтобы отбеливать холстину, считалось, что только этот снег может сделать ее белоснежной. А девушки - для того, чтобы отбеливать кожу и становиться красивее. Верили, что, умывшись этим снегом, девушка становится очень привлекательной. Кроме того, крещенский снег по поверью мог даже в засушливых колодцах сохранить воду на весь год. Снег, собранный в крещенский вечер, считали целебным, им лечили различные недуги.

Крещенский сочельник - это строгий пост. В этот день постились и ели сочиво, т.е. постную кашу, овощные блины, медовые оладьи, пекли сочни с ягодами. Из риса, меда и изюма готовилась кутья. А вообще в пищу пригодно все овощное, каши, чай, компот, хлеб. Но все очень скромно.

Крещенский Сочельник - это вечер-приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне Крещение. Этот праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 6 января ст. ст. (19 января нов. ст.). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя". Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - так как в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. Во дворах храмах тянутся длинные очереди за святой водой. Считается, что святая вода не портится, поэтому ставить в холодильник её не надо. Православные хранят её в Красном углу, рядом с иконами.

Солнцеворот. Славяне в день Солнцеворота праздновали языческий Новый год, этот день связывался с божеством Колядой. Коляда – древний бог веселых застолий, имя его образовано от слова «коло» - круг. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог - каравай - по форме тоже напоминал Солнце. Под Солнцеворот на Руси жгли костры в честь Солнца. А утром все выходили за околицу зазывать Солнце повернуться. Потом с горы скатывали солнечное колесо, олицетворяющее собой светило. Обыкновенное деревянное колесо от крестьянской телеги обмазывали смолой, поджигали и пускали по склону. Обряд завершался сжиганием колеса.

Васильев день - народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. В русской деревне святой Василий почитался, прежде всего, потому, что день его памяти приходился на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 г. Указом Петра I. Васильев день, после Рождества, которое открывало святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода.

№ 21 Историческая динамика народной художественной культуры : от Древней Руси к современной России.

Последние десятилетия XX века ознаменовались стремительным ростом интереса к истории традиционной культуры России прошлого и декоративно-прикладного искусства в частности. Особенно актуальной становится проблема сохранения народного искусства, приобретая новый аспект, в связи с урбанизацией и техническим прогрессом. Разрушение традиционной среды, изменение образа жизни, сокращение сельского населения как носителя традиции прошлого, подрывает устои естественного механизма передачи, воспроизведения и сохранения культурного традиционного материала. Исторические традиции занимают все меньше места в повседневной жизни семьи, локальной общности. Сегодня еще имеются отдельные территории, анклавы, где сохранились носители аутентичной культуры, но им некому ее передавать, так как там не осталось молодежи или нет интереса к традиционной культуре прошлого. Поэтому возникает проблема фиксации того, что сохранилось в памяти носителей традиции, необходимость поддержания и оживления народного творчества. Остро осознается задача создания искусственных механизмов сохранения, воспроизведения и передачи культурного традиционного материала, наполнения его современными технологиями, элементами современного обучения.

Сегодня город стоит на пути перехода общества в исторически новое состояние. Аккумулируя интеллектуальный, энергетический потенциал общества, город постоянно создает новые реальные надгородские компоненты, интегральные формы организации отношений. Расширение городских пространств и предметного мира, увеличение плотности населения, интенсификация внутригородских связей имеет для жителей современного большого города важные психологические, социальные и культурные последствия. Появление новых районов - новостроек и удаление их от учреждений культуры, интенсивность пространственных передвижений, повышенная плотность населения в условиях современного большого города делают более частыми вынужденные контакты между людьми, усиливая степень их психического напряжения и стремление по-новому организовать структуру этих контактов.

Другой важнейший аспект городской среды, влияющий на психическое состояние человека - это сильнейшее информационное поле, которое создается средствами массовой коммуникации. С их помощью люди включаются в обширные коммуникационные процессы. Средства массовой информации расширяют границы культурного поля. Благодаря им доступ к ценностям городской культуры, в том числе и к лучшим образцам декоративно-прикладного искусства, расширяется посредством деятельности учреждений культуры (музеи, выставки, галереи т.п.). Возникает необходимость понимания, каким образом и с каким результатом для себя люди используют различные элементы созданной ими среды.

В начале XX века многие ученые понимали ценность орнамента, как исторического источника. Однако, несмотря на посвященные ему многочисленные публикации, изучение этой интересной страницы народного декоративного искусства, делало лишь первые шаги. Большая часть опубликованных работ носила описательный характер. Проблемой остается его сравнительное изучение, типология. Не выявлен изобразительный фонд традиционного народного искусства по народам и регионам. Не существует единой программы и методики, по которым исследователи смогут вести синхронные исследования в этой области.

На сегодняшний день очевидна недооценка значения национально эстетизированной, близкой и понятной человеку на уровне его культурной памяти среды. Современная культурная среда наполнена вещами, напоминающими предметный мир далеких предков, но социокультурная основа их воспроизводства утрачена. Творения традиционного искусства наших современников стали разнообразнее, технологически сложнее, виртуознее в плане исполнительского мастерства, но в то же время эклектичней в семантическом плане, отвечая канонам постмодернистской культуры, с ее очевидной беспочвенностью и отказом от признания общезначимых критериев эстетических ценностей. Семантика многих из них лишена знаковости, символичности, того мироощущения, которое было присуще мастерам прошлого. Поэтому существует настоятельная необходимость углубления в семантический слой народного декоративно-прикладного искусства и рассмотрения традиционной народной культуры как значимого, целостного явления в системе российской национальной культуры.

№22 Народные художественные промыслы и ремесла. Назвать основные центры.

Своими корнями народное искусство и художественные промыслы уходят в глубокую древность, когда человек жил в условиях первобытнообщинного и родового строя. Средства существования он добывал примитивными способами. Всякая деятельность в первобытном обществе могла быть только коллективной. Разделение труда осуществлялось только на труд мужской (война, охота) и труд женский (приготовление пищи, изготовление одежды, ведение домашнего хозяйства); в то время даже керамическое производство было домашним женским делом. Необходимость совместного труда обусловила общую собственность на орудия труда, на землю, на продукты производства. Имущественного неравенства еще не было.Зачатки искусства тогда тоже носили коллективный характер. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы, человек стремился придать им красивую форму, украсить их орнаментом, то есть делал тем самым обычные вещи произведениями искусства. Нередко форма изделия и его орнамент имели еще и магическое, культовое назначение. Так, один и тот же предмет мог одновременно удовлетворять реальные потребности человека, отвечать его религиозным взглядам и соответствовать его пониманию красоты.Эта синкретичность, нерасчлененность, слитность функций древнего искусства была характерной чертой и искусства древних восточных славян, которое было неотделимо от их быта.К моменту создания восточнославянского государства - Киевской Руси - ремесла в нем достигли высокого уровня развития.Самым первым производством, выделившимся в самостоятельное ремесло в городе и деревне, было обработка металла.Древняя Русь знала почти все виды современной художественной металлообработки, но главными была ковка, литье, чеканка, филигрань и зернь. Наиболее высокого уровня развития в это время достигло ювелирное искусство.Вторым по времени зарождения ремеслом, после обработки металла, явилось гончарство. В IX-X вв. Киевская Русь уже знает гончарный круг, появление которого означало переход керамического производства из рук женщин, занятых домашним трудом, в руки мужчины-ремесленника. Гончарные мастерские изготовляли посуду, домашнюю утварь, игрушки, предметы церковного обихода, изразцы - декоративные керамические плитки, которые использовались в архитектуре как отделочный материал.В древней Руси было развито также и искусство ремесленников-камнерезов: резчиков икон и литейных форм, гранильщиков бус. Работало множество косторезных мастерских, массовой продукцией которых были гребни самых разнообразных форм, а также предметы культового назначения: кресты, иконы и т. д. Ремесленники Древней Руси в основном выполняли изделия на заказ. По своему социальному положению они входили в различные группы населения. В городах уже работали свободные мастера: иконописцы, златокузнецы, чеканщики, кузнецы, игрушечники и другие. Вместе с тем на боярских и княжеских дворах, в поместьях и вотчинах трудились закрепощенные мастера-холопы. В монастырях также работали ремесленники. Следует отметить, что в Древней Руси не ко всем видам ремесел относились одинаково, были профессии более "почитаемые", такие, как иконописное, златокузнечное дело, и были "черные", "грязные", как, например, гончарство.

Основными видами женского художественного творчества в Древней Руси были узорное ткачество (в частности, браное", вышивка по холсту, золотое шитье, "шелковое пялочное дело". Основным видом искусства являлось древнерусское шитье - вышитая церковная утварь: пелены, плащаницы, покровы, вызывавшие всеобщее восхищение и вывозившиеся из Руси в другие страны.

Крупными центрами художественного женского рукоделия были монастыри.

Значительного развития художественная обработка дерева достигла в великом Новгороде, жителей которого даже называли плотниками. В XV-XVII века выросло и окрепло Русское централизованное государство. Его столица Москва становится не только политическим, но и культурным центром. Самодержавная власть видела в роскоши и богатстве средство укрепления своего могущества, средство воздействия на умы и души своих подданных. К великокняжескому, а потом и к царскому дворцу съезжаются многочисленные мастера золотых и серебряных дел, иконописцы, костерезы и камнерезы, специалисты обработки дерева, мастерицы шитья. В изделиях царских мастеров художественная сторона предмета начинает оттеснять на второй план его утилитарное назначение.Развитие товарного обмена приводит к тому, что во многих городах и селах изготовление на продажу бытовых предметов превращается в основное занятие населения. В различных уголках России на основе народных ремесел возникают кустарные художественные промыслы. Создавая изделия на продажу, кустари художественных промыслов были тесно связаны с древними традициями народного искусства, продолжали и развивали эти традиции.Среди древнейших русских художественных промыслов следует назвать промысел художественной резьбы по кости и дереву, возникший в Троице-Сергиевом монастыре в XVI-XVII вв. Здесь же стал развиваться и игрушечный промысел.В XVI-XVII веках славились своим мастерством новгородские, псковские и вологодские "златокузнецы", псковские литейщики колоколов. В XVII веке в Сольвычегодске развивается промысел "усольской эмали". Искусство эмали получило развитие и в Великом Устюге. Кроме того, в этом городе жили мастера просечного железа, которые изготовляли узорчатые железные полосы и украшали ими деревянные ларцы и подголовники. На севере, в городе Холмогоры, расцветает косторезное искусство. XVII век - начало теперь всемирно известного хохломского промысла. Во многих русских городах, в первую очередь городах Поволжья, развиваются прялочные промыслы, гончарное и изразцовое производство, промыслы резьбы пряничных досок. В это же время получает развитие набойка. Набойкой украшали одежду, занавесы, полавочники, знамена и т. д. Некоторые набивные узоры были созданы знаменщиками Оружейной палаты.

В XVIII веке начинают развиваться русские промыслы нитяного кружевоплетения и безворсового ковроделия.К началу XIX века и в его первой половине в деревнях и маленьких провинциальных городах продолжало существовать и развиваться домашнее производство. Наряду с ним продолжают развиваться художественные промыслы, которые по своей социально-экономической структуре значительно отличались друг от друга. Некоторые из них были надомными, производили товар "на скупщика" (вологодское кружевоплетение, ювелирное дело Красного Села). В других случаях промысел составлял крупное производство фабричного типа - мануфактуру (керамическое производство Гжели, набойка Павловского Посада). Многие помещики в своих имениях стали создавать художественные мастерские, в которых работали их крепостные, изготовляя на продажу ковры, кружево, узорные ткани. Во второй половине XIX-начале XX века появляется много новых художественных промыслов. Таквы, например, крестецкий и заонежский вышивальные промыслы, вятский кружевной промысел и другие. Многие из них стали обслуживать город, испытывая при этом сильное влияние "ученого" искусства того времени. В других промыслах, бытовавших вдали от промышленных центров и вырабатывавших изделия для села, еще сохранились местные традиционные особенности, отражавшие старые народные вкусы. Но при всех обстоятельствах в основе художественного кустарного производства оставались творческий ручной труд и виртуозное исполнительское мастерство.

Судьбы народных мастеров были неразрывно связаны с судьбой всего народа России. Передовая русская мысль на протяжении всего XIX века искала пути к улучшению народной жизни. Прогрессивные люди России, чтобы приблизиться к народу, пытались понять его стремления и интересы.В 80-е годы XIX века в подмосковном имении миллионера С. И. Мамонтова в Абрамцеве была открыта столярная мастерская с целью внедрить старинное крестьянское искусство резьбы по дереву в быт городской интеллигенции. Аналогичные попытки оказать помощь народным художественным промыслам предпринимались и другими благотворителями и меценатами.Мастерские, подобные абрамцевской, появились в Талашкине, Соломинках и других местах. Но в изделиях этих мастерских эклектизм и влияние модернизма были выражены еще сильнее.Поддержать художественные промыслы, оградить кустаря от эксплуатации скупщика неоднократно пытались губернские земства. С этой целью Московским губернским земством в 1885 году был открыт Кустарный музей, который должен был знакомить публику с кустарными изделиями, содействовать их сбыту, пропагандировать прогрессивные методы труда, усовершенствование технологии, новые орудия производства.Однако все попытки облегчить положение кустаря, защитить народные промыслы от чужеродных влияний, вторжения в них чуждых народу "пошибов" и мещанских вкусов были обречены на провал. Слишком незначительны были все земские мероприятия по сравнению с огромным размахом деятельности кустарной России, подверженной законам капиталистического развития.Великая Октябрьская социалистическая революция принесла много нового в народные промыслы. Сразу же после ее победы кооперация кустарей становится массовым явлением. Многие ремесленники, желая освободиться от власти скупщиков, объединяются в промысловые артели.Большую работу по возрождению, подъему и развитию художественных промыслов проводил в 20-е годы уже известный Кустарный музей.В 1925 году на Парижской выставке возрожденное искусство народных художественных промыслов получило всемирное признание. Многие мастера и мастерицы хохломской росписи, вологодского кружевоплетения, богородской резьбы по дереву, палехской лаковой миниатюры получили высокие награды. К началу 30-х годов большинство кустарей были кооперированы в артели. В это время изменилось назначение народных промыслов. Они стали частью советского декоративного искусства. Художественная сторона их изделий стала основной, оттеснив на второй план функции практические и утилитарные.В 1932 году на базе Кустарного музея был создан Научно-исследовательский институт художественной промышленности, призванный изучать народное искусство и оказывать практическую помощь народным художественным промыслам.Великая Отечественная война, нарушившая мирный труд, не могла не отразиться и на развитии художественных промыслов. В своих произведениях в годы Великой Отечественной войны народные мастера стремились откликнуться на волновавшие всех события. В первые годы послевоенного периода артели художественных промыслов восстанавливают свои творческие силы, воспитывают новые, молодые кадры мастеров и художников.В 1960 году решением правительства, в связи с ликвидацией промысловой кооперации, художественные артели были преобразованы в фабрики и комбинаты, которые существуют и развиваются и по сей день.В целях сохранения народных художественных промыслов в условиях рыночной экономики, для защиты их интересов в федеральных и региональных органах власти в 1990 году по инициативе ряда предприятий была создана Ассоциация "Народные художественные промыслы России"."Место традиционного бытования народного художественного промысла - территория, в пределах которой исторически сложился и развивается в соответствии с самобытными традициями народный художественный промысел, существует его социально-бытовая инфраструктура и могут находиться необходимые сырьевые ресурсы"

№23 Русский народный костюмный комплекс. Четыре основных комплекса женской одежды

История русского народного костюма насчитывает многие столетия. Точно также многие века практически неизменными оставались природные условия, в которых жило крестьянство, характер и условия крестьянского труда, продиктованные природной средой, обряды, верования, весь народный быт. В результате народный костюм оказался в максимальной степени приспособленным к жизни народа и были выработаны приемы его изготовления.Одна из характерных черт, свойственных всему народному костюму - его функциональность. Он не сковывает движений, легкий, не жаркий, и в то же время достаточно теплый и укрывает от непогоды. Для разных обстоятельств жизни в различных условиях были выработаны и разные виды одежды: от легких поддёвки или казакина до закрывающих все тело от макушки до пят армяка и тулупа. Крестьянская работа с ее интенсивными размашистыми движениями требовала свободной одежды, и в шагу крестьянских портов вставлялся широкий клин, "ширинка", а под мышки рубах - ромбические ластовицы. В жаркие дни страды крестьянка могла выйти в поле в одной легкой рубахе, лишь подпоясавшись, либо заткнуть полы понёвы за кушак, практически оставшись в одной понёве. Функциональными требованиями было продиктовано и отсутствие пуговиц на рабочей одежде с ее широким запахом: любой член семьи, независимо от телосложения, мог надеть зипун или полузипунник на рубаху, либо на овчинный полушубок, не переставляя пуговиц, а лишь подпоясавшись кушаком, а широкая пазуха служила объемистым карманом.Другая характерная черта народного костюма - его ярко выраженная конструктивность. Рациональнейшая конструкция рубахи, сарафана, зипуна, понёвы, армяка почти не требовата употребления ножниц, а отходы ткани ручной выделки были минимальными. Небольшое количество прямых швов сокращало время, потребное на изготовление одежды и не требовало большого мастерства от швеи. Изготовляя ткань, крестьянка рассчитывай ее на конкретный вид одежды, а следовательно при шитье могла обойтись без подрубания швов и кромок, тем более что подрубить толстую армячину, сукно для понёвы и даже холст непросто.В то же время, при всей простоте, это была очень яркая, декоративная одежда, украшавшая человека. Декоративность достигалась путем комбинирования праздничной одежды из тканей разного цвета и качества, что давало экономию дорогостоящих тканей, и за счет сравнительно простых средств декорирования путем нашивки лент, мелкой аппликации из ромбов и квадратов, вставок из простого крестьянского кружева, вышивки простым швом с геометрическим орнаментом. Непревзойденная декоративность народного костюма - его типичнейшая черта. Но декорация имела и функциональное назначение, будучи в значительной мере связанной с верованиями народа. На нижней одежде, непосредственно надевавшейся на тело, орнамент располагался на наиболее важных местах и выполнял роль оберега от нечистой силы, которая не могла миновать магические узоры на вороте, пазухе, обшлагах рукавов и подоле. На праздничной одежде орнамент в виде прошв, вышивки, нашитых лент, мелкой аппликации располагался по плечевым швам, швам подоплеки и т.п., отмечая, таким образом, конструктивные и функциональные элементы. Орнамент употреблялся только мелкий, геометрический, реже растительный.Нередко возникает вопрос о цветовой гамме народного костюма. Существует мнение о неслучайности расположения цветов на костюме в связи с цветовой символикой, например, о том, что нижняя, "земная" часть костюма /например, женские понёвы/, намеренно была темной /черные, синие понёвы/, а верхняя, связанная с небом, с солнцем - белая и красная. Действительно цветовая символика известна. Но как тогда быть с красными понёвами и андараками и с тем, что совершенно не употреблялся в народном костюме зеленый цвет - цвет мира и покоя? Думается, что на выбор цвета оказывали влияние более прозаические обстоятельства. Ткани окрашивались только растительными красками и преобладание красного цвета связано с тем, что дававшая красную краску марена в качестве сорняка росла почти в каждом огороде, тогда как растительных зеленых красителей природа почти не знает: растения дававшие зеленую краску, росли только в Китае, поэтому лишь привозные с Востока шелка и атласы были зелеными, в ограниченном количестве попадая в народный быт.Наконец, отметим еще один определяющий признак народного костюма - его комплексность. Состав народного костюма был совершенно определенным и четко привязывался к тому или иному региону. По некоторым причинам, о которых речь будет идти ниже, это, в основном, относится к женскому костюму. Выделяется ряд женских костюмных комплексов: понёвный, комплекс с андараком, сарафанный, комплекс с кубельком и парочка. Первые четыре привязаны к губерниям южнорусским, западным и южным, центральным и северным, и к казачьим областям. Парочка, пришедшая из города в конце XIX в., распределялась по всей территории России, заменяя, сначала у молодежи, традиционные комплексы. Урал и Сибирь, не имевшие коренного великорусского населения и заселявшиеся выходцами из разных регионов, четкой комплексности костюма не знали, здесь перемешивались разные типы костюма и быстро совершался переход к "круглому" сарафану - платью и парочке.Наиболее архаичный комплекс с понёвой включал специфический женский головной убор - кичку с сорокой, - а также особые виды плечевой и нагрудной одежды: навершник, носов, костолан, шушпан или шушун, занавеску или запон, тогда как для сарафанного комплекса характерен кокошник, плечевая одежда типа душегреи или епанечки и нагрудная типа фартука, передника; казачий комплекс с кубельком, перенятый от народов Кавказа, иногда употреблялся с типичными для тюркских народов шароварами и вязаным колпаком или широким головным покрывалом. Комплекс с андараком, характерный преимущественно для однодворческого населения, заселявшего бывшие южные и юго-западные границы Российского государства и в социальном отношении стоявшего выше крестьянства, зачастую включал кичкообразный кокошник, шнуровку, напоминающую дворянский корсаж, разные типы кофт, "прижимки" и т.п.Комплексность женского костюма связана не только с территориальным делением, но и с возрастными градациями: девушки повсеместно носили открытые головные уборы типа повязок, замужние женщины до рождения первого ребенка, молодухи, надевали кокошники; рожавшие женщины носили кички или кокошники; понёва сменяла сарафан по достижении половой зрелости, а иногда и при свадебном обряде, а кое-где в районах бытования понёвы старухи снова надевали сарафаны. Разумеется, четких границ между комплексами не было: кое-где в южных губерниях например, в Курской, бытовал и женский сарафан, как и кичкообразный кокошник, а кое-где в северных губерниях, например, в Олонецкой, употреблялась копытообразная кичка; в области же Войска Донского наряду с кубельком носили и сарафаны, и понёвы.

№24 Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)

Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор — это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор — устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании — и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий — архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор — простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор — простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор — устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних — два варианта “узкого” его употребления.

Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса — степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные — на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.

ВОТ ЧТО Я НАШЛА!!! (КАТЯ)

Традиционный фольклор - это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно-исторических социальных изменений.

Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного художественного творчества. Он вбирает в себя современные эстетику, проблематику и художественные образы. Это также бесписьменная культура, носителями которой часто становятся маргинальные слои общества. В структуре современного фольклора можно выделить так называемый неофольклор. Это бытовое художественное творчество неформализованного досугового характера, включающее одновременно формы фольклора, массового и профессионального искусства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетическим многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью, и выступающее "второй" волной в современной фольклорной культуре.

Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.

Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.

Таким образом, можно констатировать широкое разнообразие трактовок понятия "фольклор". Тем не менее, постепенно доминирующими оказались определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни.

Жанры современного городского фольклора

Городской песенный фольклор

Жестокий романс

Городская песня

Прагматика устного рассказа

Несказочная проза провинциального города

Фольклор коммунальных квартир

Семейный фольклор

Современный анекдот

Современная альбомная традиция

Магические письма

№25. Понятие «игра», игровая культура. Психология, основы, функции и природа игры.

Игра - это такой вид деятельности, результатом которого не становится производство какого-либо материального или идеального продукта (за исключением деловых и конструкторских игр взрослых людей и детей). Игры часто имеют характер развлечения, преследуют цель получения отдыха. Иногда игры служат средством символической разрядки напряженностей, возникших под влиянием актуальных потребностей человека, которые он не в состоянии ослабить иным путем.

Игровая культура понимается как одна из подсистем культуры, в которой реализуются атрибутивные признаки игровой деятельности и отражается специфика ее субъекта, объекта, процессуальных, результативных, институциональных характеристик.

Существует несколько типов игр:

- индивидуальные

- групповые

- предметные

- сюжетные

- ролевые

- игры с правилами.

Признаки (черты) игры:

• свободная развивающаяся деятельность, предпринимаемая лишь по желанию, ради удовольствия от самого процесса деятельности, а не только от результата.

• творческая, импровизационная, активная по своему характеру деятельность.

• эмоционально напряжённая, приподнятая, состязательная, конкурентная деятельность.

• деятельность, проходящая в рамках прямых или косвенных правил, отражающих содержание игры.

• деятельность имеющая имитационный характер. "Игра не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Она скорее выход из рамок этой жизни во временную сферу деятельности, имеющую свою собственную направленность. Даже малое дитя прекрасно знает, что оно играет лишь «как будто взаправду», что это всё «понарошку».

• деятельность обособленная от «обыденной» жизни местом действия — игровой зоной и продолжительностью. Она «разыгрывается» в определённых рамках пространства и времени. Внутри игрового пространства царит собственный безусловный порядок. (Й. Хёйзинга, 1992).

• наличие минимальной игровой ситуации.

Функции игры:

• коммуникативная - обладающая экспансивным влияни­ем. Игра охватывает всех присутствующих (участников, зри­телей, организаторов), т. е. устанавливает эмоциональные кон­такты;

• деятельностная - выявляющая взаимодействие людей друг с другом и окружающим миром;

• компенсаторная - восстанавливающая энергию, жизнен­ное равновесие, тонизирующая психологические нагрузки;

• воспитательная - организующая деятельность человека. Игра позволяет создать целенаправленное воспитание и обучение;

• педагогическая, дидактическая - развивающая умения и навыки (тренируются память, внимание, восприятие информации различной модальности);

• прогнозирующая - предсказывающая, экспериментирующая;

• моделирующая - связывающая действительность с нереальным;

• развлекательная - создающая благоприятную атмосферу, превращающая научное мероприятие в увлекательное приклю­чение;

• релаксационная - снимающая эмоциональное напряжение, положительно воздействующая на нервную систему;

• психотехническая - перестраивающая психику игрока для усвоения больших объемов информации;

• развивающая - корректирующая проявления личности в игровых моделях жизненных ситуаций.

Существует несколько концепций в подходе к феномену игры:

а) немецкого философа и психолога К. Грооса; согласно ей игра есть предварительная подготовка к условиям будущей жизни;

б) австрийского психолога К. Бюлера, определяющего игру как деятельность, совершаемую ради получения удовольствия от самого процесса деятельности;

в) голландского ученого Ф. Бейтендейка, рассматривающего игру как форму реализации общих изначальных влечений: к свободе, к слиянию с окружающей средой, к повторению.

г) З. Фрейд считал, что игра замещает вытесненные желания.

ж) Г. Спенсер относился к игре как к проявлению избытка жизненных сил.

з) Г. В. Плеханов. Игра - является порождением труда, возникая как бы из подражания трудовым процессам.

Природа игры

Игра — это осмысленная деятельность, т. е. совокупность осмысленных действий, объеди­ненных единством мотива.

Игровое дей­ствие совершается не ради практического эффекта, который оно оказывает на обыгрываемый предмет. Игра является выражени­ем определенного отношения личности к окружающей действительности.

Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. У животных она связана с основными формами инстинктивной жизнедеятельности, посредством которых поддерживается их существование; у человека «игра — дитя труда».

Эта связь игры с трудом ярко запечатлена в содержании игр: все они обычно воспроизводят те или иные виды практической неигровой деятельности.

Игра человека — порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры — в способности, отображая, преображать дей­ствительность.

В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир — в этом основное, центральное и самое общее значение игры.

Общность и различие игры с трудом, преж­де всего в их мотивации.

Основное различие между игровой деятельностью и трудовой заключается в общем отношении к своей деятельности. Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную по­требность или непосредственный интерес; сплошь и рядом он делает то, что нужно или должно быть сделано, независимо от наличия непосред­ственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игро­вой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность. Врач, занятый своей трудовой деятельностью, лечит больного, потому что этого требуют его профессиональные или служебные обязанности; ребенок, играя во врача, «лечит» окружающих только потому, что это его привлекает. В игре выражается более непосредствен­ное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений — не­посредственных интересов и потребностей.

Сущность игры, состоит в том, что мотивы игры заключаются не в утилитарном эффекте и вещном результате, которые обычно дает данное действие в практическом неигровом плане и не в самой деятельности безотносительно к ее результату, а в многообразных переживани­ях, значимых для ребенка, вообще для играющего.

В игре воображаемы только усло­вия игры, в которые ребенок себя мысленно ставит, но чувства, которые он в этих вообража­емых условиях испытывает, — это подлинные чувства, которые он действи­тельно испытывает.

Игра — способ реализации потребностей и запросов ребенка в пределах его возможностей.

№26. Русское деревянное зодчество. Знаменитые архитектурные ансамбли и жилые постройки России.

Издревле главными строительными материалами для русских зодчих были дерево и глина. Глиняные кирпичи получили на Руси распространение, начиная с середины X века, а дерево в качестве основного строительного материала использовалось с незапамятных времен. Именно деревянная архитектура стала основой особенного стиля русского средневекового зодчества, которое подразумевает оптимальное сочетание красоты и функциональности построек.

Главным орудием строителя долгие века оставался топор. Дело в том, что пила при работе рвет древесные волокна, оставляя их открытыми для воды. Топор же, сминая волокна, как бы запечатывает торцы бревен. Недаром, до сих пор говорят: «срубить избу». Поэтому пилы применялись исключительно в столярном деле.

Если обратиться к истории русского деревянного зодчества, то самым большим и уникальным заповедником народного творчества является Русский Север. В Архангельской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. Осмотреть все эти памятники физически невозможно, поэтому в свое время часть из них была перенесена в один из самых знаменитых архитектурных музеев России в деревушке Малые Корелы, что находится неподалеку от Архангельска.  В Малых Корелах воссозданы несколько жилых комплексов различных районов — Каргопольско-Онежского, Мезенского, Пинежского и Северо-Двинского, при этом все строения группируются по «географическому» признаку, как бы создавая в комплексе уменьшенную модель всего русского Севера.

Еще один непревзойденный по красоте архитектурный ансамбль расположен неподалеку от деревни Кижи. По концентрации объектов наследия Кижский историко-культурный и природный комплекс является уникальной исторической территорией, не знающей себе равных на Европейском Севере России.

Вместе с архитектурными памятниками, сохранившимися в неизменном виде с момента строительства или вывезенными из других районов и воссозданных на территории заповедника, кижское музейное собрание иллюстрирует основные аспекты традиционной культуры коренных народов Карелии: карелов, вепсов, русских.

Прекрасный материал для изучения основных направлений средневекового деревянного зодчества дает Кострома. Город возник в Среднем Поволжье, то есть в местности исключительно богатой лесами, что и определило характер застройки. Надо сказать, что каменное строительство до самого конца XVII века в Костроме было явлением крайне редким — даже дома богатейших дворян и купцов и дом матери царя Михаила Романова — Марфы, были деревянными. Восстановить образ древних деревянных храмов Костромы можно по памятникам архитектуры, сохранившимся в музее деревянного зодчества и на территории Костромской области.

Исключительно богат архитектурными памятниками старинный русский город Суздаль. Живописно и равномерно расположенные по всей территории города, они образуют редкий по красоте и целостности архитектурный ансамбль. Стиль, избранный древними зодчими, придает очарование древнему городу, чья история исчисляется почти тысячелетиями.

 

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Поначалу этот музей возник на небольшои безлесном и почти пустынном острове Кижи на Онежском озере. А когда-то здесь было обширное поселение, именуемое в новгородских писцовых книгах "Спасский Кижский погост". Кижский — от названия острова, а Спасский — от названия церкви на погосте острова. 

Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня Архангела Михаила из деревни Леликозеро — одна из архитектурных жемчужин Русского Севера. Кроме того, как и многие другие часовни, она была самым красивым строением деревни и дарила жителям немало светлых, праздничных минут.

 Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества) 

Ветряная мельница. Деревня Волкостров (Насоновщина), 1928

Ветряная мельница из деревни Волкостров (Насоновщина) построена в 1928 г. местным мастером николаем Яковлевичем Биканиным (1880 — 1958 гг.). Мельница является прекрасным образцом инженерного таланта северных крестьян.

 Спасо-Преображенская церковь, XVII в.

Многоглавая Преображенская церковь была возведена в 1714 году, в самый разгар Северной войны, на месте старого, сгоревшего от удара молнии храма. 

Церковь Покрова Божией Матери (купол), XVII в

В 1764 году была сооружена Покровская церковь. Девять глав ее образуют поразительную по красоте ажурную корону — легкую, женственно-изящную, и в то же время, торжественную, царственно-величавую: словно русская красавица в шитом жемчугом уборе.

 Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня была местом общения с Богом. В тревожные времена становилась сторожевой вышкой, предупреждая звоном колоколов о приближении опасности.

 Часовня Успения Богородицы, XVIII в.

Старинное кижское строение уже в течение трех веков стоит на берегу Онежского озера (бревна часовни срублены в 1702 г). Как и раньше, часовня служит ориентиром для рыбаков. Ее небольшой силуэт придает островной деревне особое обаяние простоты, надежности и гармонии. 

Вознесенская кубоватая церковь, 1669 г. Село Кушерека Онежского района

На побережье Белого моря тип кубоватого храма был широко распространен. Кубом называют сложную форму покрытия, напоминающую четырехгранную луковицу. Отличительная особенность архитектурного облика северных кубоватых церквей — их красота, изящество и гармония.

 Деревня Кондратьевская.

Точное время постройки сохранившихся палат неизвестно; предположительно, они были поставлены в середине XVII столетия.

 Часовня Трех Святителей, XVII в. Деревня Кавгора

На самом высоком холме лесистой местности в Кондопожском районе Карелии когда-то располагалась деревня Кавгора. Здесь, окруженная кольцом валунов, в соседстве с елями-великанами высилась часовня Трех святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.

 Дом Сергеевой из деревни Липовицы, конец XIX — начало XX вв.

Типичный заонежский дом, построенный на рубеже веков, в котором старинные конструктивные приемы сочетаются с новыми тенденциями деревянного зодчества. Прекрасный образец народного строительного искусства.

 Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Плетеная изгородь (фрагмент)

 Часовня Богоматери всех Скорбящих Радости, XVIII в. Деревня Еглово.

Это традиционное заонежское строение. история его создания во многом не ясна. До 1882 г. включительно в документах Кижского прихода часовня не упоминается. Возможно в конце 19 в. ее перевезли из другого места, дополнив обшивкой тесом и кровельным железом. Восстановлена в 1983-1984 гг.

 , XIX в. Деревня Кондратьевская.

 Часовня Святого Макария, XVIII в. Деревня Федоровская.

Большое распространение на Русском Севере получили часовни, которые часто строились без разрешения церковных властей. Такая особенность обусловила большое влияние крестьянских вкусов на архитектуру этих сооружений.

 Архитектурный ансамбль Спасского Кижского погоста, XVII в.

"Погост Спасский на Кижах на Онеге озере. А на погосте церковь Преображенье спасово, а другая церковь Покров Святии Богородицы" (из писцовой книги московского дьяка Андрея Плещеева о заонежских погостах 1582-1583 гг)

 Дом Ошевнева (фрагмент веранды), 1876. Деревня Ошевнево

 Деревянная дорога-настил, XIX век.

 Деревенский колодец. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Часовня Петра и Павла, XVII-XVIII вв. Деревня Насоновщина.

Часовня стоит на открытом ровном пространстве. К ней в летний день на часовенный праздник съезжалась вся Кижская волость. Гостей принимали жителм деревни Волкостров, или, точнее — куста деревень: Насоновщины, Посада, Шлямино... Часовня была центром и украшением Волкострова.

 Часовня знамения Богородицы (фрагмент), XVIII в. Деревня Кобра.

В деревне Кобра, расположенной в глубине небольшого залива, на мысу, вдающемся в озеро, стоит часовня Знамения Богородицы. В 19 в. строение было обшито тесом и покрыто кровельным железом. В 1962 г., после реставрации, часовня обрела прежний облик.

 Ветряные мельницы-столбовки на "ряже", XIX в.

"Столбовыми" мельницы названы за то, что их амбар покоится на столбе. Конечно, амбар покоится не только на столбе, но на срубе-ряже (от слова "режь"- бревна, врубленные не плотно, а с прозорами). Ряжи у столбовок могут быть разной формы и высоты, но не выше 4 метров.

 Спасо-Кижский погост (фрагмент ограды), XVII в.

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома.

Самая интересная клетская церковь начала XVII века из села Фоминское Костромского района.

 Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Само слово "погост" говорит о значительности поселения. Так в старину называли не только довольно крупную административно-территориальную единицу, состоявшую из нескольких волостей, со множеством сел, деревень, выставок и починков, но и ее главное поселение, служившее администартивным центром.

 Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи на территории Ипатьевского монастыря. Кострома.

Судя по писцовым книгам, церковь построена в 1628 году. Это самая большая из сохранившихся до наших дней деревянных клетских церквей.

 Ипатьевский монастырь (фрагмент ворот)

Ипатьевский монастырь с момента возникновения как бы принимал на себя роль крепости, по преданию, уже в древности его окружали дубовые стены.

 Церковь Собора Богоматери из села Холм, XVI в. Кострома.

Согласно некоторым древним письменным источникам, была выстроена в 1552 году. Самый старый дошедший до наших дней памятник деревянного зодчества Костромской области. Церковь дошла до нас в перестроенном виде, изменения коснулись верхней, венчающей части здания, и частично его основания.

 Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Тысячи людей спешат сюда, на остров Кижи, чтобы увидеть "восьмое чудо света", сотворенное простыми заонежскими крестьянами. Сейчас здесь музей-заповедник народного деревянного зодчества.

 Церковь Спаса из села Фоминское (шатровый купол и колокольня), XVIII в. Кострома.

 Церковь Спаса из села Фоминское (фрагмент), XVIII в. Кострома.

 Музей деревянного зодчества. Кострома.

Ни одной древней постройки из дерева в самой Костроме не сохранилось, но представить облик древних храмов города можно по памятникам деревянной архитектуры, сохранившимся на территории Костромской области. Лучшее из этих памятников с 1958 года перевозятся в Кострому, в музей деревянного зодчества.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Иоанна Богослова на реке Ишни, 1687-1689 гг. Ростов, Ярославская область.

Ни об одном памятнике на Ростовской земле не сложено столько легенд, сколько об этой небольшой рубленой церкви. Самая поэтичная из них говорит, что церковь не строили, она сама приплыла из озера по реке Ишни в готовом виде и встала, где стоит и сейчас.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Собора Богоматери из села Холм (фрагмент), XVI в. Кострома.

Существовало предание, что строители этого древнего здания были похоронены в алтаре построенного ими храма. Такого удостаивались немногие, ведь даже захоронение у стен церковного здания считалось большой почестью.

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома. 

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Начало музею положила Преображенская церковь 1756 г. из села Козлятьева Кольчугинского района. Строили церкви из сосны, не применяя железных гвоздей. Купола покрывали серебристым осиновым лемехом.

 Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Мостики. Кострома (Музей деревянного зодчества) 

Колодец с воротом. Деревня Боросвиль.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества) 

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Единственный инструмент, которым пользовались крестьяне, был топор. Им не только рубили деревья, но выполняли самую затейливую и мелкую резьбу. Не зря раньше говорили, что крестьянин топором может даже часы починить. 

Деревенский дом. Глухая резьба. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества). 

Церковь Покрова Божией матери, XVII в. Спасо-Кижский погост.

Покровская церковь — один из лучших памяьников народного деревянного зодчества Русского Севера — прочно вошла в архитектурный ансамбль погоста.

Банька на сваях. Суздаль (Музей деревянного зодчества) 

Церковь Николы из села Глотово, 1776 г. Суздальский кремль

Привезена в Суздаль в 1960 г. как первый экспонат будщего Музея деревянного зодчества. Является произведением народного плотницкого искусства; срублена топором с применением деревянных гвоздей. Венцы бревен соединены "в обло" (с остатком). Скромная "клетская" церковь обычно служила зимней (теплой) в паре с более обширным и нарядным холодным (летним) храмом.

 Фрагмент глухой резьбы. Наличники деревенского дома.

 Церковь Собора Богоматери из села Холм. XVI в. Кострома.

При установке церкви села Холм на новом месте произведена реставрация этого уникального памятника. Реставраторы удалили позднюю тесовую обшивку здания, восстановили старые размеры окон, расширенных в XVIII-XIX веках, устроили, как в старину, вход в галерею с западной стороны.

 Церковь Спаса из села Фоминское. (Фрагмент колокольни), XVIII в. Кострома.

 Фасад деревенского дома. Суздаль.

 Деревенский дом. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи. Ипатьевский монастырь. Кострома.

Спасская церковь стояла в низменной местности, которая во время разлива рек Костромы, Соти и Идоломши превращалась в озеро. Поэтому строители поставили здание церкви и колокольни на высоких дубовых сваях.

 Ветряная мельница, XIX в. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Наличники деревенского дома. (Фрагмент глухой резьбы). Суздаль.

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Деревянный мост. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Архитектурный ансамбль. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Ветряная сельница. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи. Ипатьевский монастырь, Кострома.

До XX века церковь имела в западной части высокую восьмигранную шатровую колокольню, соединявшуюся с основным массивом здания небольшой висячей галереей-переходом. Вход в храм был с южной стороны.

 Ветряная мельница (фрагмент). Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Суздаль.

 Деревянная крыша (фрагмент), XVIII век.

 Деревенский дом. Резные наличники.

 Часовня, XVIII век. Кострома (Музей Деревянного Зодчества).

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Деревянный мост. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Колодец с воротом. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

 Деревенский дом (фрагмент резьбы). Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

№27 АРХИТЕКТУРНЫЙ КОМПЛЕКС И ТРАДИЦИИ ВОЗВЕДЕНИЯ РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ

Древнерусская монастырская архитектура – явление разноплановое, со сложной внутренней динамикой, не позволяющей привести многообразие форм к единым критериям оценки. Процесс сложения ансамбля монастыря порой занимал несколько столетий, поэтому в большинстве случаев не приходится говорить о выдержанном в едином стилистическом ключе архитектурном решении. Однако, рассматривая развитые монастырские комплексы в качестве сложившихся архитектурных структур, возможно отметить некоторые общие типологические признаки в их застройке, планировке и композиции. Эти признаки обусловлены единством функционального назначения, а также символической интерпретацией монастырского ансамбля.

Возлагавшиеся на монастырь функции определили комплекс сооружений, куда входили постройки разнообразного назначения – культовые, хозяйственные, жилые, оборонительные, мемориальные.

Как правило, уже на первой стадии сложения монастыря, он обносился стеной. Даже деревянная ограда, отделяющая обитель от мира, тем самым делала монастырский комплекс подобным городу или крепости. Крепостные стены, замыкая композицию и являясь ее границей, придавали ансамблю большую архитектурную целостность и смысловую значимость. Конфигурация плана монастыря во многом определялась его месторасположением. Традиционно первоначальники останавливали свой выбор на холме в устье ручья при впадении его в речку. Таким образом, основные линии монастырского плана были предопределены естественными природными условиями. Подробный выбор места основания обители был обусловлен тем обстоятельством, что до середины XVII в. одной из важнейших функций монастыря как социального учреждения была – военно-оборонительная. Побывавший в XVII в. в Москве и написавший записки об этом путешествии Павел Алеппский приводит слова патриарха Никона о военной роли русских монастырей: «В нашей стране есть три очень богатых монастыря – великие царские крепости. Первый монастырь Святой Троицы. Он больше и богаче остальных, второй... известен под именем Кирилло-Белозерского... Третий монастырь – Соловецкий...»

Монастырские стены – крепостные укрепления – должны были соответствовать всем современным требованиям военного искусства. Согласуясь с ними, к XV в. в планировочной композиции монастырского ансамбля стали появляться элементы регулярности.

Автор Жития Сергия Радонежского – Пахомий Логофет, повествуя о разумном устройстве Троицкой обители, подчеркивает геометричность ее плана: «Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший воздвиг, кельи убо четверообразно сотворите повеле, посреди их церковь во имя живоначальныя Троицы, отовсюду видима яко зерцало, трапезу же и ина велика на потребу братиям».

Монастыри XVI в. – Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский – в основе своей планировочной структуры имели пятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастыря – стены которого были воздвигнуты в 90х годах XVI в., приближался к ромбовидным очертаниям. По мнению М. Ильина, «геометрическая форма плана крепости была продиктована не отвлеченными геометрическими фигурами или произвольными соотношениями отдельных своих частей, а исходила из тех архитектурных пропорциональных положений, которые были распространены среди каменных дел мастеров».

К концу XVII в. регулярность конфигурации плана крепости-монастыря стала традиционным приемом в русском зодчестве. Кирпичные стены Донского монастыря в Москве, построенные на рубеже XVII-XVIII вв., имеют в плане строго очерченный квадрат.

Таким образом, плановая структура монастырей стремится к большей геометричности своих очертаний, приближаясь к идеальным формам. Отдельные участки крепостных стен между башнями выпрямляются, а расстановка самих башен становится более регулярной.Крепостные башни, помимо той роли, которую они выполняли в качестве оборонительных сооружений, часто использовались для нужд монастырского хозяйства. Вынесенные как бы за пределы «парадной» архитектурной композиции, в башнях устраивались кладовые, мастерские, разнообразные монастырские службы: поварские, квасовареные, прядильные. Однако, во внешнем художественном облике крепостные башни являлись важнейшими структурными элементами. Фиксируя конечные точки архитектурной композиции, башни поддерживают и завершают ритмику вертикальных акцентов монастырского ансамбля. Архитектурная композиция монастыря приобретает черты гармоничной завершенности: горизонтали прясел стен и вертикали башен, уравновешивая друг друга, складываются в самодостаточные картины с каждой отдельной точки зрения.

Башни могли служить и проездными воротами в монастырь. Со стороны парадного подъезда устраивались главные – Святые – ворота, выделенные архитектурной декорацией и самим расположением. Пройдя через них, паломники попадали непосредственно в парадный монастырский двор, при планировке которого старались соблюсти принцип постановки монастырского храма напротив Святых ворот. Посвящение надвратного храма часто было связано с богородичными праздниками – Успения, Рождества, Благовещения – что акцентировало идейную значимость и заключало в себе идею покровительства и заступничества Пресвятой Богородицы.

Исследователями был отмечен тот факт, что стремление к большей геометричности и регулярности планировочной композиции обозначилось в монастырском строительстве на Руси значительно раньше, нежели, например, в строительстве городов или крепостей. Объяснение этому факту нужно искать не столько в новых достижениях фортификационного искусства, сколько в символической трактовке монастыря-крепости как целостного ансамбля. Уподобление средневекового монастыря городу – мотив, часто звучащий в древнерусской литературе. Д.С. Лихачев приводит отрывок из завещания варяга, обратившегося в Православие, где он рассказывает о том, как Богоматерь защищала от врагов свой «город высокий»: «Когда мы приходили с половцами на Изяслава Мстиславича, увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда. А никто не знал, какой это город. Половцы же бились под ним и многие ранены были, и побежали мы от города того. После уже узнали мы, что это было село обители Святой Богородицы Печерской, а города тут никогда не бывало». Ориентация на классические древние образцы составляет сущность средневекового языка «уподоблений», «цитирования». Монастырь несет в себе идею города. Говоря о символической интерпретации монастыря как города, исследователи прежде всего на уподобление монастырского комплекса «небесному» Иерусалиму. «Учитывая, что Монастырь средневековья воспринимался как образ Царствия Небесного, явленного на земле, а монахи именовались «ангельским чином», можно предположить, что на планировку и композицию монастырей в значительной мере повлияло уподобление их небесному граду праведных – горнему Иерусалиму». На древнерусских иконах, по тексту апокалипсиса, небесный Иерусалим изображался в виде монастыря за высокими стенами, с регулярной планировкой и крестообразной структурой. В этом отношении, даже монастыри, не имеющие регулярного плана, она иконах изображались в форме строго очерченного квадрата, что отражало существование определенной тенденции к идеализации образа монастыря. Однако, реально существующие зримые образы также играли в средневековой системе «уподоблений» немаловажную роль, и образ дальнего, земного Иерусалима умозрительно переносился на русские города и монастыри. Можно высказать предположение, что законченные символические программы воплощались в жизнь по образцу Иерусалима в планировочной структуре русских городов.

В зависимости от типа монастыря и его материального положения, келейная застройка могла быть различной. Обычно келейные корпуса располагались по периметру монастырских стен. Первоначально деревянные строения по мере роста достатка обители сменялись каменными. Каменные жилые корпуса в богатых и многолюдных монастырях могли быть двухэтажными с отдельным входом в каждую келью. В целом, келейная застройка образовывала главный монастырский двор, посередине которого возводились основные сооружения монастыря.

Центральное – и в архитектурном, и в идейном плане – место занимал монастырский храм, с его возведением ансамбль обретал подлинную композиционную законченность. Доминирование над всеми остальными сооружениями прежде всего проявлялось в особой интерпретации выбора: он рассматривался как «земное небо или как око Божье». В древнерусской литературе часто встречаем толкование символики монастырского храма,подобно следующему: «Четвероугольный образ монастыря, келий к келий совокупи, их же посреде стоят церкви, яко некие очи зряще всюду».

Итак, играя роль смыслового фокуса, монастырский храм архитектурной композицией должен был отражать свое главенствующее положение в общей структуре монастыря. Так, в результате значительных переделок и расширений главный Троицкий храм Троице-Сергиевого монастыря оказался смещенным из центра всего архитектурного комплекса и уже не мог выполнять функцию соборного храма столь обширной обители. Архитектурному облику главнейшего монастырского центра на Руси не доставало мощного высотного завершения, и Иван Грозный «велел основати» в нем огромный Успенский собор, который отвечал бы назначению композиционного ядра всего монастырского ансамбля.

Окончание строительства грандиозного пятиглавого пятиапсидного храма – почти точной копии Успенского собора Московского Кремля – завершило формирование архитектурного облика «великой государевой крепости». Возведение монументального, подчеркнуто репрезентативного собора расставило заключительные акценты в архитектурной схеме комплекса в целом. И, хотя в Троице-Сергиевом монастыре зодчими была намеренно сделана детальная копия главного столичного собора, тема большого храма с парадным пятиглавием, обширным внутренним пространством, обладающим особой «светлостью и звонностью» с начала XVI в. все чаще стала звучать в монастырской архитектуре. И когда статус монастыря поднимался на определенный уровень, для главного храма обители зодчие выбирали из всего большого спектра архитектурных форм и композиций именно этот мотив.

Вторым по значению сооружением в комплексе монастырских построек являлась трапезная. Часто при основании обители первым возводили именно ее, руководствуясь бытовыми соображениями. Появление трапезной характеризовалось переходом к общежительному монастырскому уставу: «трапезная – место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей, т.е. имело символический смысл». Особая смысловая нагрузка, возлагавшаяся на это сооружение, отражается в построении при трапезной церкви. Помимо общего зала и храма, трапезный комплекс в крупных монастырях мог включать в себя всевозможные службы: поварню, пекарню, квасоварню. Конструктивное устройство этого сооружения в отдельных случаях позволяет говорить о высоком техническом уровне монастырского строительства. Так, трапезная Соловецкого монастыря, построенная в 1552-57 гг., представляет собой гигантскую одностолпную палату (475 кв. м) с диаметром центрального круглого столба 4 м, перекрытую сводами. В весьма внушительных по своей толщине стенах были обнаружены разумно устроенные разгрузочные камеры, ниши, тепловые камеры, каналы и дымоходы. Большое пространство общего зала великолепно освещено: окна различной величины с глубокими проемами создают отдельную ритмическую линию во внутренней пространственной композиции. Благодаря внушительным площадям и возможности охвата взглядом целостной композиции каждая архитектурная деталь воспринимается как самоценная часть большого внутреннего ансамбля.

Одним из обязательных сооружений в монастырском комплексе была колокольня или звонница. Колокольный звон – один из важнейших атрибутов средневековой культуры – в монастырском быту имел особое значение. «Тембр и характер звона, зависящие от подбора колоколов, служили отличительным признаком каждого монастыря: по звону богомолец узнавал о приближении к обители задолго до того, как ее можно было увидеть». Небольшие звонницы не имели существенного значения в общей архитектурной композиции, однако в больших монастырях колокольни приобретали архитектурную самостоятельность и в силу своих высотных качеств значительно влияли на композиционную структуру.

По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб: больницы, библиотеки, иконописные палаты, мельницы и разнообразные мастерские. Нередко здания служб возводились в камне в несколько этажей. К монастырским постройкам мемориального характера можно отнести небольшие часовни и надкладезные палатки. Возведение и посвящение подобных часовен связывалось с каким-либо значительным событием монастырской жизни.Планировка монастырского ансамбля подчинялась ясно отслеживаемым закономерностям. К таковым можно отнести концентричность и функциональность зон композиционной структуры внутренней застройки и наличие определенной иерархии сооружений. Как отмечалось выше, центральное положение в ансамбле занимал монастырский храм с трапезным комплексом, а также другие церкви и часто колокольня. В больших монастырях со значительной каменной застройкой здания центрального комплекса соединялись между собой для удобства переходов галереей, что придавало ему дополнительный смысл: особо значимое сакральное единство внутри монастырских стен. Пояс келейных корпусов отделял главный парадный двор от, так называемых, хозяйственных дворов, расположенных между жилыми корпусами и крепостной стеной. Здания монастырских служб, не столь репрезентативные и высотные, располагались именно здесь, формируя внутренние архитектурные микроансамбли в пределах крепостных стен.

В целом, на протяжении XVI в. сформировалась структура монастырского комплекса с архитектурно-композиционными приемами, повторяющимися с незначительными изменениями в последующем монастырском строительстве. Архитектурный ансамбль древнерусского монастыря – замкнутый, компактный и композиционно завершенный – выражал идею религиозного, культурного, военного и политического центра.

№ 28 ПОНЯТИЕ ЭТНОГЕНЕЗА

Этногенез — греческое слово, состоящее из понятий «этнос» — народ, и «генезис» — развитие. Термин «этногенез» обычно понимается в значении «происхождение народа». Этногенез любого народа — это сложный и длительный историко-культурный процесс, охватывающий многие века и тысячелетия. Этот процесс неразрывно связан с различными перемещениями племен, смешением их культуры и языка. Поэтому процесс происхождения народа нельзя объяснить данными одной какой-либо науки. Его изучение должно базироваться на данных многих смежных научных дисциплин; сведений древних и средневековых письменных документов (письменных источников), данных археологии, этнографии, материальной и духовной культуры, фольклора, антропологии, сведений соседних народов об изучаемом этносе и его предках. И лишь когда данные этих наук стыкуются между собой, можно говорить, что найдено правильное направление в изучении этого сложного исторического процесса.

Безусловно, главное место в изучении этногенеза занимает язык народа.

Понятие о языковых семьях и группах

Языки народов мира принято подразделять на языковые семьи: индоевропейскую, семито-хамитскую, урало-алтайскую и др. В эти семьи они объединяются по своему грамматическому строю, морфологии, фонетическому звучанию, словарному фонду и другим показателям. Например, иберийско-кавказская семья языков подразделяется на картвельскую группу, абхазо-адыгскую, нахско-дагестанскую и пр. Тюркская группа, входящая в урало-алтайскую семью, делится на кипчакские, огузские и другие, индоевропейские языки подразделяются на германские, славянские и др. Нередко наблюдаются ошибочные тенденции связывать происхождение того или иного народа с племенем, имя которого фигурирует в названии языковой группы.

Так, очень часто к потомкам кипчаков относят все тюркские народы, язык которых относится к кипчакской группе тюркских языков. При этом забывается, что большинство языковых групп, в том числе и кипчакская, названы так чисто условно. Из этого положения никак нельзя выводить заключение, что эти все народи имеют одну общую, единую систему этнообразования.

Источники изучения этногенеза

Как отмечалось, основным источником изучения происхождения народа является его язык. Недаром принято считать, что язык народа - это история народа. Зародившись в глубочайшей древности, язык вместе с его носителем проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. История знает примеры и языкового смещения, и ассимиляции одного языка другим. И тем не менее, многие языки сохраняют свои особенности. Именно эти сохранившиеся специфические особенности языка позволяют считать язык основным источником по этногенезу. Вторым важным источником в данном вопросе являются сведения древних письменных источников, в которых возможно обнаружить описание территории расселения отдельных племен и народов, изменения их границ, пути и причины их миграции в различные районы, сообщения о смешении различных народов и т.п. Однако, надо всегда иметь в виду, что отдельные племена и народы редко фиксируются в этих источниках из века в век под одним и тем же именем. Нередко в различные исторические периоды в письменные хроники попадают имена отдельных подразделений тех же племен, которые начинают играть более важные исторические роли, а потому попадают на страницы древних летописей.

№29 Архитектура русского кремля ( на примере Московского)

Московский Кремль является древнейшим ядром Москвы и представляет собой великолепный архитектурный ансамбль, складывавшийся на протяжении нескольких веков, причем в постройках различных времен творчески развивалась ранее существовавшая композиция. В архитектуре Кремля ярко отразились многие этапы исторического развития русского народа и русского государства, и нашли блестящее выражение характерные черты национальной культуры. Свободное расположение зданий и живописность всего ансамбля строго закономерны. Архитектурный комплекс Кремля образован храмовыми и дворцовыми зданиями, прекрасными ярусными кремлевскими башнями и доминирующим над ними столпом “Ивана Великого” . Кремль с прилегающей к нему Красной площадью, является композиционным центром Москвы, с которым связаны архитектура города, его крупнейшие архитектурные ансамбли. Новые здания, мосты, облицованные камнем набережные, асфальтированные площади слились с Кремлем в единое архитектурное целое. Кремль возник на высоком Боровицком мысу, хорошо защищенном реками Москвой и Неглинной от нападений врагов. Место это задолго до возникновения Кремля было заселено восточнославянским племенем вятичей. После первого упоминания о Москве в 1147 летопись сообщает о возведении в 1156 Юрием Долгоруким деревянных стен небольшого тогда Кремля, защищавшего пути во Владимиро-Суздальское княжество. В 14 веке возвышение Москвы нашло отражение в дальнейшем развитии Кремля – политического и военно-оборонительного центра московских князей. При Иване I Калите территория Кремля была расширена, построены новые дубовые кремлевские стены, создан первоначальный архитектурный ансамбль Соборной площади с каменными Успенским и Архангельскими соборами, ивановской церковью “под колоколы” (церковь Ивана Лествичника) и деревянным дворцом (все эти здания стояли на прежних местах, что и возведенные в 15-16 веках дошедшие до нас одноименные постройки) . При Дмитрии Донском незадолго до Куликовской битвы, в 1367, были сооружены белокаменные стены Кремля. Центр русских земель стал мощной крепостью. Стены Кремля охватили площадь, почти равную площади современного Кремля. Со стороны Москва реки стена была возведена у подножия холма, чтобы враг не имел здесь плацдарма для развертывания своих сил при осаде Кремля. К 1404 относится установка в Кремле первых в Москве башенных часов. С образованием во 2-ой половине 15 века мощного русского централизованного государства во главе с Москвой начинается новый этап развития Кремля. Отстроенный заново, с учетом возросшей силы огневого боя. Он получил размеры, которые имеет в настоящее время, и превратился в первоклассную крепость, архитектура которой, отличавшаяся величественной красотой, ярко отражала мощь Русского государства. Новые кремлевские стены (1485-95; существуют ныне с некоторыми позднейшими переделками) , общей протяженностью около 2,25 км, образуют в плане неправильный треугольник, площадь которого несколько превышает 28 га. Башни Кремля тогда еще не имели современных шатровых надстроек, вся архитектура носила строгий крепостной характер. По углам треугольника расположены круглые башни: со стороны Большого Каменного моста – Водовзводная; со стороны Москворецкого моста – Беклемишевская и на Манежной площади - Угловая Арсенальная. По сторонам треугольника находятся: выходящая на Москва реку Тайницкая башня (с колодцем – “тайником” ) , на Красной площади – Спасская и Никольская проездные башни, со стороны Неглинной – Троицкая проездная башня с каменным мостом и отводной стрельницей – Кутафьей башней. Вблизи Водовзводной башни находится Боровицкая башня с воротами. В промежутках между перечисленными были расположены остальные башни (всего было 18) . Вокруг Кремля с конца 15 века была расчищена незастроенная зона шириной около 200метров, имевшая оборонное и противопожарное значение. К стенам Кремля в 30-х годах 16 века примкнули каменные стены Китай-города; в 80-90-х годах были построены стены Белого города. Вместе с Кремлем они образовывали единый грандиозный ансамбль. Над Спасскими воротами до сих пор сохранилась надпись,рассказывающая о постройке Кремля. Как и все русские кремли, Московский Кремль был застроен жилыми зданиями, дворами бояр. Над небольшими, преимущественно деревянными домами возвышалась центральная группа монументальных каменных сооружений на Соборной площади. Здесь находились главные соборы и комплекс великокняжеского (впоследствии царского) дворца, заново отстроенного в 1487-1508. От него сохранился тронный зал, так называемая Грановитая палата. Другие палаты дворца были расположены на гребне холма вдоль реки, примерно в том месте, где в настоящее время стоит Большой Кремлевский дворец. Жилая часть дворца оставалась в значительной мере деревянной вплоть до 17 века. В архитектурном ансамбле Кремля господствует мощная башня колокольня “Иван великий” (1505-08; завершена в 1600) . Она была главной сигнальной и дозорной башней и центральным высотным сооружением Кремля и всего города, выражавшим своим архитектурным образом величие государства. Гениальным произведением русской архитектуры является Успенский собор (1475-79; архитектор Аристотель Фиораванте) , созданный под влиянием русских построек предшествующего времени. Это было центральное общественно-культовое здание Кремля, столицы и всего русского государства. В феодальную эпоху Кремль был резиденцией царей, высших представителей светской и духовной феодальной аристократии. Кремль неоднократно являлся ареной острых столкновений. В начале 18 века, по приказу Петра I, все правительственные учреждения были вынесены за черту Кремля. Некоторые обветшавшие здания снесены. В 1702 было заложено здание Арсенала (закончено в 1736) – характерная утилитарная постройка петровского времени. Здания Кремля пострадали во время Отечественной войны 1812. После изгнания Наполеона были восстановлены кремлевские башни, стены, дворцы. У кремлевских стен река Неглинная была заключена в трубу и над ней разбит сад. Но далеко не все прекрасные древние постройки были восстановлены. В 1849 на месте нескольких снесенных построек закончилось строительство Большого Кремлевского дворца, а в 1851 – здания Оружейной палаты. В 1937 пять кремлевских башен (Спасская, Никольская, Троицкая, Боровицкая, Водовзводная) были увенчаны рубиновыми звездами.

№30 ИСКУССТВО РУССКОГО ЛУБКА

Лубо́к — вид изобразительного искусства, которому свойственна доходчивость и ёмкость образа. Лубок называют также народной (фольклорной) картинкой и связывают с раскрашенным графическим изображением, растиражированным печатным способом. Нередко лубок имел декоративное назначение.

Лубок являлся видом народного творчества, но сегодня к этому виду относятся также работы профессиональных художников, использующие лубочные приемы (см., например, Вячеслав Сысоев,Афанасий Куликов). Для лубка характерны простота техники, лаконизм изобразительных средств (грубоватый штрих, яркая раскраска). Часто в лубке содержится развернутое повествование c пояснительными надписями и дополнительные к основному (поясняющие, дополняющие) изображения.Кто и почему назвал их «лубочными» - не известно. Может потому, что картинки вырезали на липовых досках (а липу тогда называли лубом), может потому, что продавали их в лубяных коробах офени-корабейники, или, если верить московскому преданию, то все пошло с Лубянки – улицы, на которой жили мастера по изготовлению лубков. Именно юмористические народные картинки, продаваемые на ярмарках еще в XVII веке вплоть до начала XX –го считались самым массовым видом изобразительного искусства Руси, хотя отношение к ним было несерьезным, так как в высших слоях общества категорически отказывались признавать искусством то, что создавали простолюдины, самоучки, зачастую на серой бумаге, на радость крестьянскому народу. Разумеется, о бережном сохранении лубочных листов тогда мало кто заботился, ведь никому на тот момент в голову не приходило, что дошедшие до наших дней картинки станут истинным достоянием, настоящим шедевром русской народной живописи, в котором воплотились не только народный юмор и история древней Руси, но и природный талант русских художников, истоки живого карикатурного мастерства и красочной литературной иллюстративности.

Лубок – это гравюра, или оттиск, получаемый на бумаге с деревянного клеше. Изначально картинки были черно-белыми и служили для украшения царских палат и боярских хоромов, но позднее их производство стало более массовым и уже цветным. Черно-белые оттиски раскрашивали заячьими лапками женщины под Москвой и Владимиром. Зачастую такие лубочные картинки походили на современную раскраску маленького ребенка, неумелую, торопливую, нелогичную по цвету. Однако среди них встречается очень много картинок, которые ученые считают особо ценными, рассуждая о прирожденном чувстве цвета художников, которое позволяло им создавать совершенно неожиданные, свежие сочетания, недопустимые при тщательной, детальной раскраске, и поэтому неповторимые. Тематика народных картинок очень разнообразна: она охватывает темы религиозные и нравоучительные, народного эпоса и сказок, исторические и медицинские, обязательно сопровождаемые назидательным или шутливым текстом, повествующие о нраве и быте того времени, содержащие народную мудрость, юмор, а иногда и мастерски замаскированную жестокую политическую сатиру. Со временем менялась и техника лубка. В 19 веке рисунок стали делать не на дереве, а на металле, что позволяло создавать мастерам более изящные работы. Изменилась и цветовая гамма лубков, став еще ярче и богаче, переходя зачастую в фантастическое, неожиданное буйство цвета. Долгое время лубочные картинки были духовной пищей простого трудового народа, источником знаний и новостей, так как газет было очень мало, а лубок был популярен, дешев и распространялся по всей стране, преодолевая немыслимые расстояния. К концу века лубочное творчество исчерпало себя – появились новые картинки, изготавливаемые на фабриках. Русский лубок – это творения безымянных народных мастеров. Бурно развиваясь под клеймом бездарности и безвкусицы, отмеченным высокообразованной частью русского общества, сегодня он признан особой ценностью, является предметом собирательства и тщательного изучения многих ученых не только России, но и зарубежных стран, занимая достойное место на стенах музеев изобразительного искусства рядом с работами величайших мастеров прошлого.

№31 Тенденция развития народной художественной культуры в 21 веке

Культурный ресурс, который является основой формирования Новой Культуры XXI века, представляет весьма противоречивую картину. Можно утверждать, что современная ситуация в сфере культуры и искусства характеризуется следующими процессами: Главное противоречие — разные условия существования традиционной (этнической) культуры, классического искусства и техмасскультуры — это с одной стороны. Во­вторых, мощное противостояние в самом культурном ресурсе разных культур: со знаком плюс (этническая культура, классическое искусство) и со знаком минус (техмасскультура, шоу­бизнес) без изучения и целенаправленной политики может закончиться неизвестно чем.

Таким образом, очевидна жизненно важная необходимость регулирования и организации работы с культурным ресурсом страны. 

Первый — Духовная составляющая в Новой культуре должна постоянно возрастать. Именно она должна стать основным индикатором при оценке культурной и творческой деятельности людей.

Второй — Новая культура и Новое искусство смогут развиваться при условии активного использования Науки о культуре и вообще науки.

Третий — развитие культуры и искусства невозможно без исследования и разработки Математики культуры, ибо она определяет главное — принцип гармонии. Чтобы убедиться в том, что это так, достаточно сослаться на уже упоминавшееся исследование Д. Мельхиседека. В нем автор отмечает, что главный смысл и главная сущность принципа гармонии заложены в сакральной геометрии. Главная идея его исследования — появление абсолютно новой культуры, основанной на любви и гармонии, на использовании одновременно левого (мужское начало) и правого (женское начало) полушарий, что приведет человечество к появлению у него (человечества) более высокого уровня сознания, чем то, которое мы имеем сегодня.

Вместе с тем имеются исследования, в частности Г. Успенского, Гурджиева и других, о том, что искусство четко делится на подлинное или настоящее искусство и неподлинное. И в основе этих критериев также находятся числа Фибоначчи. Кроме того, в трудах Гурджиева, Д. Мельхиседека, Г. Успенского имеются разработанные теории воздействия подлинного искусства на человека, который также сотворен по совершенным законам сакральной геометрии. Таким образом, можно предположить, что Новая Культура и Новое Искусство будут формироваться по тем же древним законам и принципам сакральной геометрии и синергетики. Поэтому перед человечеством ставится новая глобальная задача — овладеть данной математикой культуры. А чтобы это произошло, надо совершенно иначе посмотреть на культурный ресурс как ушедших эпох, так и современности.

Четвертый — использование Культуры и Искусства как Новых технологий психофизического оздоровления нации. Здесь можно сослаться на многие древние источники, которые помогут понять, что изначально культура и искусство возникли и развивались как способ выживания, собирания энергий. Так, хороводные танцы у всех народов мира преследовали именно эти цели, поскольку хоровод — это замкнутое энергетическое кольцо, с определенным порядком сочетания инь­янь (мужской и женской) энергий, жестами и движениями, направленными на связь с энергией Земли и Неба.

Пятый — необходимо осознание того, что культура и искусство являются своеобразным мостом между Природой и Человеком. Именно через это можно выстраивать всевозможные варианты взаимодействия с Миром Земли и Природы.

Шестой — сохранение многообразия культур — есть основа формирования индивидуальностей, различий, которые в свою очередь являются фундаментом конкурентоспособности и конкуренции, без чего невозможно говорить об экономике вообще и развитии рынка в частности.

Назрела жизненно важная необходимость в переоценке взглядов, отношений современного общества на роль и значение культурного ресурса, культуры и искусства в целом, учреждений, которые этим занимаются и особенно системы образования в этой сфере. Время уже не терпит, необходимо системно и целенаправленно вести работу, хотя бы по тем инновационным подходам и направлениям, которые обозначены коллективом Восточно­Сибирской государственной академии культуры и искусств. Сценарий развития вуза разработан, и это дает право утверждать, что ВСГАКИ будет играть особую роль в решении многих проблем огромного Сибирского региона и России в целом, в реализации «Стратегии развития Дальнего Востока и Байкальского региона», утвержденного Правительством Российской Федерации.

№32 Пространство русской избы. Сакральный смысл и бытовая культура (по-моему тоже полная хрень)

Изба – это одно из тех явлений, которое с первого взгляда не привлекает особого внимания, мнится обыденным. Мимо нее обычно проходят, просто не замечая. Но при ближайшем рассмотрении она оказывается чудом вроде цветка, которым можно без конца любоваться, восторгаться, удивляться, словно это дело не рук человеческих. Есть такие цветы: вроде бы и невзрачные, а присмотришься - верх совершенства. Так же, как цветок, многогранна наша изба: с одной стороны - проста, рациональна, ничего лишнего, с другой - все что в ней есть - необходимо, красиво, гармонично. Русская изба. Примитив это или всё-таки совершенная, обдуманная, выверенная веками, обжитая и духовно образующая простота? Изба – колыбель наших Предков: Отцов, Дедов, Пращуров. В ней сочетается максимум уюта, тепла, удобств (но не развращающего комфорта!), при минимуме затрат - времени, материалов, энергии… Идеально использованные объемы - почти без потерь на проходы, закоулки. Охраняя от суровых проявлений природы, изба оберегает духовный мир хозяина: свободу, интимность, самобытность. Хозяин ее строил, украшал, совершенствовал, обставлял по-своему. В соответствии с традицией и собственным замыслом. Вся западная антирусская литература, журналистика, кинематография, старались и стараются развенчать русскую избу, клеймя её заурядной, тесной, недолговечной, бестолковой постройкой. Ну а мы хотим спеть ей гимн. Ее красоте, свету, удобству, гармонии, совершенству и целесообразности.

Крестьянский быт и уклад жизни каждой деревенской семьи в нашем недавнем прошлом являл собой пример естественного и ладного взаимодействия с окружающей средой. Многие бытовые и житейские приметы, поверья и правила, издревле составлявшие канон крестьянской жизни, а сейчас воспринимаемые нами как в лучшем случае суеверие, имеют под собой реальные Сакральные корни и основаны на древних, полученных от Духовных наставников (Жрецов) народных знаниях об устройстве Мироздания, нашего земного мира и смысле жизни человека на Земле. Например, крестьянский календарь, в дохристианской религии (Право-Словии) называемый Кругом Коляды (от Коло – Ядь – круг пищи Духовной, Небесной), своим циклическим чередованием Богов и им присущих действий и событий настраивал повседневную крестьянскую жизнь в гармонию с ритмами Природы и Космоса, поскольку был построен по каноническим принципам любого циклического жизненного (Зодиакального) процесса. Были в нём великие дни – праздники главных Богов: Сварога, Свентовида, Дажьбога, Коляды, Макоши, Купалы и другие – определяющие отправные точки годового Природного цикла (зодиакального процесса). И были простые дни, обозначаемые именами подчинённых богов и соответствующие каждый определённому градусу Жизнекруга (Зодиака) с рекомендациями, что и когда, в какой день надлежит крестьянину делать, чтобы наилучшим образом использовать данную свыше небесную энергию и гармонично влиться в естественный сезонный природный процесс. Крестьянин знал особенности каждого Лунного дня в месячном цикле ночного Светила. Это зафиксировано в так называемых отречённых книгах, например лунник в христианизированном виде бы популярен в народе наряду с Домостроем.Этот древний русский народный календарь уже много столетий используется нашей Православной церковью, правда с заменой имён древних Богов на имена святых.Жрецы и посвящённые древних национальных религий обладали знаниями как об устройстве всего Мироздания в целом, так и об устройстве и назначении нашего Земного мира и каждого в нём Живого существа, процесса и объекта, к которым относится и жилище человека, и его повседневная циклическая трудовая деятельность. Главным механизмом, обеспечивающим все жизненные процессы на Земле и на любой её локально выделенной территории является Зодиакальный процесс: для всей планеты – планетарный, для отдельной её части (для данного места) – местный. Эти знания В необходимой мере доносились жречеством до простых людей, дабы они могли строить свою жизнь в ладном созвучии с земными и космическими процессами. Поскольку каждый крестьянин считал себя неотъемлемой частью Единого Живого природного организма, то естественно все принципы и правила организации окружающей среды нашли своё отражение в сакральном понимании крестьянством устройства и организации пространства крестьянского дома – избы и подворья. Крестьянская изба в идеальном варианте имела форму квадрата или прямоугольника, строго ориентированного по странам Света. Такую же ориентацию имеют все великие памятники древности: египетские пирамиды, Аркаим, Стоунхендж, пирамиды Мексики и т.д., а также Православные храмы. В плане избы её стены ориентировались перпендикулярно к направлениям Север – Юг, Восток – Запад. Эти направления в своём пересечении образуют Крест, центр которого внутри избы занимал центральный столб – центр локального мира с осью, направленной в Зенит. Плоскость, проходящая через точки Юг – Зенит – Север, образует зенитный меридиан, или местный меридиан, определяющий моменты полдня и полночи в суточном движении Солнца. А плоскость Запад – Зенит – Восток (широта данного места) определяет моменты восхода и захода Солнца в дни Весеннего и Осеннего равноденствий. Этот Крест является базой, определяющей положени�� как самой избы, так местного Зодиака, к которому она привязана. Знаки Зодиака чередующиеся от Востока через Юг, Запад к Северу начинаются со знака Рыб и заканчиваются Овном, символизируя собой двенадцать фаз суточного движения Солнца. Линия Запад – Восток делит местный Зодиак и избу на Духовную полусферу (Рыбы, Водолей, Козерог, Стрелец, Скорпион, Весы) и Материальную полусферу (Дева, Лев, Рак, Близнецы, Телец, Овен). Линия Юг – Север делит его на Восточную и Западную половины. Поскольку смысл и основу крестьянской деятельности на земле составляет в основном материальная, телесная деятельность, то главным Крестом из трёх формирующих Зодиак (Умственный, Нравственный, Физический), определяющим области этой деятельности, является Физический Крест, состоящий из знаков Водолей, Скорпион (Орёл), Лев, Телец. (Ту же символику несёт в себе знаменитый Сфинкс – тело Тельца, лапы Льва, крылья Орла, лицо Человека). Этот крест определяет четыре угла и четыре основные зоны избы, каждая из которых включает в себя три знака зодиака, причём главным является один из Физического креста. Красный угол – зона Водолея. Духовная зона избы, где располагались иконы, почётные места хозяев и гостей. Здесь совершались главные ритуалы, велись важные беседы. Впоследствии в домах-пятистенках эта зона отделялась от остального дома стеной и называлась «чистой половиной», горницей, светлицей. Здесь же находился стол с лавками, где принимали пищу телесную и духовную. За столом под иконами сидели хозяева, принимая посольства и гостей (князь на столе под святыми образами). Солнце утром входит в избу передними красными окнами («Солнце с красных окон своротило – пошло на полдень»).Дверной угол, коник или гостевой угол – зона Орла. Орёл символизирует воина, защитника, оберегающего покой крестьянской семьи. Это мужская зона избы, где находились предметы мужского обихода, одежда, оружие. Сюда в первую очередь заходили гости (на кон) перед тем как быть приглашёнными за стол. Вход в избу – с Запада на Восток. Снаружи к западной стене пристраивались сени, крыльцо. Печной угол – зона Льва. Одна из основных зон избы, где располагалась печь – священный огонь, дающий жизнь и тепло, приготовляющий пищу телесную, выпекающий основу жизни – хлеб. Печь наделялась магическими и волшебными свойствами, многие обряды и заговоры осуществлялись с помощью печи. Хозяйкой печи, домашнего очага – тепла, уюта и достатка в доме всегда была женщина. Кутний угол (середа), закуток, также женский угол – зона Тельца. Женская зона избы. Там находились все женские принадлежности – рукоделие, кухонная утварь, запасы пищи, вода – всё, что необходимо для обеспечения жизнедеятельности семьи. Здесь же была кухня и место для повседневного приёма пищи. Эта зона имела непосредственную связь с печью: пища готовится в зоне Тельца-земледельца и отправляется в зону Льва – покровителя священного огня, для выпечки. Таким образом, Вселенский цикл Жизни, организованный по Канону Жизнекруга (Зодиакальному Канону), проецировался на жизненное пространство русского крестьянина и упорядочивал его повседневный быт по Небесному Археобразу, символизируя не только неразрывную связь Неба и Земли, но и Единство Жизни всего Божественно сотворённого Бытия.

ВОТ МОЙ ВАРИАНТ!!!

При строительстве нового дома большое значение придавалось выбору места: место должно быть сухим, высоким, светлым - и вместе с тем учитывалась его ритуальная ценность: оно должно быть счастливым. Счастливым считалось место обжитое, то есть прошедшее проверку временем, место, где жизнь людей проходила в полном благополучии. Неудачными для строительства было место, где прежде захоранивали людей и где раньше проходила дорога или стояла баня.

Особые требования предъявлялись и к строительному материалу. Русские предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья. Так, для сруба нельзя было брать "священные" деревья - они могут принести в дом смерть. Запрет распространялся на все старые деревья. По поверью, они должны умереть в лесу своей смертью. Нельзя было использовать сухие деревья, считавшиеся мертвыми, - от них у домашних будет "сухотка". Большое несчастье случится, если в сруб попадет "буйное" дерево, то есть дерево, выросшее на перекрестке дорог или на месте бывший лесных дорог. Такое дерево может разрушить сруб и задавить хозяев дома.

Возведение дома сопровождалось множеством обрядов. Начало строительства отмечалось обрядом жертвоприношения курицы, барана. Он проводился во время укладки первого венца избы. Под бревна первого венца, подушку окна, матицу укладывали деньги, шерсть, зерно - символы богатства и семейного тепла, ладан - символ святости дома. Окончание строительства отмечалось богатым угощением всех участвовавших в работе.

Внутреннее пространство избы

Вкрестьянских домах было, как правило, одно или два, реже три жилых помещения, соединенных сенями. Наиболее типичным для России был дом, состоящий из теплого, отапливаемого печью помещения и сеней. Их использовали для хозяйственных нужд и как своеобразный тамбур между холодом улицы и теплом избы.

В домах зажиточных крестьян кроме отапливаемого русской печью помещения собственно избы было еще одно, летнее, парадное помещение - горница, которое в больших семьях использовалось и в повседневной жизни. Отапливалась горница в этом случае печью-голландкой.

Интерьер избы отличался простотой и целесообразным размещением включенных в него предметов. Основное пространство избы занимала духовая печь, которая на большей части территории России располагалась у входа, справа или слева от дверей.

Только в южной, центрально-черноземной полосе Европейской России печь находилась в дальнем от входа углу. Стол всегда стоял в углу, по диагонали от печи. Над ним была расположена божница с иконами. Вдоль стен шли неподвижные лавки, над ними - врезанные в стены полки. В задней части избы от печи до боковой стены под потолком устраивался деревянный настил - полати. В южнорусских районах за боковой стеной печи мог быть деревянный настил для спанья - пол, примост. Вся эта неподвижная обстановка избы строилась вместе с домом и называлась хоромным нарядом.

Печь была вторым по значению "центром святости" в доме - после красного, Божьего угла, - а может быть, даже и первым.

Красный угол, как и печь, являлся важным ориентиром внутреннего пространства избы.

В южнорусских районах Европейской России красный угол - пространство, заключенное между стеной с дверью в сени и боковой стеной. Печь находилась в глубине избы, по диагонали от красного угла. В традиционном жилище почти на всей территории России, за исключением южнорусских губерний, красный угол хорошо освещен, поскольку обе составляющие его стены имели окна. Основным украшением красного угла является божница с иконами и лампадкой, поэтому его называют еще "святым". Как правило, повсеместно в России в красном углу кроме божницы находится стол, лишь в ряде мест Псковской и Великолукской губ. его ставят в простенке между окнами - против угла печи. В красном углу подле стола стыкаются две лавки, а сверху, над божницей, - две полки полавочника; отсюда западно-южнорусское название угла "сутки" (место, где стыкаются, соединяются элементы убранства жилища).

Все значимые события семейной жизни отмечались в красном углу. Здесь за столом проходили как будничные трапезы, так и праздничные застолья, происходило действие многих календарных обрядов. В свадебном обряде сватание невесты, выкуп ее у подружек и брата совершались в красном углу; из красного угла отчего дома ее увозили на венчание в церковь, привозили в дом жениха и вели тоже в красный угол. Во время уборки урожая первый и последний устанавливали в красном углу. Сохранение первых и последних колосьев урожая, наделенных, по народным преданиям, магической силой, сулило благополучие семье, дому, всему хозяйству. В красном углу совершались ежедневные моления, с которых начиналось любое важное дело. Он является самым почетным местом в доме. Согласно традиционному этикету, человек, пришедший в избу, мог пройти туда только по особому приглашению хозяев. Красный угол старались держать в чистоте и нарядно украшали. Само название "красный" означает "красивый", "хороший", "светлый". Его убирали вышитыми полотенцами, лубочными картинками, открытками. На полки возле красного угла ставили самую красивую домашнюю утварь, хранили наиболее ценные бумаги, предметы. Повсеместно у русских был распространен обычай при закладке дома класть деньги под нижний венец во все углы, причем под красный угол клали более крупную монету.

В будние дни изба выглядела довольно скромно. В ней не было ничего лишнего: стол стоял без скатерти, стены без украшений. В печном углу и на полках была расставлена будничная утварь.

В праздничный день изба преображалась: стол выдвигался на середину, накрывался скатертью, на полки выставлялась праздничная утварь, хранившаяся до этого в клетях.

Крестьянская изба в идеальном варианте имела форму квадрата или прямоугольника, строго ориентированного по странам Света. Такую же ориентацию имеют все великие памятники древности: египетские пирамиды, Аркаим, Стоунхендж, пирамиды Мексики и т.д., а также Православные храмы.

В плане избы её стены ориентировались перпендикулярно к направлениям Север – Юг, Восток – Запад. Эти направления в своём пересечении образуют Крест, центр которого внутри избы занимал центральный столб – центр локального мира с осью, направленной в Зенит. Плоскость, проходящая через точки Юг – Зенит – Север, образует зенитный меридиан, или местный меридиан, определяющий моменты полдня и полночи в суточном движении Солнца. А плоскость Запад – Зенит – Восток (широта данного места) определяет моменты восхода и захода Солнца в дни Весеннего и Осеннего равноденствий.

Этот Крест является базой, определяющей положение как самой избы, так местного Зодиака, к которому она привязана. Знаки Зодиака чередующиеся от Востока через Юг, Запад к Северу начинаются со знака Рыб и заканчиваются Овном, символизируя собой двенадцать фаз суточного движения Солнца.

Линия Запад – Восток делит местный Зодиак и избу на Духовную полусферу (Рыбы, Водолей, Козерог, Стрелец, Скорпион, Весы) и Материальную полусферу (Дева, Лев, Рак, Близнецы, Телец, Овен). Линия Юг – Север делит его на Восточную и Западную половины.

Поскольку смысл и основу крестьянской деятельности на земле составляет в основном материальная, телесная деятельность, то главным Крестом из трёх формирующих Зодиак (Умственный, Нравственный, Физический), определяющим области этой деятельности, является Физический Крест, состоящий из знаков Водолей, Скорпион (Орёл), Лев, Телец. (Ту же символику несёт в себе знаменитый Сфинкс – тело Тельца, лапы Льва, крылья Орла, лицо Человека). Этот крест определяет четыре угла и четыре основные зоны избы, каждая из которых включает в себя три знака зодиака, причём главным является один из Физического креста.

Красный угол – зона Водолея. Духовная зона избы, где располагались иконы, почётные места хозяев и гостей. Здесь совершались главные ритуалы, велись важные беседы. Впоследствии в домах-пятистенках эта зона отделялась от остального дома стеной и называлась «чистой половиной», горницей, светлицей. Здесь же находился стол с лавками, где принимали пищу телесную и духовную. За столом под иконами сидели хозяева, принимая посольства и гостей (князь на столе под святыми образами). Солнце утром входит в избу передними красными окнами («Солнце с красных окон своротило – пошло на полдень»).

Дверной угол, коник или гостевой угол – зона Орла. Орёл символизирует воина, защитника, оберегающего покой крестьянской семьи. Это мужская зона избы, где находились предметы мужского обихода, одежда, оружие. Сюда в первую очередь заходили гости (на кон) перед тем как быть приглашёнными за стол. Вход в избу – с Запада на Восток. Снаружи к западной стене пристраивались сени, крыльцо.

Печной угол – зона Льва. Одна из основных зон избы, где располагалась печь – священный огонь, дающий жизнь и тепло, приготовляющий пищу телесную, выпекающий основу жизни – хлеб. Печь наделялась магическими и волшебными свойствами, многие обряды и заговоры осуществлялись с помощью печи. Хозяйкой печи, домашнего очага – тепла, уюта и достатка в доме всегда была женщина.

Кутний угол (середа), закуток, также женский угол – зона Тельца. Женская зона избы. Там находились все женские принадлежности – рукоделие, кухонная утварь, запасы пищи, вода – всё, что необходимо для обеспечения жизнедеятельности семьи. Здесь же была кухня и место для повседневного приёма пищи. Эта зона имела непосредственную связь с печью: пища готовится в зоне Тельца-земледельца и отправляется в зону Льва – покровителя священного огня, для выпечки.

Таким образом, Вселенский цикл Жизни, организованный по Канону Жизнекруга (Зодиакальному Канону), проецировался на жизненное пространство русского крестьянина и упорядочивал его повседневный быт по Небесному Археобразу, символизируя не только неразрывную связь Неба и Земли, но и Единство Жизни всего Божественно сотворённого Бытия.

Таким образом, русская изба, с ее особым, хорошо организованным пространством, неподвижным нарядом, подвижной мебелью, убранством и утварью, была единым целым, составляющим целый мир для крестьянина.

№33 ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ ИГРУШКА (ТРЯПИЧНАЯ КУКЛА,СВИСТУЛЬКИ) ЕЕ ОСОБЕННОСТИ

Игрушка - важнейшее составляющее любой культуры. С помощью игрушки ребёнку передаётся сама суть человеческих отношений и сложное мироустроение. Игрушки – носитель сакральных ценностей, родовой информации. Одной из наиболее любимых игрушек детей всегда была кукла.

Было время, когда куклы спасали жизнь, заменив человека в обрядах жертвоприношения. Куклы- чучела, которых приносили в жертву разным богам носили свои имена: Кострома, Морена, Купало, Ярило… А взамен просили счастливой любви, хороших урожаев, здоровья.На изготовление кукол шли в основном подручные материалы. Делали кукол из соломы, из глины, из дерева, из мочала, из камыша, из початков кукурузы, из корней травы, золы, из сучьев и веток деревьев.

По материалам археологических исследований и литературным источникам известны куклы древнего Египта- из дерева и ткани. От древнего Китая до нас дошли глиняные куклы. В детских погребениях античной эпохи обнаружены куклы, и марионетки из слоновой кости. В Афинах были распространены примитивные деревянные куклы. Ещё в 19 веке на Руси игрушки никогда не оставляли в избе как попало – «их берегли в корзине или в ларчиках с запиской или чеканкой, хранили в лубяных коробах, чтобы не валялись где попало. Они так и переходили от одной девки к другой», ведь крестьянские семьи в ту пору были очень многочисленны, в семьях было по 11-15 детей. Чтобы стать хорошей матерью, полагали, что нужно играть в куклы. Традиционная тряпичная русская кукла была «безликой», что позволяло детям мечтать и фантазировать. Дети могли выдумывать настроение куклы и её характер.

Куклы сопровождают нас всю жизнь. Они развлекают, поучают, воспитывают, украшают дом.

Куклу Куватку делали за 2 недели до родов во время обряда Кувады. Наши предки считали, что самые незащищенные от злых духов - только что рожденные дети и беременные. И поэтому женщину отправляли рожать в баню, чтобы злых духов к избе не привлечь. Муж в это время сидел на лукошке с яйцами в предбаннике и издавал истошные крики, имитируя звуки при родах, чтоб сбить с толку нечистую силу. Считалось, что именно на его крики она прилетит и увидит, что рожает мужик, а не баба. Начинает искать свою цель, а по стенам предбанника уже заранее развешаны эти куклы. Первый негатив, зло, которые были предназначены женщине и маленькому ребенку, они брали на себя. Потом Куватки сжигались. До середины 19 века это была обрядовая кукла, потом он утратил свою силу, а куклу стали вывешивать как оберег над люлькой за 2 недели до родов, чтобы ребенка положить уже в теплую, обжитую кроватку.Другая обереговая кукла имеет множество названий: Рванка, потому что материал не режется, а рвется, в традиционной русской кукле иголка практически не используется. Платочница, потому, что из 5 одинаковых кусков ткани сделана; Капуста по количеству юбок, а самое теплое и трогательное название - Кормилка.

Эта кукла оберегала ребенка до самой свадьбы. Если растет мальчик, то кукла подсказывала когда начинать невесту подыскивать: мама давала ему куклу и тихонько смотрела, интересуется ли он тем, что находится под юбками. Если девочка, то как только она села за приданое, а это было лет в 10, мама выставляла куклу в окно и все женихи знали, что невеста выросла и в этот дом можно сватов засылать.Понятно, что всякий жених может прийти свататься, а девочки хотели замуж удачно выйти, для этого делали вот эту куклу с длинной шеей. Ограничения длины не было, важно только чтобы количество воротничков было нечетным. Вообще, при изготовлении кукол все должно быть нечетным: веревочки, узелки, платочки. Каждый воротник - положительное качество будущего мужа: чтобы добрый был, не пил, не гулял... Девочка загадывала и заворачивала воротничок. А вот если она хотела еще и за любимого выйти, то она должна была исхитриться раздобыть рукав его рубахи и юбку куклы сделать из него. Но на самом деле в то время у мужика рубаха была одна на себе, другая при себе и достать рукав было практически невозможно, потому и браков по любви практически не было.

Куклу с красным лицом вешали напротив двери и считалось, что никого с дурными мыслями Берегиня дома не пустит. Своим лицом она весь негатив отражает. А в обязательном мешочке у нее три вещи: лекарственная трава, чтобы все были в доме здоровы, зерно, чтобы сберечь достаток и куделька - неспряденная шерсть для тепла и уюта.

№34 Русская ярмарка как стиль жизни

В российских городах и больших селах в XIX - начале XX вв. по праздникам, особенно престольным, часто устраивались ярмарки, длившиеся иногда не один день. Ярмарка в то давнее время играла роль центра общения, гулянья и веселья. Собираясь на ярмарку, люди старались надевать праздничную одежду. Обычно торговые места располагались на площади возле церкви, и народ шел на ярмарку сразу после церковной службы. Наступало время отдыха и развлечений, особенно для молодежи. На ярмарку старались попасть и люди из окрестных и дальних деревень. На площади ставили торговые палатки, балаганы и просто телеги, с которых и велась торговля. Атмосферу радости создавали яркие вывески, воздушные шары, разноцветные флажки, песни, частушки, звуки гармони и шарманки, смех, нарядная шумная толпа. Продавцы выкладывали на прилавки яркие ткани, платки, сарафаны, бусы, нитки, гребенки, белила и румяна, обувь и перчатки, посуду и другую домашнюю утварь. В продуктовых рядах предлагали баранки и бублики, колбасы, сыры, мед, недорогие лакомства, семечки и орехи. Можно было тут же съесть пирожок, попробовать горячий сбитень, выпить квасу. На ярмарке было много развлечений: можно было покататься на каруселях, качелях или русских горках, пойти в балаган (передвижной театр) или просто на улице посмотреть недорогое кукольное представление с главным героем - Петрушкой. Была и еще одна потеха под названиемраёк - это своего рода "прадедушка" кино. Раёк - это небольшой деревянный ящик, в который вставлялась длинная бумажная лента с нанесенными на неё картинками. Картинки разглядывали через окошки с увеличительными стеклами. Ведущий-раешник громко зазывал к себе зрителей, перематывал ленту с одного валика на другой и остроумно комментировал содержание картинок. Как видите, и в те времена необходимы были способные диджеи! Нередко на праздничной ярмарке выступал "ученый" медведь. На радость публике  "господин Топтыгин" по приказу вожака изображал, "как девки с коромыслом ходят", "как мужик напивается да в грязи валяется","как поп Мартын к заутрене идет, на костыль упирается, тихо вперед подвигается - и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит" и т. д. На каждом углу стояли гадалки, предлагавшие "погадать, поворожить, посватать, свести и развести и на бобах провести". Тут же деревянный чертик на ящике мог за 5 копеек раскрыть перед девушками их судьбу. Надо было только нажать на его голову и сказать: "Черт Данило пишет без пера и чернила, ходит в черный кабинет и дает точный ответ!" Чертик опускался в ящик и вытаскивал записку "с судьбой". В престольный праздник не возбранялось молодежи пойти в трактир. По тогдашним правилам девушка могла пойти в трактир с отцом, братом или знакомым парнем. Девушку полагалось угостить чаем, конфетами, баранками или пряниками, развлечь веселой или просто занимательной беседой. Иногда за таким чаепитием происходило важное объяснение. Как видите, русская ярмарка была не просто продолжением и дополнением праздника, а очень важной составляющей частью жизни человека, особенно живущего в маленьком городке или дальнем селе; она позволяла не только отвлечься от будничных забот, себя показать и на других посмотреть, но и построить новые отношения, ощутить себя в новой жизненной роли и, наконец, расширить кругозор и понять, как прекрасен мир.

№35 Русская классика и народная традиционная культура

Традицио́нная культу́ра — культура традиционного общества, иногда термин используется в значении - народная культура. Традиционная культура связана с Государством и его историческими традициями. В традиционную культуру входят и те элементы культуры, которые возникли относительно недавно (за последние 10—150 лет), и многовековые разнонациональные элементы, и те элементы культуры, которые были привнесены извне, а также элементы культуры элитарного происхождения или религиозного происхождения. Культуру времени, как правило, называют «допетровской культурой», в то время как русская литература XIX века (развивавшаяся под европейским влиянием и создаваемая дворянством) относится к «русской классической культуре». Традиционная культура представлена сказками, преданиями, образами героев и другими явлениями, в которых переплетается память о значительных событиях в жизни больших групп людей (в том числе целых этносов) и вымысел. Чаще всего, образцы народной культуры отражают житейскую мудрость, которая дополняется конкретно-историческими обстоятельствами, закрепляющимися и передающимися из поколения в поколение рассказами. В большинстве случаев в них отражаются не реально имевшие место в действительности события, а социальные отношения между людьми, дополненные фантазией рассказчиков, их представлениями о добре и зле, идеальном обществе. В современном обществе представления о народной культуре испытывают существенное влияние работы ученых-исследователей XIX века, которые в рамках парадигм романтизма и позитивизма занимались сбором и публикацией образцов традиционной культуры (напр. Братья Гримм, Александр Афанасьев). При этом уже в эпоху средневековья появляются произведения, являющие собой отдельное явление по отношению к народной культуре, в котором важную роль играют абстрактные понятия — честь, доблесть, верность, представленные в европейской традиции рыцарскими романами — культура феодальной элиты (например, цикл о короле Артуре). Огромное наследие, которое оставила русская классика – неисчерпаемо и неподвластно времени. Для русского народа, бессмертные произведения стали частью культуры, во многом они определяют и национальное сознание. Отличительные черты, которыми характеризуется русская классическая литература – это гуманизм, пропаганда равноправия, доброты, любви к Родине и близким людям. Русская литература оставила потомкам бессмертные произведения, связанные с именами – А.С.Пушкин, И.С.Тургенев, Н.В.Гоголь, Н.С.Лесков, А.П.Чехов, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и многими другими, относящимися к разным векам и политическим эпохам.

Великие писатели, для всеобъемлющего отражения человеческой жизни и исторических событий, свидетелями которых зачастую они являлись лично, использовали единственный инструмент – русский язык, гибкость и красоту которого они увековечили в своих творениях. Русская классика – многогранна, она рассчитана на самый широкий круг читателей, в ней есть все – романтические истории, военные баталии, философские произведения, трагедии и комедии, гармоничная поэзия, поражающая совершенством рифмы, в сочетании с предельно глубоким содержанием.

Билет 37

Вобрав в себя весь трудовой опыт крестьянина, его практические знания, нашедшие отражение в приметах и наблюдениях о природе, пословицах и поговорках, связанных с сельскохозяйственным трудом, народный календарь в то же время не был простым отражением трудовых процессов и потребностей крестьянства. Обряды и праздники годового цикла были своего рода критическими точками, связующими узлами, на которых держалась сложная конструкция, представлявшая собой пространственно-временную модель мира. Фигурировавшие в календарном фольклоре мифологические персонажи и христианские святые освящали своим присутствием труд крестьянина-земледельца, осуществляя своеобразное “программирование” его повседневной жизни, задавая ритм труда и отдыха, будней и праздников. Все это предопределило особую роль календаря в организации времени в масштабах годового цикла. Вместе с тем, известно, что традиционные варианты народных календарей отличались строгим закреплением ритуальных функций за определенными возрастными группами, в силу чего календарную обрядность можно также рассматривать как отражение традиционных представлений о возрасте. Понятие “возраст” в традиционном обществе было наполнено особым смыслом, поскольку несло в себе не столько количественные, сколько качественные характеристики. В исторической ретроспективе категория “возраст” оказывается наиболее тесно связанной именно с категорией “времени”, которая характеризуется такими парадоксально сочетающимися свойствами, как повторяемость (цикличность) и необратимость (линейность). Способ восприятия времени (степень актуализации того или иного качества) определяется при этом типом общественных отношений в ту или иную эпоху.

Человеку аграного (и шире - традиционного) общества, непосредственно включенному в окружающую среду и природные ритмы, было присуще цикличное восприятие времени. Представления о сопоставимости и взаимодействии человеческих жизненных циклов и цикличных явлений природы являлись существенной и устойчивой чертой традиционного мировоззрения. Наряду с этим, существовала архаичная традиция соотнесения понятий времени с частями человеческого тела. Языки многих народов сохранили такие названия календарных месяцев, как “локоть”, “плечо”, “темя” (“макушка зимы”), “запястье и др. (9, С.202,213,218 и др.Таким образом, понятия пространства-времени, с одной стороны, а также возрастные и телесно-соматические характеристики человека, с другой, в традиционном обществе были тесно связаны, чем обеспечивалась принципиальная возможность их взаимной перекодировки.

Отметим, что в обществах традиционного типа, где производство и потребление носило натуральный характер, а изменение форм и способов деятельности происходило очень медленно, в антропоморфных категориях осознавалось не только природно-астрономическое, но и социально-историческое время: так, согласно популярной для средних веков концепции, исторические эпохи рассматривались как “возрасты человечества”.

Капиталистический способ производства обнаружил наличие специфически социальной ритмики, небывало активизировал и ускорил развитие всех сфер жизнедеятельности. Изобретение механических часов знаменовало собой появление “бескачественного времени”, нейтрального по отношению к наполнявшему его содержанию. Утвердив личную свободу, капитализм создал общий подъем чувства личности. Введение понятия “возраст” в гражданские и религиозные документы явилось отражением потребности в точном количественном выражении прожитых лет и знаменовало собой появление “бескачественного возраста”.

Также как и время, возраст воспринимался крестьянами в значительной степени как относительная, а не абсолютная величина: к примеру, крестьянин, женивший старшего сына, считал себя уже стариком, хотя бы ему и было “еще с небольбшим 40 лет” (4, С.4). В целом, сама категория “возраст” означала не столько количественное выражение прожитых лет, сколько определенное состояние человека, фиксировавшее уровень его физического, умственного и нравственного развития, включая брачный и социальный статус. Таким образом, именно представители взрослого мужского населения как лица, наделенные сакральными знаниями и полномочиями, (т.е., прошедшие обряд посвящения), ежегодно осуществляли ряд символических “перводействий” в кризисные для природы и социума периоды, инициируя тем самым важнейшие процессы в определяющих сферах жизнедеятельности. Приведенные материалы свидетельствуют о наличии в традиционной культуре определенного соответствия между сроками (временем) совершения тех или иных обычаев и обрядов календарного цикла и половозрастными характеристиками их исполнителей.

Билет 38

В 1863г. 14 лучших художников выпускников Петербргской академии художеств, допущенных к конкурсу на большую золотую медаль, потребовали от академического начальства права совбодного выбора темы конкурсной картины в соответствии с наклонностями каждого. (А им были заданы один мифологический и один классический ландшафтный сюжеты.) Получив отказ, "бунтари" вышли из состава Академии и организовали петербургскую "Артель художников". Это был первая организация независимого нового искусства. К 70-мгодам новые эстетические идеи так завладели умами русских художников, что появилась потребность в объединении художников-реалистов всей России, чтобы целеустремлённо проводить в жизнь дорогие всем принципы. Идея Товарищества передвижных выставок, предложенная Г.Г.Мясоедовым, В.Г.Перовым , Н.Н.Ге и И.Н.Крамским , была горячо одобрена художниками Москвы и Петербурга. Передвижники - художники, входившие в российское демократическое художественное объединение Toвapищecтвo пepeдвижныx xyдoжecтвeнныx выcтaвoк. (ТПХВ), созданное в 1870г. по инициативе В.Перова . Первая выставка состоялась в 1871г. Передвижники испытали воздействие общественных и эстетических взглядов В.Белинского и Н.Чернышевского. Большую роль в формировании их творческой программы сыграл критик В.Стасов. П.Третьяков материально поддерживал передвижников, приобретая их произведения для своей галереи. Передвижники были убежденными реалистами, а выдвинутая ими программа народности искусства выражалась в изображении типических сторон и многогранных характеров социальной жизни, часто с критической тенденцией ("Земство обедает" Г.Мясоедова, 1872г., "Встреча иконы" К.Савицкого, 1878г.). Передвижники показывают не только бедность, но и красоту народного быта ("Приход колдуна на крестьянскую свадьбу" В.Максимова, 1875г.), не только страдание, но и стойкость перед лицом жизненных невзгод, мужество и силу характеров ("Бурлаки на Волге" И.Репина , 1873г.), богатство и величие родной природы (пейзажи А.Саврасова , И.Шишкина , И.Левитана ), героические страницы национальной истории (картины В.Сурикова ) и освободительного народного движения ("Арест пропагандиста", 1892г.; "Отказ от исповеди", 1885г.; "Не ждали", 1888г., И.Репина ). Большое значение в их творчестве приобретают социально бытовой портрет ("Курсистка" Н.Ярошенко, 1883г.), пейзаж, а позже - историческая живопись, где главным действующим лицом выступает народ ("Утро стрелецкой казни" В.Сурикова , 1881г.). Образы русской народно-сказочной фантазии оживают на полотнах В.Васнецова . Произведения В.Сурикова , И.Репина , Н.Ге , В.Васнецова , И.Шишкина, , И.Левитана , представляющие собой вершины передвижнического реализма, отличаются свободной, широкой манерой письма, передачей световоздушной среды с помощью рефлексов, цветных теней, свободой и разнообразием композиционных решений. Последняя 48-я выставка ТПХВ состоялась в 1923г.

         Однако, как это часто бывало в истории России, профессиональная русская музыка начиналась подражанием и копированием Запада. В случае с Бортнянским – это «копировка» с музыки Вивальди. Чисто русского в ней ничего, практически, нет.  Собственно, это очень непростой вопрос, а что должно обозначать принадлежность музыки к той или иной национальной школе ?   Русский композитор первой половины 19-го века Михаил Глинка (1804-1857) (считающийся основоположником русской профессиональной музыки) так решил этот вопрос : в музыке должны присутствовать интонации и даже целиком мелодии народной музыки той национальности, к которой принадлежит автор.  Сама по себе постановка вопроса может показаться спорной ( что, например, «американского» в музыке Ч. Айвза ? – почти ничего), но в период становления русской профессиональной музыки, это было, наверное, единственно верным подходом.  И потому Глинка ( на самом деле – гений) вошел в историю как первый великий русский композитор. Он действительно очень удачно и талантливо использовал в своей музыке русско-народные интонации и мелодии. Его гениальная музыка, по духу – чисто русская, а по форме – европейская.  В историю, как всегда вошли только самые талантливые и гениальные : Балакирев (1836 -1910), Бородин (1833-1887), Кюи (1835-1918), Мусоргский (1839—1881), Римский-Корсаков (1844-1908), Чайковский(1840-1893), Лядов(1855–1914), Даргомыжский (1813-1869), Танеев (1856-1915)     В конце 19-го –начале 20-го веков великую русскую традицию подхватили Скрябин (1872-1915), Глазунов (1865-1936), Рахманинов (1873—1943), Глиер (1875-1956) и великий композитор-новатор Стравинский (1882-1971).      Конечно, в творчестве этих композиторов уже изменились принципы подхода к «национальной» принадлежности той или иной музыки. Прямого цитирования народных мелодий уже почти нет, но осталась интонационная русская основа, русский «дух», русская душа.   Несколько особняком в этом ряду стоит Стравинский, который взял за основу национальной русской структуры языческую, древнюю Русь, обратился, так сказать, к праистокам.  В 20-м веке на русскую, советскую и позже российскую музыку повлияли три очень важных глобальных фактора : -Взаимное проникновение и смешение культур разных народов, так сказать, «культурная глобализация»

-Появление нового музыкального языка, придуманного австрийским композитором Шёнбергом (1874–1951) – додекафонии.      Принцип, заложенный в этом языке ( нельзя повторять ноту, пока не будут сыграны остальные одиннадцать) давал, с одной стороны, возможность создать совершенно уникальную мелодию (не повторенную никаким другим композитором), но с другой стороны, вел к обезличивании мелодии, потери какой-либо «узнаваемости» и связи с национальной музыкой.

-Общая тенденция к усложнению музыки, основанной на симфонической европейской традиции 17-19 веков, стремление композиторов этого направления выразить в музыке все более сложные чувства и мысли.

 Эти три фактора привели к тому, что музыкальный язык симфонической музыки 20-го века становится сложным, и такая музыка теряет свою массовую аудиторию. Ее стали называть «серьезной», в противоположность появившейся в 20-м веке «легкой», эстрадной музыке.  Среди великих имен композиторов советской и пост-советской эпохи : Шостакович, Прокофьева, Кабалевского, Хачатурян, Щедрин, Свиридов,Губайдуллина, Денисов, Шнитке, Гаврилин и др…