И.Г.Яковенко

Теоретические основания

цивилизационного анализа России

Исследования российской цивилизации, широко развернувшиеся с начала 90-х годов прошлого века, стало делом всей жизни Александра Ахиезера. Показательно, одна из последних публикаций, увидевшая свет после смерти Александра Самойловича, посвящена методологии цивилизационного исследования России.¹ Проблема теории встает перед каждым исследователем, профессионально разрабатывающим россиеведческую проблематику с позиций цивилизационного анализа. Медленней, чем нам этого хотелось бы, преодолевая инерцию жесткого дисциплинарного мышления, цивилизационное видение России утверждается как самостоятельное научное направление. Складывается устойчивый круг авторов, цивилизационная компаративистика захватывает ученых, специализирующихся на исследовании "соседних" цивилизаций, привлекает историков, экономистов, политологов, представителей других дисциплин, вырабатываются профессиональные критерии, формируется полноценная научная традиция. Цивилизационное видение оказывается гносеологически продуктивным, способствует обновлению научного сознания, выводит исследовательскую мысль на новые горизонты.

Всякое научное направление развивается в соответствии с некоторой логикой саморазвития. Одна из сторон этого процесса - постоянная рефлексия предмета и метода исследования. Движения исследовательской мысли настоятельно требует осмысления теоретических оснований. Философская эссеистика, метафорическая не строгость естественны (и, соответственно, допустимы) на самых первых порах. Рано или поздно полу-поэтический дискурс позволяющий угадывать связи между явлениями, радоваться ярким поворотам мысли и обходиться экспертным удостовериванием авторских выводов, перестает устраивать не только читателя, но и самого исследователя.

Вначале движения по пути построения теории исследователь может опираться на общефилософские (теоретические, методологические) основания, методологический и теоретический аппарат смежных дисциплин. Однако, самым важным, базовым основанием теории выступает предмет исследования. Теория призвана описывать природу этого предмета, структуру и функции, логику возникновения и развития и т.д. Вскрывая специфику объекта исследования по отношению к типологически близким сущностям, теория позволяет представить этот объект как особенное. С другой стороны, раскрывая общее с типологически близкими объектами, теория позволяет выявить общее (универсальное, общеродовое).

Теория выводит разговор из пространства эссеистики. По отношению к теоретической модели возможна содержательная критика. С того момента, когда теория представлена к рассмотрению, запускается процесс обсуждения, рефлексии теоретических оснований, совершенствования предлагаемых моделей и методологии исследования.

К этому можно добавить несколько слов о связи метода исследования и теоретических представлений о природе объекта. В конечном счете, метод задается природой объекта; можно сказать, что он изоморфен объекту. Иными словами, методологический аппарат существует в смысловом единстве с теорией. Теория и методология взаимопроникают. Осмысливая конкретное исследование, профессионал верифицирует теорию, оценивая продуктивность метода.

Исследование многогранной сущности, покрываемой понятием Россия ("русскость", русская культура, русская судьба, русский характер и т.д.), предполагает позиционирование исследователя в некотором дисциплинарном пространстве. В зависимости от профессиональных приоритетов и теоретических установок ученого сам предмет может быть концептуально определен по разному, что задаст как плоскость рассмотрения, и теоретические основания, так и результаты. Для автора настоящей работы россиеведческая проблематика разворачивается в пространстве цивилизационного анализа. Такая концептуализация предмета задает теоретические основания исследования.

В данной перспективе самой широкой теоретической концепцией выступает теории локальных цивилизаций. В отечественной литературе теория локальных цивилизаций представлена слабо и фрагментарно. Цивилизационные представления не относятся к категории общеизвестных. А потому, необходимо хотя бы эскизное изложение цивилизационного взгляда на человеческую реальность.

Цивилизационная теория.

Цивилизационный анализ или теории локальных цивилизаций – специальная научная дисциплина, предмет которой составляют так называемые «локальные цивилизации». Понятие «локальной цивилизации» требует объяснения. Среди множества определений культуры есть такое, которое трактует ее как присущий виду homo внебиологический способ решения общебиологических проблем. Иными словами, культура предстает как генеральная стратегия выживания и развития человечества. Теория локальных цивилизаций базируется на идее о том, что в ходе общеисторического развития на земном шаре формируется ограниченное количество особых, отличающихся друг от друга стратегий человеческого бытия. Каждая из этих стратегий, доминируя на определенной, весьма значительной территории и оказывается фактором, задающим весь строй жизни. Это и есть локальная цивилизация. В качестве примера можно привести западнохристианскую или евроатлантическую, исламскую, индийскую, латиноамериканскую цивилизации.

Если культура может рассматриваться как родовая стратегия человеческого бытия, то цивилизации представляют собой устойчивые варианты такой стратегии, ограниченные во времени и пространстве. Для социолога локальная цивилизация может быть представлена как системный фактор, задающий характер и специфику социальной жизни, социальной структуры, образа жизни, культуры и т.д.

Цивилизация - категория стадиальная. Цивилизация и культура соотносятся как часть и целое. Локальные цивилизации возникают на определенной стадии развития человечества, когда родовое сознание утрачивает статус главного интегратора, распадается изначальный синкрезис, возникают города, письменность, появляется государство. Понятие цивилизация употребляется в двух смыслах. Родовое понятие - мировая цивилизация трактуется в качестве атрибута человечества. Реально мировая цивилизация представляет собой целостность взаимодействующих между собой локальных цивилизаций.

Локальные цивилизации сменяют друг друга по мере разворачивания истории, взаимодействуют между собой, находятся в сложных диалектических отношениях, постоянно конкурируют друг с другом за территорию и ресурсы, в сумме составляют целое культуры человечества. В порождении цивилизаций, их взаимодействии и смене одних цивилизаций другими реализуется стратегия саморазвития человечества. Типологически это соотносимо со стратегией биоценоза

Цивилизационный анализ - динамично развивающаяся сфера гуманитарного знания, разворачивающегося на пересечении общей культурологии, философии истории, геополитики и других дисциплин. Цивилизационный взгляд на общество и культуру позволяет обновлять восприятие всемирно-исторического процесса. Видение универсума человека как совокупности локальных цивилизаций и представление истории человечества в виде процесса разворачивания и смены одних цивилизаций другими открывает новые познавательные возможности и перспективы научного исследования.

В работах последнего десятилетия отчетливо наблюдается обращение к теориям и представлениям цивилизационного анализа. Серьезные исследователи всегда чувствовали специфику конкретного общества, коренящуюся в истории его становления, культуре, ментальности. Однако языка для описания и корректной компаративистики (сопоставительного исследования) этих феноменов ранее не существовало.

Анализируя конкретную цивилизацию, исследовательская мысль движется от явления к сущности. Культуролог обращается к анализу всего множества порождаемых человеком процессов и явлений, рассматривая их как феномены культуры. Выявляя культурные смыслы этих феноменов, их телеологию, место в системной целостности культуры, исследователь приходит к формированию моделей универсума, в котором только и возможен подобный набор явлений. В избранном нами масштабе анализа, речь идет о модели российской цивилизации. Построив такую модель можно исследовать специфику локальной цивилизации. Специфика цивилизации находит свое отражение в социальных институтах, реализуется в социальном взаимодействии, окрашивает весь универсум человеческой активности, выступает как фактор разворачивания исторического процесса. Рассмотрение истории России с позиции исследований, вскрывающих системные характеристики российской цивилизации, существенно обогащают арсенал познавательных возможностей исторического анализа.

Как показывает история, всякая цивилизация ограничена во времени и пространстве. Понимание локальной цивилизации как одной из частных версий родовой стратегии человеческого бытия предполагает следующую картину: синтез конкретной цивилизации задает оптимальную для исходных условий конфигурацию, обладающую определенным ресурсом развития (самоизменения, расширения, адаптации к изменениям внешнего контекста). Разворачиваясь во времени и пространстве, данная цивилизация проходит цикл саморазвития, внутри которого выделяются определенные этапы, наблюдается восходящая и нисходящая ветвь развития. В конце концов, цивилизация проходит отпущенный ей историей путь и однажды упирается в своем развитии в границы, заданные собственным системным качеством. Дальнейшее самоизменение для нее невозможно. Наступает деструкция. Цивилизация исчезает. Часть из ее достижений ассимилируется соседними цивилизациями, часть - безвозвратно утрачивается. Территория и население могут быть, как разобраны другими цивилизациями, так и стать полем следующего цивилизационного синтеза. При таком понимании история предстает как процесс смены локальных цивилизаций, в ходе которого человечество идет по пути эволюционного восхождения.

Следует помнить о том, что теория локальных цивилизаций – новая, становящаяся сфера научного знания. Здесь больше вопросов, чем убедительных ответов. Так, при обращении к конкретным обществам часто возникает вопрос об их цивилизационной принадлежности и цивилизационном статусе. Из всего этого вытекает целый комплекс проблем: систематики, критериев выделения и отнесения феноменов к тем или иным родовым структурам, выделения сущностных признаков и т.д.

Среди проблем, ожидающих своего разрешения, есть и проблема сопоставимости результатов исследования различных цивилизаций. Дело в том, что описание локальных цивилизаций с помощью набора сопоставимых, инвариантных характеристик, таких как возраст, границы, устойчивая структура, способность к динамике и т.д., не схватывает главного, ибо не дает ответа на вопрос: почему данная цивилизация обнаруживает именно эти, легко объективируемые характеристики. Ответ на поставленный вопрос лежит в пространстве культурологического анализа. Исследователи более или менее успешно конструируют понятийный аппарат, который позволяет описать некоторую цивилизацию, раскрывая ее специфику. Однако результаты оказываются сложно сопоставимыми с описаниями соседней цивилизации. И это - свидетельство этапа в развитии цивилизационного анализа. Создание метаязыка, который позволил бы адекватно и полно описать различные локальные цивилизации, представив их в их сопоставимости - дело будущего. Сегодня мы имеем дело скорее с совокупностью суждений и консенсусом ученых.

Среди проблем, обсуждаемых в профессиональной среде - проблема цивилизационного статуса России. Суть ее состоит в ответе на вопрос: является ли Россия самостоятельной цивилизацией, или мы имеем дело с вариантом восточно-европейской (православной) цивилизации. С одной стороны, вырастающая вокруг мировой религии локальная цивилизация, как правило, пространственно совпадает с границами базовой конфессии. С другой – Россия не исчерпывается православием и демонстрирует существенные различия с другими обществами православного круга. Мы склонны рассматривать феномен России как цивилизацию самостоятельную, которая соотносима с типологически близким для нее миром восточно-европейской цивилизации. В выделении российской цивилизации можно усмотреть аналогию с вычленением в качестве самостоятельной латиноамериканской цивилизации.

Среди множеств аргументов, говорящих в пользу выделения самостоятельной российской цивилизации назовем один из самых красноречивых. С середины ХХ века все православные страны вошли в западноевропейские институты или ждут своей очереди. Особенно интенсивно эти процессы развивались на наших глазах в последние десятилетия. Мне известно одно исключение - Беларусь. Очевидно, что здесь дело не в той или иной политической конъюнктуре; перед нами – цивилизационный выбор. Выбор совершает и Россия, очевидно дистанцирующаяся в последнее десятилетие от Запада.

В рамках цивилизационного анализа сложились свои принципы различения и классификации локальных цивилизаций. В стадиально-историческом аспекте, цивилизационная теория различает первичные, или очаговые, вторичные и, наконец, периферийные цивилизации.

К первичным или очаговым относят цивилизации, возникшие на «голом месте», в рамках процесса генезиса феномена государства и цивилизации. Пример очаговой цивилизации - древне-египетская или мезоамериканская. Эти цивилизации возникали на заре истории и до сегодняшнего дня не сохранились.

К вторичным относят цивилизации, возникшие на развалинах предшествующих цивилизаций. Примеры – западнохристианская или исламская цивилизации. Вторичные цивилизации охватывают сегодня большую часть Ойкумены. Базируясь на фундаменте предшествующего цикла цивилизационного развития, имея в своем распоряжении сформированный культурный ландшафт, предметное тело ушедшей цивилизации, население, насчитывающее за своей спиной многие поколения предков существовавших в государстве и цивилизации, вторичные цивилизации характеризуются высоким уровнем устойчивости. Они стоят на твердом слое проработанной, а потому благоприятной почвы.

Периферийные возникают в результате процессов взаимодействия центров локальных цивилизаций с окружающей их догосударственной периферией. Пример периферийной – монгольская цивилизация. Как правило, экономические, военные и культурные контакты, способствующие разложению общества догосударственной периферии, ведут к расширению границ исходной цивилизации. Но, в некоторых случаях они могут привести к возникновению самостоятельной цивилизации. Российская цивилизация относится к классу периферийных.

Лишенные фундамента предшествующей цивилизации, формирующие культурный ландшафт на голом месте, имеющие в своем распоряжении население, культурная память которого не освободилась окончательно от представлений и положенностей, восходящих к эпохе догосударственного существования, периферийные цивилизации характеризуются слабой устойчивостью. Как и очаговые цивилизации, они склонны периодически распадаться Периферийные цивилизации характеризуются высоким (сравнительно с вторичными) уровнем хаотизации социокультурного пространства. Общества, принадлежащие периферийной цивилизации, крайне болезненно переживают процессы динамизации.

С точки зрения природы интегрирующего механизма, существует разделение цивилизаций на два типа. В первом варианте цивилизация понимается как сеть отношений между различными элементами и сферами социокультурной системы, лишенной единого начала и допускающей различные формы взаимозависимости. Примером цивилизаций такого рода служат синкретические цивилизации Востока - индийская, китайская, японская.

Второй вариант интегрирующего механизма связан с целостной мировоззренческой системой. В этом случае цивилизация понимается как воплощение общего мировоззрения. Это - мировые религии, а также, переживаемые религиозно, великие идеологии. Примером цивилизаций структурируемых мировой религией, служат христианская и исламская.

В ходе своего развития, христианская цивилизация распалась на протестантско-католическую или западноевропейскую и православную или восточно-европейскую. Мир западноевропейской цивилизации охватил три континента (Европа, Америка и Австралия) и превратился в евро-атлантическую цивилизацию. В последнее столетие из этой целостности вычленяется как самостоятельная латиноамериканская цивилизация.

Мир православной цивилизации пережил сложные перипетии. Вехи этого процесса - падение Византии, многовековое политическое владычество Османской империи над большинством православных стран, возвышение России и формирование Российской империи, переход большинства православных стран к коммунистической идеологии, крах коммунизма и тенденция движения центрально-европейских православных обществ к слиянию с Западной Европой. Итогом исторической эволюции православной цивилизации можно считать формирование самостоятельной Российской цивилизации.

В силу объективных обстоятельств цивилизационного синтеза, российская цивилизация лишена единого основания. На пространствах России встречаются и сложным образом взаимодействуют восточные и западные тенденции, феномены зрелой монотеистической культуры и сознание жителей догосударственной окраины. В рамках российской цивилизации агрегируются элементы, не складывающиеся (во всяком случае, пока) в высокоинтегрированное синтетическое целое. В этом отношении России типологически соответствует Латинская Америка. Российская цивилизация – молодая, а молодая цивилизация неизбежно периферийна, как периферийны по отношению к Египту греки эпохи Перикла.

Периферийность и отсутствие единого основания задает многие проблемы и беды России. Это неизбежно, но не вечно. Ценой напряженного исторического усилия, из поколения в поколение наш народ работает над соединением несоединимых элементов в эффективное динамичное целое. Сходные процессы — соединение несоединимого — разворачивались в Латинской Америке. Заметим, что переход от агрегированного к высокоинтегрированному синтетическому состоянию социокультурного организма оборачивается переходом общества от экстенсивной к интенсивной парадигме развития.

Всякая цивилизация существует во времени и пространстве. Распад СССР обнаружил пространственные границы ареала российской цивилизации, сложившиеся к концу XX в. Территории, на которых доминировало иное мироощущение, отправились в «свободное плавание» и на наших газах прибиваются к другим центрам сил. Генезис российской цивилизации разворачивался на пространствах Северо-Восточной Руси в XIII-XVI вв. Реперные фигуры, обозначающие границы процесса ее формирования - Андрей Боголюбский и Иван Грозный.

У истоков российской цивилизации лежат две имперские традиции – языческая ордынская и христианская византийская. Резко выходя за географические рамки Европы, Россия принадлежит христианскому миру, и в этом смысле относится к европейскому культурному кругу. Однако, Россия – особая часть европейского целого находящаяся в сложных отношениях с Западной Европой.

Так выглядят, самые общие, суммативное изложение цивилизационной теории. Обращение к конкретным проблемам предполагает движение вглубь предмета. В качестве примера назовем проблему цивилизационного синтеза. Цивилизационный синтез представляет особый интерес, поскольку обстоятельства синтеза задают качественные характеристики складывающейся цивилизации. Здесь перед исследователями встает ключевой вопрос: какие факторы и обстоятельства цивилизационного синтеза обусловили собой те или иные характеристики цивилизации, и каким образом работает механизм такой детерминации?

Прежде всего, исследователи обращаются к соображениям, лежащим в русле географического детерминизма. В этой плоскости рассматриваются: ландшафтно-климатические характеристики вмещающего пространства, геополитические характеристики (соотнесенность с соседними цивилизациями, напряженными торговыми путями, близость/удаленность от центров мировой активности), ресурсно-экономические характеристики пространства.

Помимо географии, результаты цивилизационного синтеза задают:

Время на часах мировой истории.

(На одном и том же пространстве в разные эпохи возникают различающиеся цивилизации.);

Качественные характеристики человеческого материала, который вступил в цивилизационный синтез.

(Речь идет о культуре, характеристиках ментальности, стадии исторического развития, мере гомогенности или гетерогенности исходного этнокультурного ансамбля.);

Меру проработанности вмещающего пространства в ходе предшествующей истории.

(Пространство, хранящее в себе предметное тело ушедшей земледельческой цивилизации: возделанные поля, дороги, мосты, акведуки и пространство, хранящее следы неолитических стоянок и кочевнических миграций, порождают существенно различающиеся культуры.)

Особое значение приобретает тип генезиса цивилизации:

В ходе генезиса может возникнуть первичная или очаговая цивилизация, цивилизация вторичная, и, наконец, цивилизация периферийная. Эта типология описывает разительно отличающиеся друг от друга цивилизационные феномены. То, по какому типу развернется процесс цивилизационного синтеза, задано мозаикой факторов и обстоятельств самого разного уровня, от частно-локального до всемирно-исторического.

Углубленное исследование предполагает специальное рассмотрение перечисленных проблемных пространств, каждое из которых рождает самостоятельные исследовательские сюжеты.

Наше убеждение состоит в том, что приложение цивилизационной теории к анализу российского социокультурного универсума позволяет обновить парадигматику научного знания и рождает новое понимание отечественной реальности. В эпохи системных преобразований и больших, глобального масштаба, трансформаций - а мы переживаем именно такую эпоху - нет ничего более ценного и жизненно важного, нежели выход на следующий уровень мышления позволяющий задавать новые вопросы и давать на них новые ответы.

Исследование конкретной локальной цивилизации - в нашем случае российской - предполагает выявление ее специфики. Это – магистральная задача цивилизационного анализа. Итожа результаты исследования, ответы на вопросы о сущностных основаниях выступают предпосылкой разработки других проблемных пространств: проблемы перспектив, механизмов и логики развития, соотнесения с другими цивилизациями и т.д. Разработка этих проблем, в свою очередь, углубляет понимание сущности цивилизации. В силу всего обозначенного исследование конкретной цивилизации разворачивается в двух потоках, а задача выделения значимых признаков и сущностных оснований присутствует в поле исследования постоянно.

Культурологические позиции.

Изложение наших культурологических позиций следует начать с описания значимых проблемных пространств:

Как было упомянуто выше, цивилизационная компаративистика не сформировала единого метаязыка описания конкретных локальных цивилизаций. Они описываются в разных координатах. В настоящей работе в основу описания цивилизации положены универсалии ментального пространства. Исследование конкретной локальной цивилизации, предполагает выявление ее специфики. В любой большой культуре присутствует множество разнородных и часто противоречащих друг другу феноменов. Но, при всем богатстве феноменологии, конкретная цивилизация покоится на некоторых основаниях. Для того, что бы выделить наиболее важные сущностные черты, исследователи вводят понятие - «культурное ядро» или «культурный код».

Проблема культурного ядра.

Концепт культурного кода, очевидно, восходит к идее генома, появился сравнительно недавно и переживает стадию утверждения в научном дискурсе. Отдельные исследователи могут прибегать к другим определениям. К примеру, академик Панченко, описывая сущности, соответствующие понятию культурного кода, говорит о теории русской культурной топики. Значимо, что здесь не возникает разночтений. Адекватный читатель понимает, что в данном случае речь идет о культурном ядре. Проблематика культурного ядра присутствует в наших исследованиях постоянно и задает сквозной исследовательский сюжет. Каждое из конкретных исследований автора, посвященное россиеведческой проблематике, в том или ином аспекте освещает проблему культурного ядра, что позволяет уточнять и расширять представление о культурном коде российской цивилизации.

Теоретическое обеспечение рассматриваемого нами понятийного конструкта минимально. Теории позволяющей систематизировать элементы или признаки, выносимые в качестве характеристик культурного ядра, не существует. Теоретической модели описывающей структуру этой сущности также не предложено. Природа элементов ядра не определена (Что это - нормы, ценности, мыслительные процедуры?). Вопрос о том, как ядро воздействует на периферию культуры и задает собою все многообразие феноменов ожидает своего решения. По всему этому устойчивой традиции описания культурного ядра не сложилось. Как правило, исследователи выделяют некоторые признаки и рядополагают их в перечислительном порядке. Тем не менее, понятие "культурного ядра" гносеологически продуктивно. Проблема эта притягивает к себе исследователей не только в силу неистребимой человеческой потребности во всем "дойти до самой сути". Одно из положений теории познания гласит - плохая теория лучше отсутствия всякой теории. Концепт культурного ядра позволяет схватить сложнейшее явление локальной цивилизации, перейти от уровня указания (Латиноамериканская, Китайская) или определений атрибутивного характера (исламская, протестантско-католическая) к раскрытию качественной определенности объекта исследования, предлагает не громоздкое, обозримое описание значимых характеристик последнего.

Авторская концепция культурного ядра российской цивилизации приводится в завершающем разделе. Эта концептуальная модель выступает с одной стороны итогом, с другой - отправной точкой дальнейших исследований.

Проблема ментальности.

Проблематика сущностных оснований связана с проблемой субстанции - носителя искомой сущности. Цивилизационная теория фиксирует многомерное пространство "носителей" качественной определенности, обеспечивающих сохранение самотождественности конкретной цивилизации. В этот ряд войдут: предметное тело культуры, система социальных связей, устойчивые нормативно-ценностные структуры, устойчивые жизненные стратегии, язык и т.д. Причем, особое место в данном ряду отводится ментальности.

Отсюда вырастает проблемное пространство ментальности. Надо сказать, что сложившейся теории ментальности не существует. Проблематика ментальности привлекает многих исследователей и интенсивно разрабатывается на наших глазах. Ментальность интересует нас в аспекте соотношения с цивилизационной спецификой. Наше убеждение состоит в том, что ментальность является базовым носителем сущностных характеристик цивилизации. Именно ментальность задает собою всю безграничную феноменологию конкретной цивилизации. С рождением ментальности рождается цивилизация. В ментальности отпечатываются значимые изменения цивилизационной модели. Наконец, распад ментальности, утратившей способность вписывать человека в мир, объективируется в гибели этой цивилизации.

Завершая описание проблемных пространств, выделим проблему соотношения локальной цивилизации и императива модернизации.

Теория модернизации широко разрабатывалась во второй половине ХХ века. Эта теоретическая модель имеет как достоинства, так и недостатки. Мышление в категориях модернизации технологично и фиксируется на универсалистском прочтении стадиального развития человечества. В самом общем смысле с убеждением в неотвратимости перехода если не всего, то большей части человечества от имманентно статичного/экстенсивного к имманентно динамичному типу исторического развития можно согласиться. Издержки стадиально-универсалистского мышления связаны с игнорированием проблемы цивилизационной специфики модернизирующегося общества. Вне разработки этого проблемного пространства нет возможности объяснить, почему человечество разделяется на эшелоны модернизации, откуда берется так называемая "отсталость", чем обусловлена последовательность обществ, вступающих в процессы модернизационных преобразований. Почему, наконец, страны, вступившие в модернизацию одновременно, но принадлежащие разным локальным цивилизациям, демонстрируют не только различающийся рисунок процесса, но и существенно разные результаты. Проблемное пространство, вырастающее из соотнесения глобального процесса модернизации и российской цивилизации, ставит целый ряд вопросов ожидающих своего решения.

Более развернутое, авторское видение этой проблемы представлено в завершающем разделе статьи.

Далее, перейдем к определению базовых понятий и оговорим трактовки значимых концептов:

Естественно начать эту работу с определения культуры.

Вообще говоря, определение культуры – сквозная проблема культурологического знания. Многоплановость и комплексность явления рождает убеждение в том, что культура не исчерпывается в каком-либо одном определении. Суть феномена культуры может быть схвачена лишь в нескольких взаимодополняющих определениях, призванных выявить самые значимые срезы явления. Ниже приводятся три определения культуры, которые, с точки зрения автора, составляют необходимый и достаточный набор дефиниций.

1. Культура – самоорганизующаяся система несводимых к биологическим механизмов, позволяющих виду «человек разумный» решать две общебиологические задачи - рост численности и расширение экологической ниши.

Первое из представленных определений лежит в русле известного в культурологической теории подхода. Понимание культуры как механизма решения биологических задач внебиологическими методами достаточно традиционно. Данное определение фиксирует базовую телеологию культуры – служить механизмом выживания человека. В этом отношении она вписывается в систему общебиологических механизмов. Здесь же фиксируется и специфика реализации этой генеральной общебиологической задачи. В данном отношении культура выпадает из целостности биологических стратегий.

Далее возникает проблема описания природы названных механизмов. «Не сводимость к биологическим» является отрицательной характеристикой и по законам логики не может служить основанием для определения сущности явления.

Человек – часть живой природы. В природе живого заложены программы обеспечивающие воспроизводство, размножение, расселение, эволюционную адаптацию, межвидовую конкуренцию во имя освоения всех возможных пространств и сред обитания. Так, у ближайших к человеку стадных млекопитающих эти программы существуют как на уровне программирования развития организма, так и на уровне программирования поведения (программы выбора брачного партнера, спаривания, выкармливания потомства, охоты, программы обеспечивающие зоосоциальные отношения и т.д.). Первый из этих уровней закреплен в геноме и реализуется по мере роста, развития и старения организма . Второй, по видимому, так же имеет генетическую природу и закреплен в феномене инстинктивного поведения. Инстинктивные программы императивны и в случае активизации (которая задается набором активизирующих программу условий) в общем случае реализуется с необходимостью.

В этой исследовательской перспективе культура предстает как совокупность программ. Культура не внедряется в сферу онтогенеза. Развитие организма человека идет в соответствии с природными программами. Что же касается программ человеческого поведения, то здесь культура надстраивается над пакетом программ биологических, частично деформируя последние. Отсюда вырастает следующее определение:

2. Культура – самоорганизующийся пакет над/вне- биологических программ человеческой деятельности, представленный как в идеальной форме, так и в сумме результатов этой деятельности.

Категория «культурная программа» может представляться абстрактной, а сведение культуры к системе программ – обедняющим и сужающим поле культуры. Однако, всякий феномен культуры, в какой бы форме (идеальной или материальной) он не был воплощен, имеет программное измерение, то есть выступает в качестве программы человеческого поведения, ибо предполагает адекватное к себе отношение. Его адекватная актуализация, использование, любое соотнесение с этим феноменом предполагает некоторый алгоритм человеческих действий.

В предложенном определении вводится новый термин «программа». Специалисты определяют программу, как целостность внутренне взаимосвязанных и предзаданных законов функционирования.

Второе определение раскрывает существо «несводимых к биологическим» механизмов. Внебиологические программы человеческой деятельности имеют сложную, по преимуществу негенетическую природу. Относительно человеческой особи, они располагаются как в пространстве бессознательного, так и в пространстве осознанного. Мера императивности описываемых программ простирается от максимально жестких, воплощенных в древнейших табу (инцеста, поедания экскрементов, людоедства) до минимально императивных, воплощенных и наиболее общо сформулированных ценностных ориентациях, идеалах, культурных предпочтениях.

Скажем несколько слов о телеологии надбиологического уровня программирования. Дело в том, что широта набора программ оказывается значимым и весьма существенным конкурентным преимуществом. При равных биологических характеристиках, живое существо, обладающее более детализированным набором программ, специфицированных к разным ситуациям, предлагающая более сложные, а значит и более эффективные алгоритмы поведения, оказывается в выигрышной ситуации по отношению к конкуренту, располагающему сравнительно более бедным и менее специфицированным набором программ. Межу тем, объем пакета программ лимитируется объемом памяти.

Биологически детерминированные или инстинктивные программы поведения сравнительно элементарны, причем каждая из них требует значительного объема памяти. Другой порок стратегии инстинктивного программирования связан с жесткостью этой системы. Устаревшие (в силу изменения условий), утратившие смысл, ставшие контрпродуктивными программы нельзя отменить. Он снимаются вместе с физической гибелью их носителей. Культура предлагает неизмеримо более гибкий, быстродействующий и щадящий механизм эволюции пакета надбиологических программ.

Создание нового уровня программ, надстраивающегося над программами инстинктивными, несло в себе возможность качественного рывка, которая и была реализована Homo sapiens. В ходе антропо- и культурогенеза было найдено новое решение проблемы программирования, которое позволило снять описанные пороки и выйти на новый уровень программирования поведения. Эта революция дала «человеку разумному» решающее конкурентное преимущество.

Специфика культурных программ, относительно программ биологических, состоит в том, что программы кодированы в смыслах, выражаемых в словах и понятиях. Создания некоторого словаря – то есть базы данных, в которой знаки (слова) отнесены к определенным значениям - ведет к взрывному росту числа программ, кодируемых в заданном объеме памяти. Имеет место резкое уплотнение программного поля. Объем программ, кодируемых в словах, понятиях, категориях несопоставимо шире, нежели при традиционном биологическом способе кодирования. Наконец, кодирование в смыслах порождает феномен мышления, язык и речевую коммуникацию.

Традиционный человек обходился и обходится в разговоре четырьмя-пятью тысячами слов. Видимо этот объем словаря соответствует базе, сложившейся за десятки, если не сотни, тысяч лет доисторического существования. Из трех-пяти тысяч значений можно составить программы, описывающие континуум традиционного бытия. Усложнение универсума культуры требовало рождения неизмеримо более широкого словарного запаса. Отметим, что объем словаря и объем пакета программ, базирующихся на этом словаре, связаны нелинейно. Рост словаря на порядок увеличивает поле потенциально возможных программ на несколько порядков.

Культурные программы чаще всего осознаны, в этом - огромное преимущество культуры. Осознание позволяет оценить исходную ситуацию, процесс реализации программы, результаты ее выполнения. Позволяет осознанно решать вопрос - когда закончить выполнение одной и перейти к другой программе. Рефлекторный уровень не дает такой свободы ни в выборе, ни в оценке.

Создание и упразднение программ также ускоряется на порядки. Формирование врожденных программ - дело многих поколений. Их снятие (затухание ненужных) - весьма долгий процесс, как правило, связанный с гибелью носителей и биологическим пресечением передачи дезадаптивной информации. Культура вырабатывает неизмеримо более гибкие и щадящие механизмы эволюции программ поведения.

Итак, надбиологические программы человеческого поведения кодируются в смыслах (словах, понятиях, знаках). Это подводит нас к третьему определению:

3. Культура структурируется некоторыми принципами и механизмами смыслообразования, и представляет собой систему всеобщих принципов смыслообразования и самих продуктов процесса смыслогенеза. Принципы смыслообразования и результаты этого процесса (идеальные и овеществленные) составляют пространство культуры.

Как показывают научные дисциплины гуманитарного цикла, смыслы не являются пассивной, инструментальной сущностью. Пространство смыслов имеет свою онтологию. Смыслы организуются в определенные структуры. Порождение новых смыслов, то есть, разворачивание пространства смыслов, происходит в соответствии с непреложными законами развития этого пространства. Сфера человеческой психики формируется и развивается во взаимодействии психического и актуального пространства смыслов. Разворачивание пространства смыслов и взаимодействие смыслов и психики человека задали собой природу человеческой ментальности, культуру и историю. С этими соображениями и связано третье определение культуры. Оно вытекает из принципов смыслогенетической культурологии, разрабатываемой автором совместно с А.А.Пелипенко.² Это определение указывает на природу пространства, порождающего феномен надбиологического программирования.

Далее необходимо определиться с понятием ментальности.

Нам представляется, что понятие ментальности может быть раскрыто, основываясь на заявленной выше теоретической перспективе. Заметим, что авторы, обращающиеся к этой проблеме не склонны давать определения. Так, мы не находим определения ментальности в культурологической энциклопедии.³ Авторы словарной статьи ограничиваются рядом описаний ментальности или характеризующих явление суждений - " навыки осознания окружающего мира, мыслительные схемы, образные комплексы, жизненные и практические установки людей" и т.д. Причем, само это понятие используется исключительно широко. Анализ контекстов словоупотребления и описательных конструкций показывает, что в понятии ментальность концентрируются смыслы, связанные с программированием человека.

Речь идет о программировании, понимаемом в самом широком смысле. То есть о структурах, задающих законы и механизмы понимания (интерпретации) данных органов чувств. Понятно, что подобного рода когнитивная деятельность реализуется в целостно-нерасчленимом акте понимания/переживания/оценки. Причем, акт понимания/переживания/оценки не существует изолированно (не носит отвлеченно-академического характера), но служит базовым основанием для решения задачи о выработки адекватной реакции на происходящее. В этом отношении, ментальность выступает сферой, задающей поведение человека.

В рамках заявленного понимания природы человека и культуры, адекватная реакция на происходящее состоит в выборе соответствующей культурной программы. Человеческая активность заполнена актами выбора и реализации (полной или частичной) конкретных культурных программ. Избирая и реализуя целостную программу, или ее фрагмент, комбинируя культурные программы, порождая в акте культурного творчества новые программы и реализуя их, человек самоосуществляется в своем бытии, решая попутно вечные и неизбывные для всего живого задачи самоподдержания, адаптации к изменениям среды, борьбы за расширение экологической ниши.

Формируя постоянно и непрестанно сиюминутную реакцию человека на окружающий мир, ментальность структурирует воспроизводство культуры. Она выступает фактором, задающим сохранение самотождественности цивилизации. Оформляет канал ее эволюции, поскольку задает общие ориентиры культурного творчества, параметры и критерии отбора инноваций.

Итак, если культура понимается как самоорганизующийся пакет внебиологических программ человеческой деятельности, то ментальность может трактоваться как специфический блок культуры, отвечающий за структурирование этого пакета, решающий задачи выбора и комбинирования конкретных программ в заданных ситуациях, а также содержащий язык программирования, на котором составлены все наличные программы и могут быть написаны программы новые. Этот блок вырабатывается в ходе процессов культурогенеза и относится к области базовых оснований, структурирующих и оформляющих частные программы, а также взаимоувязывающих весь пакет в системное целое.

Ментальность не то, что мы думаем, а то, как мы думаем. Она несводима к осознанному - нормам, правилам, и, вообще, к лежащему на поверхности уровню дискурса культуры. Ментальность - метаязык культуры и человеческого сознания. На некотором уровне абстрагирования, она соотносима с блоком «вшитых» в компьютер априорных программ и операционными системами (компьютерными оболочками), то есть базовыми языками программирования (ДОС, Виндоуз), с использованием которых создаются конкретные программы, пишутся тексты, принимаются управленческие решения. В этой связи уместно вспомнить гипотезу Сепира-Уорфа, в соответствии с которой, структура языка задает картину мира, моделируемого в системе данного языка.

Завершая изложение проблематики ментальности, отметим соотнесение ментальности и культурного ядра и или культурного кода.

Наше понимание природы этих явлений утверждает производность культурного ядра от характеристики ментальности. Культурное ядро цивилизации или большой культурной традиции – ничто иное, как форма социокультурной экспликации природы ментальности. Ментальность объективируется и овеществляется в сумме самопроявлений сообщества носителей данной ментальности. Концепт культурного ядра выявляет системные характеристики бесконечно многообразного универсама человеческого поведения. Внутренняя природа ментальности – теоретическая проблема, ожидающая своего разрешения. Некоторые соображения на этот счет существуют. В частности, ментальность связана с типологией стратегий работы с дуальными оппозициями.⁴ Что же касается проявлений ментальности на экране социокультурной реальности, то здесь ментальность являет себя в концепте культурного ядра.

Соответственно, формирование конкретной ментальности объективируется в возникновении большой культурой традиции, которая характеризуется особым культурным ядром. Устойчивая ментальность сопровождает локальную цивилизация на всем протяжении ее истории. А распад ментальности, утратившей способность вписывать человека в мир, маркирует собой гибель данной цивилизации. Вместе с цивилизацией исчезает и присущее ей культурное ядро.

В рамках нашего исследования особое значение приобретает категория синкрезиса.

Понятие синкрезис описывает исходное состояние культуры и шире социокультурного универсума. Суть этого исходного состояния в нерасчленимой целостности всех его элементов, в слитности социокультурного пространства.

Так в исходном мифоритуальном комплексе взаимопроникают предписания нормативно-ценностого характера, (табу, образцы, модели поведения) и механизмы социализации, знания о мире окружающем первобытного человека (эта сущность называется так то; она - съедобна/несъедобна, опасна/неопасна, за зимой следует лето и т.д.) знания и предписания технологического характера, космогонические представления, идеи социологического характера. Здесь же обнаруживаются моменты, которые мы отнесли бы к художественной культуре, системе религиозных представлений и т.д.

Таким же образом характеризуется система деятельности первобытного человека. Деятельность, которую мы назвали бы прагматически-технологической, пронизана ритуалом и не разделяется ни в сознании субъекта действия, ни в процессе пронизанного ритуалом трудового акта. Досуг переплетается с трудом и ритуалом. Профессии не выделились в самостоятельные сферы. Каждый выступает попеременно, а зачастую и одновременно, как охотник, собиратель, ремесленник, руководитель, исполнитель.

Социальная сфера в равной мере демонстрировала синкретическую нерасчлененность текучего социального целого. Социальные статусы задавались принадлежностью к возрастной когорте. В общем случае каждый человек проходит всю палитру статусов. То же с социальными ролями. Проживая жизнь, человек проходил все социальные роли, заданные его половой принадлежностью, превращаясь из несмышленого ребенка в хранителя преданий и мудрости. Разумеется, процессы дифференциации и выделения лидеров неизбежны. Без лидеров невозможна координация усилий и интеграция целого, невозможен эффективный самоподдерживающийся коллектив. Однако в первобытном обществе лидеры не стали институтом. Они выделялись из массы и могли в нее вернуться. Дистанции между лидером и массой не сложилась и не окостенела. Не существовало заметной имущественной дифференциации. Частной собственности, присущей классовому обществу не существовало, а личное имущество различалось несущественно, и эти различия не имели каких либо социальных последствий.

Сознание первобытного человека соответствовало синкрезису всех измерений окружившей его реальности. Оно также было магически нерасчлененным. В этом сознании все было связано со всем. Мир не дробился на фрагменты. Мыслительные процедуры протекали существенно иным образом, нежели это естественно современному человеку. Ответы и решения приходили в инсайтном режиме, как озарения после длительного вглядывания в проблемное пространство. Мысль не была подотчетной человеку, процесс мышления не был осознан.

Итак, на самом раннем этапе истории человека, в силу фрактальности и изоморфизма социокультурного универсума, структура культуры, взятой в ее духовно-символическом измерении, структура мышления, структура деятельности, структура социальной сферы характеризовались синкретической нерасчлененностью и неразрывностью исходного целого.⁵ Это состояние может быть названо палеосинкрезисом.

Соответственно историко-культурная эволюция человечества связана с перманентным распадом синкрезиса. Распад синкрезиса выступает как имманентный механизм культурной эволюции.

Мифо-ритуальный комплекс распадается на сферу религиозных представлений, сферу знаний и технологических умений и сферу художественной культуры. Их этих сфер в свою очередь выделятся религия, наука и технология, искусство и народная художественная культура. Произойдет распад нерасчленимого социального целого, выделятся группы и статусы, произойдет профессиональное расслоение общества, сформируются различающиеся образы жизни. Претерпит изменения структура деятельности, процессы дробления и специализации охватят сознание человека, преобразуют структуру мышления и т.д.

Процесс дробления исходного синкрезиса сопровождает историческое бытие человека и имеет собственную природу. На ранних этапах истории он идет по одному, на более поздних – по другому. Кроме того, локальные цивилизации задают специфические формы протекания процесса дробления синкрезиса. Так, есть культуры аналитические, в которых дробление синкрезиса идет постоянно и встречает минимальное противодействие. А есть культуры, ориентированные на сохранение синкрезиса, и здесь противостояние дроблению традиционного универсума максимально. ⁶ Характер и специфика протекания процессов дробления синкрезиса в значительной мере задают собою специфику исторической эволюции общества. Отсюда наш интерес к заявленному проблемному пространству. Качественные характеристики локальной цивилизации значимые по отношению к процессам дробления синкрезиса приобретают особое значение в контексте модернизации.

Модернизация и локальные цивилизации.

Утвердившееся в научном дискурсе ХХ века понятие "модернизации" описывает сложный и до конца не осознанный процесс качественного перехода общества от традиционной модели развития, к модели динамичной. Понятие "традиционного общества" представляется общепризнанным и более или менее понятным. Среди характеристик традиционного общества, присутствует ориентация на поддержание один раз найденного стабильного и устойчивого состояния. Иными словами, традиционное общество ориентированно на гомеостатическое равновесие с окружающей средой. Оно может находиться в имманентно статичном состоянии, либо, в том случае если среда допускает такую возможность, демонстрировать экстенсивное развитие.

В рамках традиционных обществ происходит, как экономический рост, так и технологическое развитие, но процессы эти идут крайне медленно. Изменения и приращения накапливаются постепенно. Цикл поступательного развития зачастую сменяется упадком и деградацией. Кроме того, поступательное развитие традиционного общества имеет некоторый предел, заданный объективными характеристиками традиционно универсума - уровнем урбанизации достижимым аграрными государствами, пределом эффективности производства, базирующегося на силе человека или животного, объем прибавочного продукта, достижимого в аграрных обществах и др.

Качественная альтернатива традиционного общества описывается в разных понятиях: "модернизированного", "современного", "динамичного". Лет пятьдесят назад говорили об индустриальных странах и противопоставляли их отсталым аграрным обществам. Понятийная неустойчивость не мешает нам разделять все множество обществ в качественном отношении на традиционные и модернизированные, а также ранжировать страны внутри множества динамичных по уровню способности к динамике..

Нам представляется, что ближе всего к сути описываемого явления понятие "исторической динамики". Под исторической динамикой мы понимаем такой тип развития, который может быть описан как взаимоналожение социальной, политической и технологической динамики. Состояние исторической динамики характерно для особого типа обществ, которые ориентированы на постоянную и непрестанную оптимизацию всех сторон жизни и аспектов бытия в соответствии с некоторыми устойчивыми и понятными критериями оптимизации (затраченные ресурсы/ полученный результат и др.). Постоянное продуцирование инноваций во всех срезах, на всех уровнях общества, отбор и тестирование этих инноваций по критерию эффективности, конкуренция внедряемых инноваций составляют ткань жизни динамичного общества и фон существования динамичного человека.

Такое общество порождает особый тип человека - мыслящего в категориях оптимизации, открытого инновациям, способного к их порождению, оценке преимуществ и внедрению эффективных инноваций. Отметим, что этот тип личности полярно противостоит традиционному человеку, ориентированному на воспроизводство устойчивой традиции, с недоверием относящемуся к любым нововведениям и не способному мыслить в категориях эффективности.

Нарастание динамичности - процесс, который разворачивается по мере размывания традиционной культуры, по мере разрушения блокирующего динамику традиционного общества и трансформации массового человека, изменения его ментальности. Рост образования, формирование социальных предпосылок динамики (прежде всего экономической, а значит и технологической свободы субъекта, дающей возможность экспериментировать и нести на своих плечах позитивные и негативные последствия инноваций), размывание присущей традиционному обществу ориентации на минимальные потребности и формирование консьюмеристской установки - эти и другие факторы способствуют динамизации общества и культуры.

Такова самая общая схема. Историческая реальность свидетельствует о появлении дополнительного фактора, задающего характеристики процессов динамизации. Речь идет о качественных характеристиках культуры традиционного общества, вступающего в описываемые процессы. Как показывает история, очередность вступления в процессы модернизации, а также специфика разворачивания этих процессов задается базовыми характеристиками культуры.

Модернизация начинается на Севере Европы. Первыми, кому удалось разрушить традиционный мир и выйти в пространство безграничной динамики, были германоязычные протестантские общества Голландии и Англии (XVII век). На рубеже XVIII-XIX веков в модернизационную гонку энергично включается наиболее развития страна католического мира - Франция. Лидеры православного мира - Россия и лидер исламского мира - Турция активно включаются в модернизационные преобразования с середины XIX века. Страны конфуцианской цивилизации (Китай), индийской, японской и латиноамериканской включаются в модернизационные преобразования еще позже - во второй половине XIX - начале XX века.

Наше понимание проблемы состоит в утверждении следующего тезиса: Очередность включения в процессы модернизационных преобразований и специфика разворачивания процессов перехода от исторической статики к исторической динамике задана качественными характеристиками локальных цивилизаций, последовательно включающихся в процессы перехода. Из этого положения общего характера следует частные суждения. Для нас важно одно: Сложности процесса перехода от имманентно статичного к имманентно динамичному состоянию общества и культуры в нашей стране задано качественными характеристиками российской цивилизации. Их исследование позволяет прояснить многое проблемы и создает новое видение проблематики модернизации российского общества.

Все цивилизации (и большие культурные традиции) различаются присущей им мерой способности к развитию. В равной степени они различаются диапазоном отпущенного развития. Некоторые реалии могут быть усвоены (порождены или заимствованы) конкретной социокультурной целостностью; усвоение других ведет к распаду этого системного целого. В первом случае происходит адаптация, во втором - включаются механизмы самоорганизации, блокирующие инкорпорирование деструктивных инноваций. К примеру, русская культура усваивает промышленные технологии индустриальной эпохи, однако формирование таких реалий, как разделение властей, независимый суд, гражданское общество, средний класс, наталкиваются на системное сопротивление социокультурного организма. В результате критические для системного целого инновации либо трансформируются в пустые формы, либо отторгаются. Для того, чтобы продвинуться дальше, уровня констатации этого явления, требуется обращение к теории.

Прежде всего, способность к модернизационному преобразованию социокультурного универсума связана со статусом синкрезиса в культуре. Как мы помним, история человечества есть бесконечный процесс дробления исходного синкрезиса. Культуры Востока блокировали и замедляли эти процессы. На Западе же они шли исключительно энергично; поэтому Запад и породил историческую динамику. Базовая особенность традиционной русской культуры состоит в том, что она фиксирует достигнутый уровень дробления синкрезиса как последний и противостоит дальнейшему дроблению, а в качестве абсолютного идеала видит возврат к вершинам изначального синкрезиса (к примеру, именно так понимался коммунизм). Заметим, что в этом аспекте православная российская культура смыкается с исламом. Здесь истоки неприятия современности фундаменталистами обеих конфессий. Мир разделившийся – мир неподлинный, уклонившийся от сакральной истины.

Интенция синкрезиса напрочь противостоит любым формам динамики. Всякое эволюционное усложнение, любая динамика реализуется через возникновение новых структур и институтов, их дифференциацию и специализацию, возрастание интенсивности и диверсификацию ресурсных потоков. Иными словами - размывает синкрезис. Установка на синкрезис блокирует вычленение автономной личности. Русская культура не онтологизирует человека, выделившегося из традиционных общностей. Ценности автономного бытия не являются подлинными, ради этого не стоит жить. Отсюда мифология великой цели, эсхатологической перспективы и декларации об органической неспособности русского человека жить мещанскими горизонтами западного обывателя. Образ автономизировавшегося человека профанирован и демонизирован. Он - бездушный эгоист, живущий ради денег и удовольствий, мир его лишен идеальных мотивов и т.д. Социально преуспевший в России изначально греховен, находится под подозрением. В равной степени установка на синкрезис блокирует процессы рационализации мышления и т.д.