Тема № 9. Христианская культура.

Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в 1 веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев.Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы рационального мышления и потому его истолкование вызвало впоследствии ожесточенные споры. Но вряд ли можно отрицать внутреннее единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путем.

Иногда ученые сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудость оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырех Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий (они складывались в конце 1— начале IIвв н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.

Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного.

Христианский Бог — это надмирныйДух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божийв человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» — не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.

2. Исторические предпосылки христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме — религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, — собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма— самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог,меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст.Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески — Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию». т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) — Отец, Сын, Святой Дух — объединенные единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «по природе», а «богом по благодати»). Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обоженной», лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей.

Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. «...Познаете истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус (Ин. 8:32,34). При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда -принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше»(1-еКоринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложноеприменение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволияи обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог — это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17),«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»(Ин. 4:24).Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. ...Должно вам родиться свыше»(Ии. 3:6-7).

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении 2-х тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм.Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящее далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: на гигантских просторах империи люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, «...Нет ни Эллина, ни Иудея, ...Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. З.11).Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Требования «мира» взывают к человеку как к элементу природного и социального целого; требования же Духа выражены в христианской совести и обращены к человеку как к личности, которая есть не часть чего-либо, а самостоятельное и самоценное бытие, образ Божий в человеке. Но эти две реальности пересекаются в человеке, подсказывая ему несовместимые друг с другом мотивы и поступки. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (т. е. богатству.-авт.)» (Мф.6:24).

Нравственный пафос Евангелия состоит в том, чтобы дать человеку почувствовать свое высокое духовное предназначение, осознать внутренний драматизм своего бытия и сделать трудный, но единственно достойный его выбор. Человек призван искать свой высший смысл, свою высшую правду не там, где он есть только часть целого, а там, где он есть личность. А личность обретает свою подлинную опору, свое подлинное сокровище не в мирских власти и богатстве, а в сокровищах своего духа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).Если человек не согласен поступиться собственной личностью, то он должен жить так, как будто он в своей сокровенной глубине есть существо «не от мира». Отсюда знаменитый рефрен христианства, выраженный словами Иисуса, говорящего о своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира»(Ин. 17:16).

Человек не должен порабощаться живущим внутри него грехом, но должен преобразовать себя самого открывшейся ему духовной истиной. Языческое «детство» человечества ознаменовано подчинением своему стихийному, природному началу: «...мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира», — говорит ап. Павел(Гал.4:3).«Зрелость» же человечества ознаменована стремлением освободится от этого рабства, от этой подчиненности греху. Об этом говорит Иисус в знаменитом месте Евангелия от Иоанна, обращаясь к гордым своей внешней свободойпотомкам Авраама: «... Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь «сделаетесь свободными»? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха(Ин. 8:32-34).

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности.Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо Мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога.Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного осознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

Тема № 10. Западная культура эпохи Возрождения и Нового времени.

Понятие "культура нового времени" охватывает исторический отрезок с XIV века по настоящее время. Внутренняя периодизация включает в себя следующие этапы: становление (XIV-XV вв.); кристализацию, оформление (XVI - начало XVII); классический период (XVII - XVIII вв.); нисходящий этап развития (XIX в.).

Границей Средневековья выступает XIII в. В это время существует единая Европа, у нее один культурный язык - латынь, три императора, единая религия. Европа переживает расцвет готической архитектуры. Начинается процесс становления национально самостоятельных государств. Национальная идентичность начинает преобладать над религиозной.

К XIII веку все более сильную роль начинает играть производство. Это первый шаг к преодолению дезинтеграции Европы. Европа начинает богатеть. В XIII в.крестьяне Северной и Средней Италии становятся лично свободными, но лишаются земли, пополняют ряды неимущих. Значительная их часть подается в города.

XII-XIII вв. - время расцвета городов, особенно на юге Европы. Этот период характеризуется началом протобуржуазного развития. К XIII в. многие из городов становятся самостоятельными государствами. Начало культуры нового времени прямо связывается с переходом от деревенской культуры к городской культуре.

Кризис средневековой культуры глубже всего затронул ее основу - сферу религии и церкви. Церковь начинает терять моральный, финансовый, военный авторитет. В церкви начинают кристализоваться различные течения как выражение духовного протеста против обмирщения церкви,ее "втянутости" в экономику.Форма этого протеста - рождение орденов.Это явление во многом связано с именем Франциска Ассизского (1182-1226). Выходец из купеческого рода, он вел в молодости весьма свободный образ жизни. Затем отошел от легкомысленного поведения, начал проповедовать исключительный аскетизм и стал главой францискианского ордена нищенствующей братии. Религиозность Франциска была своеобразна. Две черты характеризуют его религиозность: проповедь бедности и особый христианский пантеизм. Франциск учил, что благодать божья живет во всякой земной твари; животных он называл братьями человека. Пантеизм Франциска уже включал в себя что-то новое, отдаленно перекликающееся с пантеизмом древних греков. Франциск не осуждает мир за его греховность, а любуется его гармонией. В эпоху бурного драматизма позднего средневековья францискианство несло более спокойное и светлое миропонимание, которое не могло не привлекать предтеч ренессансной культуры. За францискианцами с их проповедью бедности пошли очень многие люди, пожертвовав своим имуществом. Второй орден нищенствующих - орден доминиканцев (1215 г.), названный так в честь св. Доминика, испанского монаха. В 1232 году этому ордену была передана инквизиция.

XIV век обернулся для Европы тяжелым испытанием: страшная эпидемия чумы уничтожила 3/4 ее населения и создала фон, на котором происходит распад старой Европы, возникновение новых культурных регионов. Волна культурных перемен начинается с более благополучного юга Европы, с Италии. Здесь они принимают форму Ренессанса (Возрождения). Термин "Ренессанс" в точном смысле относится только к Италии XIII-XVI вв. Он выступает как частный случай культуры нового времени. Второй этап становления культуры нового времени развертывается позже на территории трансальпийской Европы - прежде всего в Германии, Франции, других странах.

Термин "Возрождение" (Ренессанс) начал применяться еще в XVI в. по отношению к изобразительному искусству. Автор "Жизнеописаний наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" художник Джорджо Вазари писал о возрождении искусства в Италии после долгих лет упадка в период средневековья. Ренессанс очень часто характеризуется как возрождение античных наук и искусств. Это в целом правильно. Однако сводить Ренессанс только на одну античность - это значило бы не уловить в Ренессансе самого главного. Позже понятие "Возрождение" приобрело более широкий смысл. Самое главное в культуре Ренессанса - теория и практика возвеличивания, самоутерждения человеческой личности - титанизм, о котором было сказано, что эпоха нуждалась в титанах и она родила их.

Итальянское Возрождение имеет свою внутреннюю преиодизацию: проторенессанс (Х111-Х1У вв.); раннее Возрождение (ХУ в.); зрелое или высокое (1550-1530 гг.); позднее (середина ХУ1 в.)

Общая характеристика Проторенессанса.

В XIII в Италии в художественной среде значительно усилился интерес к античности. Этому в немалой степени способствовали несколько обстоятельств. После захвата крестоносцами Константинополя в Италию резко усилися приток греков - носителей греческой, античной культурной традиции. Усиление торговых связей с арабским миром означало кроме всего прочего усиление контактов с античным культурным наследием, хранителем которого в то время выступал арабский мир. Наконец, сама Италия была в то время переполнена памятниками античной культуры. Зрение культуры, не замечавшее их во времена Средневековья, вдруг отчетливо увидело их глазами людей искусства и науки.

Самый прекрасный материал для осмысления переходного характера Проторенессанса - творчество Данте Алигьери (1265-1321). Его по праву называют последним поэтом Средневековья и первым поэтом новой эпохи. Данте считал 1300-й год серединой человеческой истории и поэтому стремился дать обобщающую и в чем-то итоговую картину мира. Наиболее полным образом это сделано в "Божественной комедии" (1307-1321). Связь поэмы с античностью видна уже в том, что один из центральных персонажей "Комедии" - римский поэт Вергилий. Он являет собой мудрость земную, просвещающую и наставляющую. Выдающиеся люди античного мира - язычники Гомер, Сократ, Платон, Гераклит, Гораций, Овидий, Гектор, Эней - помещены поэтом в первом из девяти кругов ада, где находятся люди, не познавшие не по своей вине истинной веры и крещения.

Данте использует привычную для средневековья форму видений для изложения новых политических и моральных воззрений. "Божественная комедия" перенасыщена политическим анализом и актуальным политическим материалом. О политике спорят даже в аду. Помещая в различные круги рая и ада философов, священников, политических деятелей, поэт превращает свои взгляды в новое общественное мнение. Политический пафос поэмы составляет идея всемирной монархии и ненависть к папству.

Франческо Петрарку(1304-1374) именуют первым гуманистом и первым литератором в Европе. Он происходил из небогатой, но старинной семьи, изучал право, большой интерес проявлял к древнеримской литературе. Его особенный любимец - Цицерон. Петрарка прямо отождествлял себя со св. Франциском исчитал своим духовным отцом Блаженного Августина.

Вся жизнь Петрарки - это жизнь частного человека, который прежде всего и по преимуществу обращен к своим интересам и к самому себе. В этом смысле он выступает как первй индивидуалист в литературе. Петрарка прославился своими сонетами, обращенными к своей возлюбленной Лауре.

М. Корелин, историк искусства конца XIX века, называл три характерные черты его творчества: 1) индивидуализм; 2) обращение к авторитету античности, когда это необходимо; 3) стремление примирить новые потребности со средневековым христианством. "Первый гуманист не желал порывать с предшествующей эпохой, заменив ее античной культурой, и стремился, наоборот, примирить с ней новые стремления".

Петрарка явно стоит у истоков европейского индивидуализма нового времени. В его понимании он заключается в необходимости для человека обратиться к самому себе,чтобы в глубинах духа кроме всего прочего найти божество и познать его. Петрарка понимает ограниченность этого индивидуализма и невозможность для человека его времени базироваться только на субъективизме индивидуальных переживаний.

На этот же период приходится расцвет лирической поэзии. Во Франции это - чувственная и высокая лирика Ронсара, в Испании - творчество поэтов саламанкской школы. Французская новелла Маргариты Наварской поражает обилием любовных историй. Особое место в этом плане занимает Джованни Бокаччо (1313-1375). Он утверждает в своем творчестве принципы новой нравственности. Перед тем как заняться литературным делом он шесть лет изучал право, но основныи его увлечением все же была классическая мифология. Художественное творчество Бокаччо достигает своего совершенства в "Декамероне" (1350-1353). Все богатство человеческой природы как бы впервые после античности выступает перед нами в разнообразии ее светской и бытовой стороны. "Декамерон" поражает обилием любовных историй. Но теперь сластолюбие не столько осуждается, как это было раньше, сколько воспевается находчивость и ловкость влюбленных. Бокаччо выступает против сословных разграничений в делах любовных: дворяне со служанками, аристократки с конюхами успешно преодолевают препятствия на пути к страстям.

Источником живой воды на излете Средневековья стало искусство флорентийца Джотто ди Бонде, коротко Джотто. Главная заслуга Джотто перед мировым искусством состоит в том,что он отошел в своем творчестве от средневековой неподвижности и воскресил пространственное восприятие эллинистического мира. Новая реалистическая концепция искусства Джотто основывается на двух главных художественных приниципах: на приниципе перспективной передачи трехмерного пространства и на принципе объемной трактовки пластической фигуры при помощи светотени.

Выполненный им по заказу банкира Скровеньи фресковый зал в Капелле дель Арена в Падуе заложил основы для развития ренессанссной монументальной живописи.

В центре художественного изображения Джотто стоит человеческое переживание, уже освобожденное от теологической мотиворовки. В.Н. Лазарев в своей работе "Происхождение итальянского Возрождения" писал, что люди у Джотто - это какое-то "одно человеческое существо, как бы воплощающие в себе идею человечности". Его персонажи - уже ярко охарактеризованные человеческие типы. Самый полной художественной проникновенности достигает Джотто в знаменитой фреске "Поцелуй Иуды" церкви в Падуе .

Общая характеристика Ранего Возрождения.

Переходя к характеристике Раннего Возрождения в Италии, необходимо подчеркнуть следующее. К началу XV в. в Италии уже обрел все свои главные черты молодой буржуазный класс, который стал главным действующим лицом эпохи. Он твердо стоял на земле, верил в себя, богател и смотрел на мир другими, трезвыми глазами. Ему все более чужд становился трагизм мироощущения, пафос страдания: эстетизация нищеты - все, что господствовало в общественном сознании средневекового города и отражалось в его искусстве. Кем были эти люди? Это были люди третьего сословия, одержавшие экономическую и политическую победу над феодалами, прямые потомки средневековго бюргеров, которые в свою очередь происходили из средневековых крестьян, переселившихся в города.

Города Италии были сравнительно небольшими, а накал общественной жизни, водоворот политических страстей, водоворот политических событий - столь сильным, что никто не мог оставаться в стороне. В этой огненной купели формировались и закалялись инициативные, энергичные характеры. Широкий диапазон человеческих возможностей выявлялся настолько ярко, что в общественном и индивидуальном сознании рождалась иллюзия всемогущества человеческой личности.

Этот сдвиг в сознании человека четко уловил один из важнейших деятелей Возрождения Пико, правитель республики Мирандола, вошедший в историю как Пико делла Мирандола (1462-1494). Его перу принадлежит трактат “О достоинстве человека”, в котором излагается учение о личной активности человека, о творении человеком самого себя. В этом трактате он вкладывает в уста бога следующие слова, обращенные к Адаму: “Я создал тебя существом не небесным, но и не только земным, не смертным, но и не бессмертным, чтобы ты, чуждый стеснений, сам себе сделался творцом и сам выковвал окончательно свой образ. Тебе дана возможность пасть до степени животного, но также и возможность подняться до степени существа богоподобного - исключительно благодаря твоей внутренней воле”.

Идеалом становится образ самого себя создающего универсального человека - титана мысли и дела. В эстетике Ренессанса это явление получает название титанизма. Возрожденческий человек мыслил себя в первую очередь творцом и художником наподобие той абсолютной личности, творением которой он себя осознавал.

Начиная с XIV в. деятели культуры по всей Европе были убеждены,что они переживают "новый век", "модерный век" (Вазари). Чувство совершающейся "метаморфозы" было интеллектуальным и эмоциональным по содержанию и почти религиозным по характеру.

Раннему Возрождению история европейской культуры обязана появлением гуманизма. Он выступает как философско-практический тип возрожденческой культуры. Можно сказать, что Ренессанс есть теория и практика гуманизма. Раскрывая понятие гуманизма, следует прежде всего подчеркнуть, что гуманизм есть свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм.

Термин “гуманизм” (его латинская форма - studia humanitatis) вводят “новые люди” Раннего Возрождения, перетолковав по-своему античного философа и оратора Цицерона, у которого термин означал полноту и нераздельность многообразной природы человека. Один из первых гуманистов Леонардо Бруни (1370-1444), переводчик Платона и Аристотеля, определял studia humanitatis как “познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека”. Сюда в понимании гуманистов относилась грамматика, риторика, поэзия, история, моральная и политическая философия, музыка - и все это на основе глубокой грекоримской языковой образованности.

Быстро сложилась особая культурная среда - группы гуманистов. Их состав по-началу был очень пестр: чиновники и государи, профессора и переписчики, дипломаты и духовенство. По сути, это было зарождение европейской интеллигенции - сознательного носителя образованности и духовности. Наиболее весомыми результатами ученых занятий гуманистов стали теоретическое обоснование утверждения человеческой индивидуальности, открытие внутреннего мира человека и разработка оригинальной концепции, в которой был найден синтез античных и христианских идеалов - христианский пантеизм, где Природа и Бог были слиты воедино.

Философией Возрождения явился неоплатонизм. Центральное место в нем заняла мысль о том, что мир идей определяет собой, осмысляет и организует всючеловеческую личность. В эпоху Возрождения учение о мире идей приобретает форму учения о Мировом Уме и Мировой Душе.

На период 1470-1480 гг. приходится расцвет под покровительством Лоренцо Медичи Флорентийской академии, известной также как Платоновская академия. Она была чем-то средним между клубом, ученым семинаром и религиозной сектой. Члены Академии проводили время в ученых диспутах, различного рода привольных занятиях, прогулках, пирушках, изучении и переводах античных авторов. В стенах Академии процветало возрожденческое привольное отношение к жизни, к природе, к искусству и к религии.

Наряду со всем этим все возрожденческое общество сверху до низу охватывала бытовая практика алхимии, астрологии и всякой магии. Это было отнюдь не результатом только лишь невежества, а следствием индивидуалистической жажды овладеть таинственными силами природы. Астрологами были уже многие папы. Даже известный папа-гуманист Лев X считал, что астрология придает дополнительный блеск его двору. Города в борьбе друг с другом прибегали к помощи астрологов. Кондотьеры, как правило, согласовывали свои походы с ними. Ренессанс весьма богат бесконечными суевериями, которыми были охвачены решительно все слои общества, включая ученых и философов, не говоря уже о правителях и политиках.

Наиболее ярким бытовым типом Раннего Ренессанса было то веселое и легкомысленное, углубленное и художественно красиво выраженное общежитие во Флоренции конца XV века. Здесь мы находим турниры, балы, кранавалы, торжественные выезды, праздничные пиры и вообще всякого рода прелести даже будничной жизни, летнего времяпрепровождения, дачной жизни, обмен цветами, стихами, мадригалами, непринужденность и изящество как в повседневной жизни, так и в науке, в красноречии и вообще в искусстве, переписку, прогулки, любовную дружбу, артистическое владение итальянским, греческим, латинским и другими языками, обожание красоты мысли и увлечение как религией, так и литературой всех времен и народов.

Один из интереснейших бытовых типов Ренессанса - приключенчество и даже прямой авантюризм. Эти бытовые формы оправдывались и не считались нарушением нравственности. Городской тип культуры Раннего Возрождения изобилует натуралистическими зарисовками предприимчивого и пробивного героя восходящих плебейских низов.

Индивидуализм Ренессанса был под влиянием гуманизма во многом секуляризированным - освобожденным от влияния церкви. Однако назвать возрожденцев атеистами у нас нет никаких оснований. Атеизм не был возрожденческой идеей, но антицерковность была самой настоящей возрожденческой идеей. Возрожденческий человек все же еще хотел оставаться духовным существом, пусть вне всякого культа и вне всякой конфессии,но все-таки не вне того духовного благородства, которое раньше человек черпал из своего сознания о Боге.

Эпоха Раннего Ренессанса - время стремительного сокращения дистанции между Богом и личностью человека. Все недоступные предметы религиозного почитания, которые в средневековом христианстве требовали к себе абсолютного целомудренного отношения становятся в эпоху Ренессанса чем-то очень доступным и психологически чрезвычайно близким. Приведем, например, такие слова Христа, с которыми он, по замыслу автора одного литературного произведения той времени, обращается к одной тогдашней монахине: "Присаживайся, моя любимая, я хочу с тобой понежиться. Моя обожаемая, моя прекрасная, мое золотко, под твоим языком мед...Твой рот благоухает, как роза, твое тело благоухает, как фиалка...Ты мною завладела подобно молодой даме, поймавшей в комнате юного кавалера...Если бы мои страдания и моя смерть искупили лишь одни твои грехи, я не сожалел бы о тех мучениях, которые мне пришлось испытать".

Процесс становления новой культуры находил свое отражение в изобразительном искусстве. Для живописи и пластики Раннего Возрождения крайне характерно непрерывное нарастание реалистических тенденций, религиозные образы становятся все более эмоциональными и человечными, фигуры приобретают объем.., плоскостная трактовка постепенно вытесняется рельефной, основанной на светотеневой моделировке.

В Раннем Ренессансе на первый план выдвигается свободная человеческая индивидуальность. Она мыслится физически, телесно, объемно и трехмерно. В те времена в изобразительном искустве происходило прямо какое-то обожествление человека, абсолютизация человеческой личности со всей ее материальной телесностью.

Зачинателями Раннего Возрождения в изобразительном искусстве традиционно считаются художник Мазаччо (1401-1428), скульптор Донателло (1386-1466) и архитектор Брунелески, которые жили и творили во Флоренции.

Мазаччо подхватил угасавшую традицию Джотто, довел доконца завоевание живописью трехмерного пространства. Историки искусства выдвигают у Мазаччо на первый план изображение на основе трехмерности человека достойного и уверенного в себе или же настроенного лирически, а иной раз и кокетливо. От этого его живопись начинает производить скульптурное впечатление. Для этой объемной телесности как раз и понадобились античные образцы.

Скульптором, которому выпало в искусстве на целое столетие вперед решить многие проблемы европейской пластики - круглой скульптуры, монумента, конного монумента - был Донато ди Никколо ди Бетто Барди, известный в истории искусств как Донателло (1386?-1466). Среди множества работ мастера особенно выделяется его бронзовый Давид. Уже только то, что Давид у Донателло стоит обнаженным: говорит о том, что для скульптора меньше всего значения ветхозаветная легенда само по себе. А то, что Давид изображен в виде возбужденного молодого человека с огромным мечом в руках, свидетельсвует не об абстрактной античной телесности, но о теле человека, только что одержавшего великую победу. В творчестве Донателло отчетливо виден исходный республиканский пафос: его Христос выглядит как крестьянин, в качестве евангелистов и пророков выступают флорентийские граждане.

Брунелески прославился гигантским восьмигранным куполом над собором флорентийской республики (1420-1436). Он воспринимался как символ единения людей ибо строился для того, чтобы в нем “могли собраться все тосканские народы”.

Венецианская школа в лице своего главного представителя Джованни Беллини (1430-1516) дала образцы созерцательно-самодавлеющего покоя. У Беллини на первый план выступает эстетическое любование произведением искусства, считавшееся грехом и немыслимое в средние века.

Характерной чертой возрожденческой культуры был ярко выраженный математический уклон возрожденческого мировоззрения. Это очень ярко проявилось в изобразительных искусствах. Самым первым учителем художника должна быть математика. Математика в руках возрожденческого ухдожника направляется на тщательное измерение обнаженного человеческого тела; если античность делила рост человека на какие-то шесть или семь частей, то Альберти в целях достижения точности в живописи и скульптуре делит его теперь на 600, а Дюрер впоследствии - и на 1800 частей. Возрожденческий художник является не только знатоком всех наук, но прежде всего математики и анатомии.

Раннее Возрождение - время эксперементирующей живописи. По-новому ощущать мир - значило прежде всего по-новому его видеть. Восприятие действительности проверяется опытом, контролируется разумом. Исходное стремление художников того времени - изображать так, как мы видим, как "изображает" поверхность зеркало. Для того времени это было подлинными революционным переворотом.

Геометрия, математика, анатомия, учение о пропорциях человеческого тела имеют для художников этого времени огромное значение. Художник Раннего Возрождения числил и мерил, вооружался циркулем и отвесом, чертит перспективные линии и точку схода, трезвым взглядом анатома изучает механизм движений тела, классифицирует движения страсть.

Ренессанс в живописи и пластике впервые открыл на Западе весь драматизм жестикуляции и всю ее насыщенность внутренними переживаниями человеческой личности. Человеческое лицо уже перестало быть отражением потустронних идеалов, а стало упоительной и бесконечно усладительной сферой личностных выражений о всей бесконечной гаммой всякого рода чувств, настроений, состояний.

Живопись Раннего Возрождения отразила изощренную итальянскую чувственность тех времен, широкое рапространение культа чувственной красоты и грации. Блестящие образцы художественного осмысления этого явления дал Сандро Ботичелли(1444-1510). В его творчестве воплотились представления гуманистов о отождествлении души и тела, наиболее основательно разработанные у Лоренцо Валлы.

Внутренние раздоры и борьба партий в различных городах Италии, не прекращавшаяся в течении всего Ренессанса, выдвигала сильных личностей, которые утверждали в той или иной форме свою неограниченную власть, отличались беспощадной жестокостью и какой-то неистовой яростью. Казни, убийства, погромы, пытки, заговоры, поджоги, грабежи непрерывно следуют друг за другом. Победители раправляются с побежденными, с тем чтобы через нескоько лет самим стать жертвой новых победителей.

Уже с XIII в. в Италии появились кондотьеры, предводители наемных отрядов, за деньги служившие тем или иным городам. Эти наемные шайки вмешивались в междоусобные раздоры и отличались особо наглой и зверской жестокостью. В середине XIV в. громкой и кровавой славой пользуется "Великая компания"немецкого кондотьера Вернера фон Урслингена, написавшего на своем знамени: "Враг бога, правосудия, милосердия", облагавшая данью такие крупные города как Болонья и Сиена. Еще более знаменит был своим коварством и корыстолюбием англичанин Джон Гауквуд, окруженный всеобщим страхом и преклонением и захороненный с большими почестями во флорентийском соборе. Многие кондотьеры захватывают себе города и становятся родоначальниками итальянских династий. Таковы Висконти и Сфорца в Милане.

Священослужители содержали мясные лавки, кабаки, игорные и публичные дома. Тогдашние писатели сравнивают монастыри то с разбойничьими вертепами, то с непотребными домами. Широкое распространение получают явления симонии (продажи должностей), коррупции, аморализма и вообще преступности высшего духовенства. По политическим соображениям высшими духовными лицами, кардиналами и епископами,.назначаются несовершеннолетние дети. Джованни Медичи, будущий папа Лев X, стал кардиналом в 13 лет, Александр Фарнезе, сын папы Павла III, назначается епископом в 14 лет. Все это самым сильным образом способствовало падению авторитета католической церкви.

Колоссальной фигурой эпохи Ренессанса был знаменитый монах Савонарола (1452-1498). Он прославился своими гневными проповедями против развращенности клира и церкви, страстными обличениями тирании Медичи. На некоторое время он стал фактическим главой правительства Флоренции, проводит ряд вполне возрожденческих и демократических по духу политических мероприятий. Одновременно Савонарола проповедовала покаяние и моральное возрождение. Будучи представителем церковной ортодоксии, он впитал в себя передовые идеи Ренессанса и гуманизма и оказался самым большим противником церковных язв внутри церкви. Он защищал не обветшалое и старомодное, а гуманистически обновленное католичество. Римский папа развернул против него настоящую войну, в результате которой Савонарола был сначала повешен, а затем и сожжен.

Общая характеристика Высокого Возрождения.

Проторенессанс длился в Италии 150 лет, Ранний Ренессанс - около 100 лет, Высокий - около 30 лет. Недолгий золотой век итальянского Возрождения, наивысшая точка расцвета итальянского искусства наступает в трудные для Италии времена, совпадает с периодом ожесточенной борьбы итальянских городов за независтимость. Его окончание связывают с 1530 г., трагическим рубежом, когда итальянские государства утратили свободу, завоеванные Габстбургами.

Несмотря на максимальное напряжение сил республиканских кругов Италия была обречена. Как некогда для греческих полисов, так теперь для итальянских городов наступил час расплаты за их демократическое прошлое, за сепаратизм, за преждевременность развития. Так рано и так бурно развившиеся в них новые социальные отношения не имели прочной базы, так не основывались на промышленном, техническом перевороте, - их сила заключалась в международной торговле, а открытие Америки и новых торговых путей лишало их этого преимущества.

К этому времени окончательно сформировалось и резко обострилось главное внутреннее противоречие культурного процесса Возрождения, процесса становления индивидуализма.

Великие открытия Коперника, Галилея, Кеплера рассыпали мечты о могуществе человека. Коперник и Бруно превратили землю в глазах и сознании человека в ничтожную песчинку мироздания. Гелиоцентризм и учение о бесконечных мирах не просто противоречили личностно-материальной основе Ренессанса. Это было самоотрицание Ренессанса. Из властителя и художника природы возрожденец стал ее ничтожным рабом.

Кризис культуры Ренессанса ярко проявился и в сфере политики. Политическая жизнь Ренессанса отличалась очень большой интенсивнстью и многоплановостью. Ни один из итальянских режимов XV- начала XVI века не отличался большой устойчивостью и власть часто переходила в руки тиранов. Господство индивидуализма в общественной идеологии сказывалось и на политической практике. Наиболее ярко это проявилось в творчестве и деятельности Николо Макиавелли, (1469-1527) прославившийся своими трактатом “Князь” (или “Монарх”, “Государь”). Макиавелли был сторонником умеренного демократического и республиканского строя. Но свои демократические и республиканские взгляды проповедовал только для будущих времен. Для современной ему Италии в виду ее раздробленности и хаотического состояния он требовал установления жесточайшей государственной власти и беспощаднейшего правления. В своих умозаключениях он базировался только на повсеместном и зверином эгоизме людей и на полицейском укрощении этого эгоизма любыми государственными средствами с допущением жестокости, вероломства, клятвопреступления, кровожадности, убийства, любых обманов, любой бесцеремонности. Идеалом Макиавелли был не кто иной, как развращеннейший и жесточайше настроенный в отношении всех людей вплоть до принципиального аморализма герцог Цезарь Борджиа. Формально государь Макиавелли тоже является возрожденческим титаном, но освобожденным не только от христианской морали, но и от морали и гуманизма вообще. В этом смысле макиавеллизм предстает суровым детищем изживавшего себя Ренессанса.

Интересной формой проявления кризиса ценностей Ренессанса был утопизм. Уже одно то, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствует о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно. В идеальном Государстве Солнца Томмазо Кампанеллы ( 1568-1639) поражает жесткая до мельчайших деталей регламентация всей жизни людей, вытекающая из отказа автора от гуманистических установок Возрождения.

Сложную и противоречивую картину представляет собой искусство Высокого Возрождения. С одной стороны, как завершение всего предшествующего развития гуманстической идеологии в 1505-1515 гг. складывается классический идеал в итальянском искусстве. На первый план в искусстве выдвинулись проблемы гражданского долга, высоких моральных качеств, подвига, образ прекрасного, гармонично развитого, сильного духом и телом человека - героя. Искусство Высокого Возрождения отрешается от частностей, незначительных подробностей во имя обобщенного образа, во имя стремления к гармоническому синтезу прекрасных сторон жизни. В этом одно из главных отличий Высокго Возрождения от Раннего.

Достаточно только трех имен, чтобы понять значение этого периода для европейской культуры в целом: Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микельанджело. В сознании потомков эти три вершины, по образному определению Н.А. Дмитриевой, образуют единую горную цепь, олицетворяя главные ценности итальянского возрождения - Интеллект, Гармонию, Мощь.

Как зрелый мастер он Леонардо да Винчи предстает уже в “Мадонне в гроте”. Вершиной его творчества является “Тайная вечеря”, , - единственное произведение Леонардо, которое по оценке выдающегося отечественного искусствоведа А. Эфроса, в самом большом смысле можно назвать гармоничным”. В портрете Моны Лизы кисти Леонардо ярко видны классические, т.е. возрожденческие черты - ясность очертанй, осязаемая гибкость линий, скульптурные переливы настроений в пределах физиономии и гармония противоречивого и зовущего в неопределенную даль портрета с полуфантастическим пейзажем.

Рафаэль был убежден, что красота выступает как очищенная, совершенная форма самой природы. Она доступна глазам человека, и задача художника состоит в том, чтобы демонстрировать ее. Все покоряющей глубиной отличается величайшее произведение кисти Рафаэля “Сикстинская мадонна”. Как убежденный гуманист, прекрасный знаток античной кульутры предстает он в “Аифнской школе”.

Вместе с тем, очевидно, что кризис ценностей Ренессанса не обошел стороной и их творчество. На творчестве Леонардо существенно сказался рационализм и механицизм, столь рапространенный в период высоко Ренессанса. Тонкая писхологическая характеристика апостолов и Христа в “Тайной вечере” достигается при совершенной пространственной организации картинной плоскости за счет максимальной выразительности жеста. Изображаемые фигуры полностью подчинены пространственной конструкции. Но искусствоведы неоднократно отмечали, что за этой видимой свободой кроется абсолютная скованность и даже некоторая хрупкость, поскольку при малейшем изменении положения хотя бы одной фигуры вся эта тончайшая и виртуознейшая пространственная конструкция неизбежно рассыпется.

Единственная фигура у Микельанджело, где мы видим героизированный титанизм - это Давид (1501-1504). В его знаменитой фреске “Страшный суд” Микельанджело показывает тщету всего земного, тленность плоти, беспомощность человека перед самим велением судьбы.

У художников Высокого Ренессанса человеческая личность поставлена выше всего. На картине это сводилось к тому, что пейзаж или ландшафат играл третьстепенную или даже совсем нулевую роль по сравнению с человеческим фигурами на первом плане. Эту практику начали ломать только венецианцы - прежде всего Джорджоне, у которого пейзаж находится в более глубоком гармоническом сочетании с изображенными на его фоне человеческими фигурами (“Спящая Венера”).

Тициан выделяется также тем, что главным объектом его внимания становится эмоциональное содержание сюжета. Это хорошо видно на примере его знамениой картины “Динарий кесаря”.