5. Георг Вільгельм Фрідріх Гегель

(1770–1831)

Німецький філософ, що створив на об’єктивно-ідеалістичній основі теорію діалектики. Система Гегеля, яка завершує філософію Нового часу складається з трьох частин: логіки, що розглядає буття Бога до створення світу; натурфілософії, що має змістом відчуження Бога з свого творіння до самого себе в людському дусі. В кінці знову виявляється логіка – цього разу здійснювана Богом в людині, але не відрізняється за змістом від першої.

Основні твори: «Феноменологія духу» (1807), «Наука логіки» (1812–1815), «Енциклопедія філософських наук» (1817, 1830); «Основи філософії права» (1821), лекції з філософії історії, естетики, філософії релігії, історії філософії.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель народився 27 серпня 1770 року і Штутгарті, в родині крупного чиновника Георга Людвіга і його дружини Марії Магдаліни.

Батько Гегеля, спочатку секретар рахункової палати, потім радник експедиції, за словами біографів, «відрізнявся суворістю характеру і дивовижною охайністю».

У 1777-1787 роках Гегель відвідував латинську школу і гімназію в Штутгарті. Про багатогранні інтереси майбутнього філософа ми дізнаємося з його виписок з прочитаного, щоденників і наукових праць. Гегель з великим інтересом вивчав літературу, історію, математику, філософію, педагогіку тощо. Старогрецьких авторів він читав в оригіналах. Після закінчення гімназії Гегель 27 жовтня 1788 року поступив до Тюбінгенського теологічного інституту, де прослуховував дворічні філософський і трирічний теологічний курси, склавши в 1793 році необхідні іспити. Проте своїм духовним розвитком Гегель зобов’язаний головним чином самостійним заняттям і духовному спілкуванню з друзями – Гельдерліном, що став згодом видатним поетом, і Шеллінгом, майбутнім філософом. Найбільше друзі цікавилися філософією. Вони уважно вивчали Платона, Канта і, звісно, гаряче сперечалися. Проте об’єднували молодих людей не тільки наукові, але і політичні інтереси. Хлопці були проникнуті ідеями Французької буржуазної революції, яку вони захоплено вітали, їх пророком був в цей час Жан Жак Руссо. Друзі входили до політичного клубу, де читали і перечитували французькі газети і живо обговорювали події Французької революції. Студентські роки Гегеля співпали з крупними політичними подіями у Франції: штурмом Бастилії, поваленням монархії, стратою Людовика XV і приходом до влади якобінців. Ці події були зустрінуті Гегелем із захопленням. Разом з Шеллінгом і Гельдерліном Гегель брав участь у символічній посадці «дерева свободи» у 1791 році. Про Французьку революцію Гегель пізніше писав: «... це був прекрасний схід сонця. Всі мислячі істоти святкували цю епоху. У той час панувало піднесене, зворушливе відчуття, світ був охоплений ентузіазмом, неначе лише тепер наступило дійсне примирення божественного зі світом». Ентузіазм Гегеля з приводу Французької революції особливо яскраво виявився в його юнацькій статті «Народна релігія і християнство», робота над якою почалася ще в Тюбінгені і була перервана в Берні.

Після закінчення теологічного інституту Гегель відмовляється від кар’єри пастора і відправляється до Берна, де служить домашнім вчителем в патріархальній сім’ї Карла Людвіга Штейгера. Тут Гегель використовує весь вільний час для читання філософської літератури (Фіхте, Шеллінг), для вивчення політичного і економічного життя Швейцарії, а також продовжує пильно стежити за розвитком подій у Франції. Падіння якобінської диктатури, контрреволюційний переворот 9 термідора, утворення уряду Директорії, піднесення Наполеона – такі основні віхи політичної історії Франції, які значно вплинули на всю німецьку ідеологію і, зокрема, на духовний розвиток Гегеля.

У 1793-1796 роки Гегель виступає як прихильник республіканської форми правління, негативно відноситься до тих, що панували тоді в Німеччині феодально-абсолютистських порядків і до католицької християнської релігії, поклоняється античній демократії і проповідує необхідність активного втручання людини в суспільне життя з метою його зміни. Тоді він був супротивником політики примирення з дійсністю. Такого роду настрої знайшли віддзеркалення у двох рукописах: «Життя Ісуса» (1795) і «Позитивність християнської релігії» (1795-1796).

У 1797 році Гегель повертається на батьківщину і завдяки Гельдерліну одержує посаду домашнього вчителя в рожині купця Гегеля у Франкфурті-на-Майні. Він продовжує займатися політичними, історичними і філософськими проблемами, пише брошуру «Про новітні внутрішні відносини Вюртемберга, особливо про устрій магістрату» (1798), де ставить питання про необхідність конституційних реформ у Вюртемберзі. У 1799 році він закінчує трактат «Дух християнства і його доля».

До цього періоду відноситься також захоплення Гегеля англійською політичною економією. Він пише коментар до твору Стюарта «Дослідження принципів політичної економії». На жаль, цей коментар загублений. Як відомо, англійські економісти дуже вплинули на філософа, про що свідчить «Філософія права», де Гегель знову повертається до класиків англійської політичної економії.

У Франкфурті Гегель поступово розлучається з мріяннями про республіку у дусі античного поліса. Відмова Гегеля від республіканських ідеалів пов’язана з тим, що революційний підйом у Франції змінився спадом. Цим обумовлений також і той факт, що філософ тепер відходить від проповіді принципу активного втручання у суспільне життя, який він висував раніше. Гегель все більше схиляється до думки про необхідність примирення з неминучими законами історичної долі. Раніше він різко критикував християнство за проповідь пасивності. Тепер він позитивно оцінює християнську релігію. Більше всього філософа починають займати релігійно-етичні питання.

Займаючись філософськими проблемами під час перебування у Франкфурті, Гегель прагнув випробувати свої сили і на педагогічному терені. Йєнський університет для цього був найбільш підхожим місцем: завдяки діяльності Рейнгольда, Фіхте і Шеллінга Йєна стала центром прогресивної німецької думки тієї епохи. Рейнгольд вже з 1787 року популяризував тут учення Канта. Як послідовник кенигсберзького мислителя активну діяльність в Йєні розвинув Фіхте. На посаді екстраординарного професора читав лекції Шеллінг.

У 1800 році Гегель переїздить з Франкфурту до Йєни. Цей переїзд співпав з важливою подією – укладенням миру в Люневілі.

За шість років перебування в Йєні Гегель розвинув енергійну викладацьку і літературну діяльність. Тут він читає лекції з логіки, метафізики, історії філософії, математики, пише велику кількість статей, де намагається обґрунтувати систему об’єктивно-ідеалістичної філософії. У 1801 році Гегель захищає дисертацію на тему «Про обернення планет». Супротивники Гегеля говорили дотепно з приводу того, що, тоді як філософ доводив в своїй роботі, ніби між Марсом і Юпітером безглуздо шукати небесні тіла, італійський учений Піацци за декілька місяців до захисту Гегелем дисертації відкрив між Марсом і Юпітером Цереру.

Свою літературну діяльність Гегель починає статтею «Відмінність між системами філософії Фіхте і Шеллінга» (1801), спрямованої проти суб’єктивно-ідеалістичної філософії Фіхте.

Критиці філософії Канта, Фіхте, Шлейєрмахера, Гегель присвячує ряд статей, опублікованих в «Критичному філософському журналі», який видавався ним спільно з Шеллінгом.

Філософію Фіхте критикував і Фрідріх Шеллінг. Спочатку він сам стояв на фіхтеанській точці зору. Потім перейшов на позиції тотожності ідеальної і реальної, тобто на позиції об’єктивного ідеалізму. Це положення філософії тотожності спочатку приймав і Гегель. Проте незабаром між ними назрівають розбіжності. У Шеллінга за цей період з’явилися релігійно-містичні ідеї. З цими ідеями Гегель не був згоден. Розбіжності між Шеллінгом і Гегелем все більше заглиблювалися і з виходом у світ «Феноменології духу» (1807), призвели до остаточного розриву. Зважаючи на те що наполеонівські війська оточували Ієну, заняття в університеті припинилися. Гегель вимушений був шукати нового терену для прикладання своїх зусиль.

Завдяки протекції свого друга Нітхаммера він одержує посаду редактора «Бамберзькой газети». Гегель вважав, що редагування газети дасть йому змогу брати участь в політичному житті. Але строгість цензурного нагляду, про яку він мав раніше смутні уявлення, скоро розвіяла його ілюзії. У листах до Нітхаммера Гегель повідомляє, що обтяжується своєю роботою і вважає її втратою часу. Нітхаммер знову прийшов на допомогу філософу: за його ж протекцією Гегель одержав місце директора гімназії в Нюрнберзі. Гегель залишається на цій посаді з 1808 по 1816 рік.

У 1811 році Гегель одружився. Шлюб був вдалим. Гегель гаряче кохав свою обраницю. «У кого є мета в житті і хороша дружина – у того є все», – говорив він.

Подружжя займало невелику, але пристойну квартиру. Прямо проти виходу знаходилася вітальня, направо – кабінет Гегеля, потім спальня, дитяча. У всьому були видно порядок і охайність. Жили вони тихо і просто, зрідка здійснювали невеликі поїздки по Німеччині. Дружина займалася виключно господарством, але і Гегель знаходив час втручатися в нього. Він був «главою і господарем» будинку в повному розумінні слова. Збереглися товсті переплетені зошити, в які великий філософ охайно записував всі витрати по будинку, не нехтуючи жодним крейцером. Він часто повторював, що життя, яке не відповідає засобам – джерело аморальності і нещастя.

Нюрнберзький період діяльності Гегеля співпадає з ліберальними реформами в Пруссії (1807-1813). Військові поразки спонукали прусську дворянську монархію вступити на шлях реформ, які повинні були укріпити її внутрішнє положення і відновити військову потужність.

У Нюрнберзькій гімназії Гегель цілком віддає себе педагогічній і науковій діяльності. В цей час написана основна його робота «Наука логіки» (1812-1816), де дається систематичний виклад ідеалістичної діалектики. Проте адміністративна діяльність в гімназії обтяжувала Гегеля, та й аудиторію він бажав мати зацікавленішу у філософських знаннях, ніж учні гімназії. Гегель наполегливо шукав можливість повернутися до викладацької і наукової діяльності і одержав місце в Гейдельберзькому університеті. На той час різко змінилася політична обстановка в Німеччині.

Крах імперії Наполеона супроводжувався створенням «Священного союзу європейських монархів для боротьби з визвольними рухами У вступній лекції, яку прочитав 28 жовтня 1816 року в Гейдельберзькому університеті, Гегель вимовив відомі слова: «... прусська держава, особливо, побудована на розумних началах». Прусський уряд оцінив гейдельберзьку промову філософа. У 1817 році міністр Фрідріха-Вільгельма III барон Альтенштейн запросив Гегеля для читання лекцій в Берлінський університет.

Восени 1818 року Гегель, вже відомий за межами Німеччини, посів посаду професора філософії в Берлінському університеті.

Консервативні сторони філософії Гегеля особливо різко проявилися саме в цей час. Про це говорить його «Філософія права», опублікована в 1821 році, і лекції з філософії релігії, а також по філософії історії, які він вперше став читати в Берліні і які були опубліковані після смерті філософа його учнями. Відбиток консервативності лежить і на лекціях з естетики, які вперше він читав ще в Гейдельберзі.

У завершальній лекції з «Філософії історії» Гегель характеризував період реставрації як «п’ятнадцятирічний фарс». «Нарешті після сорока років війн і нескінченної плутанини, – говорив Гегель, – старе серце могло радіти, вбачивши, що прийшов кінець цьому положенню і наступив стан задоволення». Гегель не зрозумів сенсу липневої революції 1830 роки у Франції, але позитивно оцінив той факт, що вона поклала кінець похмурій епосі реставрації. У «Філософії права», творі найбільш консервативному, в той же час містяться і деякі ліберальні ідеї: вимога конституції, гласності суду і тощо.

У 1818-1831 роки Гегель продовжує розробляти і удосконалювати свою філософську систему. Так, разом з вже згаданими вище курсами з філософії релігії і філософії історії, Гегель читає лекції з логіки, натурфілософії, антропології, історії філософії, психології, філософії права, естетики. Гегелівська система в берлінський період одержує повне завершення.

Посилення консервативних тенденцій у філософії Гегеля в роки роботи в Берлінському університеті позначилося ще і в тому, що він став приділяти дуже велику увагу питанням релігії, прямо указуючи на зв’язок з нею свого філософського учення.

У цей період філософ активно займається видавничою діяльністю. За його ініціативою в Берліні виходить «Науковий критичний журнал», що існував до 1846 року. Про велику популярність Гегеля говорить той факт, що у 1829-1830 навчальному році його обрано ректором університету.

Не слід перебільшувати доброзичливе ставлення прусського уряду до філософських ідей Гегеля. В цьому відношенні представляє великий інтерес повідомлення радника прусського міністерства у справах вищих учбових закладів Шульца. У листі до Гайма він пише, що йому було б неважко довести на підставі фактів, що Гегель ніколи не користувався тут особливо доброзичливим ставленням з боку уряду, що він далекий був від того, щоб служити реакції, яка почалася вже на Аахенському конгресі, і що йому не можна дорікнути в тому, ніби він зробив свою систему науковим притулком духу так званої прусської реставрації.

Більшість сучасників Гегеля стверджують, що він до кінця життя залишався вірним ідеалам Французької революції. Відоме також його негативне ставлення до крайньої реакції. Він, наприклад, ворогував з Шлейєрмахером, Галлером, Савіньі. Саме через підступи реакціонерів він не був обраний в Прусську академію.

Життя філософа обірвалося несподівано. Влітку 1831 року в Німеччині розповсюдилася епідемія холери. Гегель виявився однією з її жертв: 14 листопада 1831 року він помер. За бажанням Гегеля, його поховали поряд з могилою Фіхте. У Гегеля було двоє синів від дружини Марії Гухер і один позашлюбний син. Молодший син Гегеля Імануїл став церковним чиновником, середній син Карл – істориком, старший, позашлюбний, син Людвіг був військовим, він помер раніше батька.

Найзначніший твір Гегеля присвячений походженню діалектики, а також розкриттю принципу абсолютного ідеалізму: пануванню в світі світового розуму, Абсолютної ідеї, яка в своєму поступальному розвитку породжує навколишню дійсність. Свідомість в своєму русі розвивається від зіставлення предмету до абсолютного знання, тобто до понять науки. Таким чином, Гегель намагався розкрити генезис філософського знання, що починається з плотської достовірності. Спочатку свідомість протистоїть предмету, який не залежить від неї, і не знає ні своєї природи, ні сутності предмету. На другій стадії свідомість опановує своєю власною суспільною природою і усвідомлює себе як учасниця історичних подій. Коли свідомість ретроспективно оглядає свій власний шлях, вона підіймається на третій ступінь свого розвитку і доходить до абсолютного знання. У «Феноменології духу» Гегель, розглядаючи історично весь шлях свідомості, застосовує принцип історизму і дає тлумачення суспільній природи свідомості, говорить про роль праці в її формуванні. Він показує історичну необхідність розвитку свідомості, яка виражається в різних формах. Проте на ступені абсолютного знання розвиток свідомості зупиняється.

Основні розділи гегелівської філософської системи: логіка, філософія природи і філософія духу, до останньої примикають філософія права, філософія історії, естетика, філософія релігії, історія філософії.

Гегель стверджував, що зміст релігії і філософії тотожний, вони розрізняються лише формою: у релігії – уявлення, у філософії – поняття. Релігію Гегель розглядає як специфічну форму знання. Релігія, за Гегелем, знімається вищою формою знання – філософією, яка має завдання розробити логічні категорії і є наукою наук. Гегель пов’язує філософію з історичними умовами її існування, розглядаючи кожну філософську систему як збагнення сучасної їй епохи в понятті. Історія філософії – це не просто перелік думок, а закономірний процес досягнення абсолютної істини. Свою філософську систему Гегель розглядав як завершення розвитку філософії.

Внесок Гегеля полягає в тому, що він розвинув діалектичний метод розуміння світу. Гегель розробив питання взаємозв’язку руху, розвитку і перетворення кількісних змін в якісні, питання про природу теоретичного мислення, про логічні форми і категорії, в яких здійснюється це теоретичне мислення.

Великий внесок Гегель зробив в розуміння методу науки. Метод, згідно Гегелю, – це не сукупність штучних прийомів, винайдених людиною і не залежних від предмету дослідження. Метод – віддзеркалення реального зв’язку, руху, розвитку явищ об’єктивного світу.

Гегель показав, що пізнання є історичний процес. Тому істина – це не готовий результат пізнання, назавжди даний, вона постійно розвивається; логічні форми, в яких розвивається істина, мають об’єктивний характер.

Гегель встановлює чіткий критерій періодизації всесвітньої історії, яким є прогрес в свідомості свободи. Йому відповідає чотири етапи в цьому сходженні: східний світ; грецький світ; римський світ; німецький світ. У східних народів не було свободи; вільним визнається лише один – деспот, тому свобода тут – свавілля, розгул пристрасті, з одного боку, і з іншою – сліпа покора як характерна межа народного духу. Греко-римському світу властива наявність свободи, але вона усвідомлювалася лише в обмежених межах – для деяких. Тому державний устрій греко-римського світу не виключав рабства. Але народний дух грецького і римського світів мав різну орієнтацію. Якщо для грецького світу характерним було здійснення принципу «прекрасної індивідуальності», то для римського – «абстрактної загальності». Повна свобода, за Гегелем, знайшла втілення лише у німецьких народів, які в своєму історичному розвитку, успадкували плоди Реформації і Французької революції, досягли загальної цивільної і політичної свободи. Таким чином, згідно Гегелю, всесвітня історія є втілення свободи в реальному житті народів.

«Народ без державного устрою не має власне ніякої історії, подібно до народів, що існували до утворення держави, і тим, які ще і понині існують як дикі нації» – говорить Г. Гегель.

Подібно тому, як Абсолютний розум царює в світі, Гегель царював і царює в духовному світі людства. Він входить в четвірку найбільших мислителів в історії людства: Платон, Арістотель, Кант і Гегель. Гегель любив повторювати одну думку: «Я говорю завжди – прагнете до сонця, друзі, щоб скоро достигло щастя людського роду».

6. Фрідріх Ніцше

(1844-1900)

Німецький філософ, представник філософії життя. У «Народженні трагедії з духу музики» (1872) протиставив два початки буття – «дионісійське» і «аполонівське». У творах, написаних в жанрі філософсько-художньої прози, виступав з критикою культури, проповідував імморалізм («По той бік добра і зла», 1886). У міфі про «надлюдину» культ особи («Так говорив Заратустра», 1883-1884; «Воля до влади» у 1889-1901 роки) поєднувався у Ніцше з романтичним ідеалом «людини майбутнього».

Батько філософа Карл Людвіг Ніцше народився в родині ойленбурзького суперінтенданта. Закінчивши теологічний факультет одного з кращих тоді німецьких університетів в Галлі, К. Л. Ніцше, після недовгого перебування при альтенбурзькому герцогському дворі як вихователя трьох принцес, одержав церковний прихід в селі Рекен поблизу Люцена.

За звичаєм молодий пастор наніс візити сусідам, в числі яких був і його колега в селі Поблес Д. Елер, батько 11 дітей. Серед них рекенський пастор відразу виділив 17-річну Франциску. Роман розвивався стрімко: вже 10 жовтня 1843 року, якраз в день народження нареченого, відбулося весілля.

Через рік, 15 жовтня 1844 року, в родині з’явився первісток. Батько назвав хлопчика на честь короля Фрідріхом Вільгельмом. У липні 1846 року народилася дочка Елізабет, а ще два роки потому – другий син Йозеф.

Але сімейне щастя було недовгим. 30 липня 1849 року помер Людвіг Ніцше, а через півроку помер маленький Йозеф. Пізніше Фрідріх в автобіографічних замітках описав дивний сон, який виявився віщим.

Восени 1850 року Франциска Ніцше з дітьми перебралася в старовинний Наумбург. Фрідріх, якому ще не було і шести років, пішов вчитися в чоловічу народну школу. Серйозний, трохи замкнутий і неговіркий хлопчик відчував себе в школі незатишно і самотньо. Така відчуженість Фрідріха від колективу збереглася назавжди.

Навчання в школі, а потім в Домській гімназії давалося Фрідріху легко, хоча дивовижна ретельність і охайність примушували його засиджуватися над зошитами і підручниками до півночі. А вже о п’ятій годині ранку він вставав і поспішав до гімназії.

Але більше учбових предметів хлопчика хвилювали поезія і особливо музика. Його кумирами стали класики – Моцарт, Гайдн, Шуберт, Мендельсон, Бетховен і Бах. А тих людей, які зневажали музику, Ніцше вважав «бездуховними тварюками, подібними тварині».

Восени 1858 роки мати Фрідріха отримала запрошення продовжити навчання сина в інтернаті Пфорти, одному з найпрестижніших учбових закладів в Німеччині.

Світогляд Ніцше, що складався в ті роки, знайшов віддзеркалення в написаному ним в жовтні 1861 року творі про поета Гельдерліне, тоді майже невідомого. Його творчість, що оспівувала злиття людини і природи у дусі античності і що яскраво відобразила розлад суспільства і особи, привернула хлопця тим, що Гельдерлін зумів виразити настрої, властиві тоді і Ніцше.

У квітні 1862 року Ніцше написав два філософсько-поетичні есе: «Доля та історія»» і «Свобода волі і доля», в яких містяться мало не всі основні ідеї його майбутніх творів.

У Пфорте була відмінна бібліотека. Хлопець захоплено читав книги Шекспіра і Руссо, Макіавеллі і Емерсона, Пушкіна і Лермонтова, Петефі і Шаміссо, Гейбеля і Шторма. Улюбленим поетом Ніцше став Джордж Гордон Байрон.

У 1863 році він написав роботу «Про демонічне у музиці» і начерк «Про сутність музики». Ніцше вивчав історію літератури і естетику, біблейські тексти і античні трагедії. Широта інтересів почала турбувати його самого, поки він не вирішив звернутися до вивчення філології, в якій він сподівався знайти науку, здатну дати простір не тільки інтелекту, але і відчуттям. Тим більше, що філологія краще всього відповідала його гарячій любові до античності, до творів Геракліта, Платона, Софокла, Есхіла, до старогрецької лірики.

У вересні 1864 року Ніцше закінчив навчання в Пфорті і після складання іспитів повернувся у Наумбург. Рішення продовжити навчання в Боннському університеті він ухвалив ще раніше. За бажанням матері Фрідріх обіцяв записатися в університеті на теологічне відділення. 16 жовтня, після невеликої подорожі по Рейну і Пфальцу, Ніцше разом з Дейссеном приїхали до Бонна.

Після „казармових” порядків Пфорти їх повністю захопило вільне і безладне студентське життя, гулянки і обов’язкові поєдинки на рапірах. Але дуже швидко Ніцше охолонув до розваг і все частіше став замислюватися про перехід на відділення філології, що і зробив восени 1865 року. Він займався в семінарі одного з кращих німецьких філологів Фрідріха Річля і, коли наставник восени перевівся в Лейпцігський університет, послідкував за ним.

Одного разу він випадково купив книгу Артура Шопенгауера «Світ як воля і уявлення». Вона так схвилювала Ніцше, що він два тижні мучився від безсоння. Тільки необхідність ходити на заняття, згадував Ніцше, допомогла йому подолати глибоку душевну кризу, під час якої він, за власним визнанням, був близький до божевілля.

Ідеї Шопенгауера виявилися надзвичайно близькими у той час Ніцше. Вони привели Ніцше до роздумів про те, що присвятити життя виконанню свого боргу – марна витрата сил і часу. Людина виконує свій борг під тиском зовнішніх умов, і цим нічим не відрізняється від тварини, що також діє виключно за обставинами.

Влітку 1867 роки Ніцше познайомився з молодим студентом Эрвином Роді, який став його близьким другом на все життя. Він був трохи молодше за Ніцше. Літні канікули вони провели удвох, пішки подорожуючи Богемським лісом.

Восени Ніцше змушений був тимчасово перервати навчання і пройти рік військової служби. Так він опинився у другій батареї полку польової артилерії, розквартированої в рідному Наумбурзі. Військову службу Ніцше, який ще не забув суворі розпорядки Пфорти, переніс досить легко. Але одного разу під час учень, сідаючи на коня, він сильно ударився грудьми об передню луку сідла. Ніцше пройшов надзвичайно болісний курс лікування в клініці відомого гальського лікаря Фолькмана і після п’ятимісячних страждань в серпні нарешті повернувся в Наумбург.

Визнаний непридатним до служби в армії, Ніцше відновив навчання в університеті. Він твердо вирішив вступити на шлях викладацької діяльності. Саме у той час відбулася одна з найбільш значних і доленосних подій в його житті – знайомство із знаменитим композитором Ріхардом Вагнером. Ніцше занурився в читання естетичних творів Вагнера «Мистецтво і революція» і «Опера і драма».

У грудні 1868 року у Базельському університеті звільнилася кафедра грецької мови і літератури. Запросили Ніцше, чиї роботи з античної літератури неодноразово публікувалися в журналах. Сам кандидат був вдоволений випадковою вдачею – зайняти пост екстраординарного професора університету без дисертації і навіть без завершеного повністю курсу навчання. У запрошенні його привернуло ще одне – можливість ближче зійтися з Вагнером, який проживав з 1866 року в Трібшені поблизу Люцерна.

Перед від’їздом Ніцше мав намір захистити в Лейпцігу дисертацію на основі своїх досліджень про Діогена Лаертського. Проте рада факультету одноголосно вирішила, що опубліковані статті Ніцше цілком замінюють дисертацію, і 23 березня йому присудили ступінь доктора без обов’язкового публічного захисту, дискусії і іспиту

Викладання в університеті і гімназії «Педагогіум» при ньому досить скоро почали обтяжувати Ніцше так само, як і затишна міщанська атмосфера Базеля. Його все частіше охоплювали періоди меланхолійної депресії, порятунок від якої він знаходив в дружбі з Вагнером, в будинок якого Ніцше прагнув при будь-якій нагоді, що представлялася, благо від Базеля до Люцерна були всього дві години їзди.

Занурення в піднесений світ мистецтва під час частих приїздів в Трібшен, чарівна дружина Вагнера Козіма разюче контрастували з розміреним і нудним існуванням Ніцше в Базелі. Це викликало у Ніцше огиду до філології і науки взагалі. У начерках того періоду сумніви в науці виражені достатньо безумовно: «Мета науки – знищення миру... Доведено, що цей процес відбувався вже в Греції: хоча сама грецька наука означає вельми мало. Завдання мистецтва – знищити державу. І це також трапилося в Греції. Після цього наука розклала мистецтво».

У такому становищі повідомлення Вагнерів про майбутній скорий їх переїзд до Байрейту на запрошення баварського короля подіяло на Ніцше як удар грому. Рушилося його примарне трібшенське щастя, а робота в Базелі втрачала, здавалося, усякий сенс. Але доля начебто замість Вагнера подарувала йому нового вірного друга. У квітні 1870 року до Базеля приїхав професор теології Франц Овербек, що поселився в тому ж будинку на Шютценграбен, де жив і Ніцше. Їх швидко зближувала спільність інтересів і, зокрема, критичне ставлення до християнської церкви, а також однаковий погляд на франко-германську війну.

Після хвороби і повернення до Базеля Ніцше почав відвідувати лекції видатного історика Якоба Буркхардта, повні скепсису і песимізму відносно прийдешнього. Ніцше переглянув своє ставлення до франко-германської війни і звільнився від чаду патріотизму. Тепер і він став розглядати Пруссію як надзвичайно небезпечну для культури мілітаристську силу.

Не без впливу Буркхардта Ніцше почав розробляти трагічний зміст історії в нарисах до драми «Емпедокл», присвяченої сицилійському філософу, лікарю і поету V століття до н. е. В них вже помітні явні елементи філософії пізнього Ніцше. У емпедокловському вченні про переселення душ він знайшов один з постулатів власної теорії вічного повернення.

2 січня 1872 року в книжкових магазинах Лейпцига з’явилася книга Ніцше «Народження трагедії з духу музики». Замислювалася вона ще до франко-германської війни, а схематично обкреслена в доповіді «Грецька музична драма», прочитаної в університеті в січні 1870 року.

Присвячена Вагнеру, робота визначала ті основи, на яких покоїться народження трагедії як витвору мистецтва. Антична і сучасна лінії тісно переплітаються одна з одною в постійному зіставленні Діоніса, Аполлона і Сократа з Вагнером і Шопенгауером.

Ніцше обрушувався на один з головних постулатів християнської віри – вічне існування по милості бога в потойбічному світі. Йому здавалося абсурдом те, що смерть повинна бути спокутуванням первородного гріха Адама і Єви. Він висловив думку про те, що чим сильніша воля до життя, тим жахливіший страх смерті. І як можна жити, не думаючи про смерть, а знаючи про її невблаганність і неминучість, не боятися її? Стародавні греки, щоб витримати таке розуміння реальності, створили свою трагедію, в якій відбувалося начебто повне занурення людини в смерть.

Ніцше твердо вірив у те, що і наука має свої межі. У дослідженні окремих явищ вона, на його думку, врешті-решт неодмінно натикається на ту першооснову, яку вже неможливо пізнати раціонально. І тоді наука переходить в мистецтво, а її методи – в інстинкти життя. Отже мистецтво неминуче коректує і доповнює науку. Це положення стало наріжним каменем основ «філософії життя» Ніцше.

У січні – березні 1872 року Ніцше виступив з серією публічних доповідей «Про майбуття наших учбових закладів», маючи на увазі не стільки швейцарські, скільки прусські гімназії і університети. Там вперше прозвучала одна з головних ідей Ніцше – необхідність виховання дійсної аристократії духу, еліти суспільства. За Ніцше, прагматизм повинен бути присутнім не в класичних гімназіях, а в реальних школах, що чесно обіцяють дати практично корисні знання, а зовсім не якусь «освіту».

До весни 1873 року між Ніцше і Вагнером, що переїхав до Байрейту і зайнявся організацією відомих в майбутньому музичних фестивалів, позначилося поки що ледве помітне охолоджування. Четі Вагнерів були не до душі схильність Ніцше до полемічного перегляду моральних засад людства, що зростає і «шокує різкість» його суджень.

Вагнер вважав за краще бачити в базельському професорі талановитого і яскравого пропагандиста своїх власних переконань. Але на таку роль Ніцше погодитися не міг. І він ще не втрачав надії, що Байрейт стане джерелом відродження європейської культури. Ніцше замислив серію памфлетів. З приблизно 20-24 задуманих вдалося написати тільки чотири есе під загальним заголовком «Невчасні роздуми»: «Давид Штраус, сповідувач і письменник» (1873), «Про користь і шкоду історії для життя» (1874), «Шопенгауер як вихователь» (1874) і «Ріхард Вагнер в Байрейті» (1875– 1876).

У цих роздумах Ніцше виступив пристрасним захисником німецької культури, який батожив филистерство і звитяжне сп’яніння після створення імперії.

Період цей співпав з таким різким погіршенням здоров’я, що Ніцше в жовтні 1876 року отримав річну відпустку для лікування і відпочинку. Проводячи цей час на курортах Швейцарії і Італії, він уривками працював над новою книгою, складеною у формі афоризмів.

У травні 1878 року опублікована книга Ніцше «Людство, дуже людське» з шокуючим підзаголовком «Книга для вільного розуму». У ній автор пу6лично і без особливих церемоній порвав з минулим і його цінностями: еллінством, християнством, Шопенгауером, Вагнером.

Такий несподіваний поворот найчастіше зводиться до двох найбільш поширених версій. Перша пояснює його звичайною заздрістю невдалого музиканта до Вагнера, що одного разу досить зневажливо відгукнувся про одну з музичних композицій Ніцше. Друга версія вбачає причину у впливі на Ніцше філософа і психолога Пауля Ре, з яким Ніцше подружився, живучи в Сорренто.

Оторопілі від зради Ніцше, шанувальники Вагнера заніміли від люті, а в серпні 1878 року сам маестро вибухнув украй агресивною і злобною статтею «Публіка і популярність». Ім’я Ніцше в ній не називалося, але явно малося на увазі. Його книга розцінювалася як наслідок хвороби, а блискучі афоризми – як нікчемні в інтелектуальному плані і сумніні в моральному. Але дуже високо відізвався про книгу Якоб Буркхардт, який сказав, що вона «збільшила незалежність в світі».

Новий, 1879 рік приніс Ніцше неймовірні фізичні страждання: майже щоденні напади хвороби, безперервна блювота, часта непритомність, різке погіршення зору. Продовжувати викладання він був не в змозі. У червні Ніцше одержав за його проханням відставку з призначенням щорічної пенсії у 3 тисячі франків. Він виїхав з Базеля у Сильс-Марію, в долину Верхнього Енгадину. Згорблений, розбитий і постарілий років на 10 напівсліпий інвалід, хоча йому не виповнилося ще і 35 років.

У житті Ніцше почалася смуга нескінченних поневірянь: влітку у Швейцарії, взимку у Північній Італії. Скромні дешеві пансіонати в Альпах або на Лігурійському узбережжі; убого мебльовані холодні кімнати, де він годинами писав, майже притиснувшись подвійними окулярами до листа паперу, поки запалені очі не відмовляли; рідкісні самотні прогулянки; жахливі засоби, що рятували від безсоння – хлорал, веронал і, можливо, індійська конопля, постійні головні болі; часті шлункові судоми і блювотні спазми -10 років тривало це болісне існування одного з найбільших розумів людства.

Але і того жахливого 1879 року він створив нові книги: «Строкаті думки і вислови», «Мандрівник і його тінь».

Ніцше торкнувся тут і проблеми подвійної моралі – панів і рабів. Він писав про два типа однієї моралі, що існують «навіть в одній і тій самій людині, в одній душі». Відмінності цих типів визначаються відмінністю моральних цінностей. Для моралі панів характерний високий ступінь самоповаги, піднесений, гордий стан душі, заради якого можна пожертвувати і багатством, і самим життям. Мораль рабів, навпаки, є мораль корисності. Малодушна, дріб’язкова, принижена людина, що з покірністю виносить погане поводження заради своєї вигоди – ось представник моралі рабів, на якому б високому ступені соціальних сходів вона не знаходилася. Рабська мораль жадає дрібного щастя і насолоди; строгість і суворість по відношенню до самого себе – основа моралі панів.

Щоб уникнути пересудів навколо книги, Ніцше за три липневі тижні 1887 роки написав як доповнення до неї полемічний твір «До генеалогії моралі», створений, до речі, також за його рахунок.

У Ніцці восени 1887 року Ніцше приступив до перших начерків задуманого ним «головного твору» всього життя. Всього він записав 372 замітки, поділені на чотири розділи: європейський нігілізм, критика вищих цінностей, принцип нової оцінки, дисципліна і підбір. Це дійсно не оброблені і не відшліфовані замітки, і не іскристі афоризми, до яких звикли його читачі. Зібрані потім сестрою і її співробітниками по «Архіву Ніцше» з 5 тисяч листів рукописної спадщини філософа замітки і склали одну з найбільш гучних його книг «Воля до влади», хоча сам Ніцше за її зміст і сенс відповідальності, як з’ясувалося, не несе. Укладачі довільно помістили туди не тільки згадані замітки, але і безліч інших, так що загальне їх число перевалило за тисячу і істотно спотворило загальну моральність задуманого твору.

У квітні 1888 року в Ніцці стало дуже жарко, яскраве весняне сонце почало шкідливо діяти на хворі очі Ніцше. Довелося знову поміняти місце, і він відправився до кліматично більш гідного Туріну.

В цей час лекції Брандеса, присвячені творчості Ніцше, користувалися в Копенгагенському університеті великою популярністю і збирали більше 300 слухачів. Ніцше був надзвичайно задоволений цим, але до відчуття радості домішувався наліт досади від того, що його визнають в Данії, а в Німеччині, на його батьківщині, уклоняються іншим кумирам, перш за все, Ріхарду Вагнеру.

Уражений Ніцше задумав написати памфлет «Казус Вагнер». Це була ретельно продумана, блискуче написана робота, просочена отруйним і знищуючим сарказмом.

Памфлет був надрукований у середині вересня 1888 року, коли Ніцше знаходився ще в Сильсі. В кінці місяця він знов поїхав до Турину, де його самопочуття несподівано різко покращало: пропали безсоння і головні болі, зникли напади нудоти, що мучили його 15 років; Ніцше палко накинувся на роботу, здійснював щоденні прогулянки уздовж берега, багато читав. Вечорами відправлявся на концерти або годинами імпровізував у своїй кімнаті на фортепіано. Він відчував себе чудово, про що негайно повідомив матері і друзям.

Але в той же час він рве відносини з оточенням Вагнера, із старим і добрим знайомим, гамбургським концертмейстером Хансом фон Бюловом, а також з письменницею і вірної своєю подругою Мальвідою фон Мейзенбуг.

В кінці 1888 року Ніцше охопила болісна тривога. З одного боку, у нього все ясніше починали проступати риси мегаломанії: він відчував, що наближається його зоряний час. У листі до Стріндбергу в грудні 1888 року Ніцше писав: «Я достатньо сильний для того, щоб розколоти історію людства на два шматки». З іншою – у нього зростали сумніви і смутні побоювання, що світ ніколи не визнає його геніальних пророцтв і не зрозуміє його думок, як не зрозуміли його «Казус Вагнер».

У гарячковому поспіху Ніцше написав одночасно два твори – «Сутінки ідолів» і «Антихрист», першу частину «Переоцінки всіх цінностей». Сам Ніцше, правда, не хотів поки що публікувати останню роботу, виношуючи утопічну ідею: видати її одночасно на семи європейських мовах тиражем по 1 мільйону на кожному. У світ вона вийшла тільки у 1895 році, причому з численними купюрами.

Ніцше піддав різкій критиці християнські церкви і тих людей, які називали себе християнами, насправді не будучи ними. Він протиставив життя Ісуса трьом синоптичним євангеліям, в яких, за його словами, зроблені перші спроби по створенню системи догм християнства в питанні негативного відношення до світу.

Ще не закінчивши роботу над «Антихристом», Ніцше вирішує створити прелюдію до «Переоцінки» у вигляді життєпису і анотації своїх книг, щоб читачі зрозуміли, що він є. Так виник задум роботи «Ессо homo», у якій Ніцше спробував пояснити причини свого охолоджування до Вагнера і показати, як визрівало воно в його книгах впродовж багатьох років. Чого коштують одні назви глав – «Чому я такий мудрий», «Чому я пишу такі хороші книги», «Чому я є долею»!

Незабаром почали виявлятися перші симптоми неврівноваженості Ніцше. Він поспішав з публікацією своїх явно не закінчених творів, хоча його вже надломленому розуму увижалися кошмари і небезпеки, витікаючі від військової потужності німецької імперії. Його охоплював страх перед династією Гогенцоллернів, Бісмарком, антисемітськими колами, церквою. Всі вони були ображені в його останніх книгах, і Ніцше чекав жорстоких переслідувань. Начебто попереджаючи їх, він накидав лист кайзеру Вільгельму: «Сім я надаю кайзеру німців найбільшу честь, яка може випасти на його долю: я посилаю йому перший екземпляр книги, в якій розв’язується доля людства».

Відхід від розуміння реального світу, що почався, привів Ніцше до зухвалого плану об’єднання всіх європейських країн в єдину антинімецьку лігу, щоб надіти на рейх гамівну сорочку або спровокувати його на свідомо безнадійну війну проти об’єднаної Європи.

Обставини і причини душевного надриву Фрідріха Ніцше досконально не з’ясовані. Сестра Елізабет писала, що апоплексичний удар став наслідком нервового виснаження через занадто напружену роботу і шкідливу дію заспокійливих ліків.

«Що стосується медичного діагнозу, то він свідчив: прогресуючий параліч. Звичайно він представляє порушення функцій головного мозку, викликаного зовнішньою інфекцією, часто це наслідок перенесеного сифілісу».

Відомості про хворобу Ніцше украй мізерні і суперечливі. За одними даними, він ніби-то перехворів сифілісом, будучи студентом Боннского університету в 1864-1865 роки, після відвідин публічного будинку в Кельні. Цієї версії дотримувався і Томас Манн в статті «Філософія Ніцше у світлі нашого досвіду». Проте, ймовірніше те, що якщо Ніцше і перехворів сифілісом, то під час навчання в Лейпцигу. Хоч і тут дуже бентежить та обставина, що імена лікарів, у яких лікувався Ніцше, так і залишилися невідомими, та і чутки про це лікування досить глухі. Малоймовірне, що хвороба таїлася потім 20 років, до того ж Ніцше після душевного надлому прожив ще 11 років і помер від запалення легенів, що також не укладається в рамки діагнозу прогресуючого паралічу.

Трагічний надлом в психіці Ніцше відбувся між 3 і 6 січня 1889 року. Швидке затьмарення розуму призвело до змішення всіх понять. Він забув, що живе в Турині: йому здавалося, ніби він знаходиться в Римі і готує скликання конгресу європейських держав, щоб об’єднати їх проти ненависної Пруссо-Німеччини. Ніцше клеймить ганьбою вступ Італії до союзу з Німеччиною і Австро-Угорщиною в 1882 році і в листі італійському королю вимагає його негайного розриву.

Затьмарення розуму Ніцше видно по його записках між 3 і 5 січня. Так, 3 січня він написав давній знайомій Мете фон Саліс: «Світ перетворений, Бог знову на Землі. Ви не бачите, як радіють небеса? Я вступив у володіння моєю імперією, я ув’язню папу римського і накажу розстріляти Вільгельма, Бісмарка і Штоккера».

5 січня ще один маревний лист, цього разу Буркхардту: «З Вільгельмом, Бісмарком і всіма антисемітами покінчено. Антихрист. Фрідріх Ніцше. Фроментін».

Фрідріх Ніцше втратив не тільки розум. Спадщину цього розуму швидко і безсоромно прибрала до рук сестра, що повернулася з Парагвая після самогубства чоловіка, який заплутався у фінансових махінаціях. Вона швидко усунула від участі в підготовці зібрання творів Ніцше Петера Гаста, який опирався разом з Овербеком усіляким фальсифікаціям і довільному редагуванню рукописів з архіву.

У серпні 1896 року сестра разом з величезним архівом перебралася до Веймару і готувала там біографію Фрідріха, сподіваючись, що духовне життя Веймара, незрівняне з глухо-провінційним Наумбургом, полегшить їй видання книги, що стала прикладом дивовижного по безсоромності перекроювання кровно рідного і духовно нескінченно далекого їй життя брата.

Після покупки великого Будинку на Луїзенштрассі для розміщення там архіву Елізабет перевезла хворого до Веймару. Занурений в дуже глибоку апатію, Ніцше, здавалося, не помітив ані переїзду на нове місце, ані смерті матері, яка померла в квітні 1897 року.

Перебування Ніцше у Веймарі було недовгим. В кінці серпня 1900 року він простудився, захворів запаленням легенів і тихо помер опівдні 25 серпня 1900 року. Збувся пророчий рядок з «Заратустри»: «О полуденна безодня! Коли назад втягнеш ти в себе мою душу?». Через три дні відбулося поховання на сімейній ділянці кладовища в Рокені, де покоїлися його батьки і брат.

Виступаючи на траурній церемонії, відомий німецький історик і соціолог Курт Брейзіг назвав Ніцше «людиною, що вказала шлях в нове майбутнє людства», мислителем, що виступив проти магії Будди, Заратустри і Ісуса».