7.2. Архаические религии

Хронологические рамки. Проблема хронологии архаичных религий связана с крайней размытостью временных рамок, но при этом – сходством социально-культурных условий их возникновения. Ранняя граница возникновения архаических религий – период завершения неолитической революции⁸² и начала обработки металлов (меди и бронзы), примерно 10.000…6.000 – 2.000 лет до н.э. Позднюю же границу возникновения архаических религий хронометрировать труднее: она знаменуется окончательным установлением производительной культуры (земледельческой, ремесленной, технической), что хронологически можно определить периодом от «осевого времени» (≈ VIII…VI в.в. до н.э.) до перехода эр (0 г.) – в евро-афро-азиатском ареале, значительно более поздним периодом – на американском континенте; отсутствует такая граница для культур Океании, Австралии; т.д. С грубыми допущениями можно принять за период возникновения архаичных религий время от ≈ 10.000…6.000 лет до н.э. до интервала ≈ 800 г. до н.э. … первые века н.э.

Подпериоды. В рамках хронологии данного типа религий можно выделить довольно продолжительный переходный период разложения первобытной религиозности и становления архаической (10.000…4.000 лет до н.э.) – в тех ареалах, где такие процессы происходили. Этот период соответствует разложению присваивающего социально-экономического уклада и становлению производительных форм деятельности.

Становящиеся архаические религии имеют следующие особенности. К несохранившимся религиям из этого периода, относятся религии ранних неолитических культур⁸³:

• Ближнего Востока,

• юго-восточной Азии,

• северо-западной Европы,

• Малайзии,

• северного Китая,

• Японии,

• северной Африки,

• долины Нила,

• центральной Америки.

Другие религии этого периода трансформировались в классические архаические системы (см. далее).

Основанием для реконструкции этой переходной группы религий служат: археологические находки (захоронения, редкие предметы быта и культа, др.), остаточные элементы мифов в поздних мифологиях.

Границы распространения: племенные общности и их объединения (этносы).

Представления. Сначала – незначительно трансформируются в рамках прежнего типа: анимизм, возможно – полизоизм, полидемонизм, все это по-прежнему на фоне аниматизма (системы первобытного, или синкретичного монизма). В основном сохраняются те же мифологические сюжеты, водная и земная символика, фито- и зооморфные образы; постепенно начинают формироваться антропоморфные, оформляется образ богини-матери (персонификация производительных сил земли – плодородия и изобилия – в ранних земледельческих культурах). Затем прежняя, водная и земная символика вытесняется новой – космической и небесной; зооморфные символы окончательно замещаются антропоморфными. Со временем формируются политеистические⁸⁴ представления, по-прежнему – в контексте монизма.

Мифология сюжетно обогащается. Усложняется космогонический миф (о началах, или о происхождении мира), в нем разрабатываются демиургические⁸⁵, хтонические, тератологические, теогонические и антропогонические мотивы. Развивается космологический миф (об устройстве мира), который становится более целостным и в котором доминирует тема циклического возрождения природы и ее производительных сил; на этом фоне разрабатываются промысловые мифы: аграрные (об умирающем и воскресающем боге), охотничьи (о животных, об умирающем и воскресающем звере). Начинается упорядочивание сонма духов и божеств и формирование пантеона⁸⁶ (устойчивой иерархии богов).

Деятельность. Цель культа – взаимодействие (через мистическое единение или мистико-магический договор) с символически означенными объектами и началами реальности. Наиболее распространен, вероятно, культ производительных сил природы (плодородия земли и плодовитости женского начала – культ богини-матери). Со временем в очагах наиболее интенсивного развития цивилизации (связанного с новыми формами хозяйствования, общественного управления, с завоеванием новых территорий, ремеслом, строительством, торговлей, т.д.) женская доминанта в ритуальной (как и в социальной) сфере сменяется мужской.

Институты. Сохраняется тождество социального и религиозного коллективов, но на фоне тождества происходит постепенная специализации ритуальных функций (знахарь, прорицатель, колдун, умилостивитель, шаман, вождь-жрец, позже – царь-жрец и/или царица-жрица, т.д.).

Религии классических архаических цивилизаций (≈ 4.000 лет до н.э. – 800…0 г.г. до н.э. и позже). Религии этого периода складываются в рамках этно-государственных объединений и именуются по названиям культур:

• древних империй инков,

• древних империй ацтеков,

• древних империй майя;

• древних кельтов,

• древних германо-скандинавов,

• древних балтов,

• древних финно-угров,

• древних славян,

• древнего (додинастического → династического) Египта,

• древней Месопотамии (Шумера → царств Вавилонии, Ассирии),

• древних хеттов,

• древних хурритов,

• древних митаннийцев,

других ближневосточных семитских царств,

• древнего Ирана (протоиндоевропейский полидемонизм; зороастризм*),

• древнего Израиля*,

• древней Греции,

• древнего Рима,

• древней Индии (ведизм → брахманизм → индуизм; буддизм*),

• древнего Китая (народные культы; конфуцианство, даосизм),

• древней Японии,

• др.

* о религиях древнего Израиля и зороастризма, а также о буддизме – см. далее.

Основания для реконструкции архаических религий: многочисленные археологические данные (мегалиты; раскопки поселений, городских, дворцовых и храмовых комплексов, погребальных сооружений; находки бытовых и культовых предметов, оружия, т.д), письменные свидетельства, священные тексты (в том числе записанные значительно позже их складывания и устного функционирования), т.д.

Границы распространения: древние этно-государственные образования (царства, империи), а также сформировавшие их и сохранившиеся до настоящего времени этно-культурные общности.

Представления. Преобладают анимизм (полидемонизм) и полит­­еизм – по-прежнему в контексте стихийного монизма; возникает монотеизм⁸⁷. Пластичность мифов сохраняется, но теперь отвечает активной, преобразующей форме приспособления человека к миру. Преобладают космогонические (в том числе теогонические, антропогонические), космологические (в том числе героические – о победителях чудовищ и основателях традиции, промысловые –земледельческие, охотничьи) мифы. Возникают эсхатологические (о конце мира) и сотериологические (о спасении) мифы. Складывается устойчивый иерархизованный пантеон. Теперь именно его сложная структура, а также подчиненные и сопутствующие ему многочисленные природные духи и души умерших символизируют абсолютную реальность, от которой зависит упорядоченное существование космоса и благополучие человека.

Происходит идеологизация мифологии – в целях обоснования централизованной власти, консолидирующей этнически родственные племена: объединения больших количеств людей, управляемых из единого центра, действуют более эффективно в целях выживания и благополучия.

Деятельность по-прежнему имеет целью сбалансированное участие человека в символически означенном космическом миропорядке. Основной мотив обращения к трансцендентным силам – искупление ошибок или вины за нарушение космического и социального баланса, которое проявляется в невыполнении обязанностей перед людьми и богами. Наряду с заклинаниями и жертвоприношениями развиваются богослужебная (заклинательная и молитвенная) и гадательная (мантическая⁸⁸) практики, специальные техники самососредоточения (медитации⁸⁹).

Культовая практика становится иерархизированной, в ней упорядочивается структура богослужений, жертвоприношений и их исполнителей – священнослужителей (жрецов).

Институты. Возрастает специализация и упорядочивается иерархия священнослужителей, которым коллектив делегирует функции общения с трансцендентным как гарантом выживания и благоденствия. Иногда во главе иерархии становится обожествленный или обладающий статусом первосвященника (высшего жреца) царь.

Общая характеристика архаичных религий. Постоянно обновляющаяся мифологизация космоса, служащая активному приспособлению к жизни в нем; жертвоприношение как главное средство поддержания и восстановления космического баланса, в который теперь втогается человек; образование иерархизованного комплекса богов, богослужений, жертвоприношений и их исполнителей – священнослужителей; профессионализация священнослужения; идеологизация мифологии и культа в интересах власти.

Мотивы исторической религиозности в эпоху архаики: иудаизм, зороастризм. В культурном контексте архаики возникают также религии, которые отчасти, по некоторым содержательным позициям, «перерастают» архаическое самосознание и открывают ряд религиозных традиций, провозглашающих подлинной и предельной реальностью человеческого существования историю, в отличие от предшествующего понимания этой реальности как природы (в первобытных религиях) или космоса (в описываемых архаичных). К этим религиям относят:

- иудаизм (религия древнего Израиля),

- зороастризм (религия древнего Ирана / Персии).

Унивресальное провозвестие в эпоху архаики: буддизм. Буддизм возникает в VI в. до н.э. (эпоха архаики) в контексте индуизма, в условиях сословной узурпации индуистским жречеством (брахманами) религиозных функций и резко возросшей зависимости верующего населения от брахманов. Буддизм отрицает необходимость интеллектуализма и сложной обрядности. Основная идея буддизма состоит в возможности для любого человека освободиться от подверженности страданию.

Буддизм, по разным оценкам, – естественная религия, или этическая религия, или квази-религия (по сути являющаяся философией, но мистически / трансцендентно обоснованной⁹⁰). Для него характерна атеистическая и акосмическая метафизика в сочетании с политеистическим культом.

Классификация архаических религий по другим основаниям:

• по генетическому основанию: естественные (иудаизм, зороастризм – откровенные),

• по содержательным основаниям:

• по характеру объекта веры: политеистические

(иудаизм – монотеистическая, зороастризм – этический дуализм на фоне политеизма),

• по предельной цели: религии благоденствия

(иудаизм, зороастризм – также и религии спасения),

• по представлениям об абсолютном горизонте реальности: религии космоса

(иудаизм, зороастризм – также и религии истории),

• по территориальному основанию: этнические

(буддизм – универсальная / мировая).